Ni Prince Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Sa pamamagitan ng paggigiit ng walang limitasyong awtonomiya ng pansariling karanasan sa relihiyon, sinasalakay ni Berdyaev si Fr. Si Florensky ay tiyak para sa kanyang adhikain na ipasailalim ang karanasang ito sa ilang layunin na simula; sa madaling salita, para sa katotohanan na siya ay namumuhunan sa paniniwala ng isang mental na nilalaman na independiyente sa panloob na karanasan ng tao. At sinisiraan si Fr. Florensky dahil pinagtitibay niya ang panlabas na paghahayag at "hinihingi ang isang transkripsyon ng karanasan sa relihiyon sa mga tuntunin ng transcendent ontology." Mula sa pananaw ni Berdyaev, ang lahat ng ito ay makatuwirang eskolastiko, na dapat tanggihan. Ang sopistikadong sikolohiya ng relihiyon ni Fr. Si Florensky “ay pumasa kasama niya sa eskolastikong teolohiya; ang dogma ng Trinity, bilang panlabas at transendente sa mystical na karanasan, ay hindi maiiwasang maging teolohiko'. Ang teolohiya ay palaging nakasalalay sa ideya ng panlabas na paghahayag, at sumasalungat sa mistisismo na nakasalalay sa ideya ng panloob na paghahayag. Ang teolohiya ay transendentalismo, ang mistisismo ay imanentismo.” Sa opinyon ni Berdyaev, ang "scholasticism in disguise" ay isang kandila. Si PA Florensky ay "hindi maiiwasang parusa para sa anumang pag-amin ng dogma sa at sa espirituwal na buhay, sa at sa mystical na karanasan".[14]
Ang prinsipyong sinasalungat ni NA Berdyaev kay Fr. Florensky, ay ganap na kalayaan - ang "cognitive eros" na hindi pinipigilan ng dogma, ni ng lohika, ni ng anumang layunin na mga prinsipyo sa lahat; mas tiyak: isang walang hanggan arbitrariness ng subjective mistisismo. Tulad ng inamin mismo ni Berdyaev, ang katangian ng kanyang "bagong" relihiyoso na kamalayan ay ang kanyang paniniwala na "sa kasalukuyan ang mundo ay pumapasok sa isang panahon ng antropolohikal na paghahayag, na ang katapusan nito ay dapat kunin ng tao mismo, sa kanyang sariling peligro at takot. ; na ang banal na paghahayag ay dumadaan sa tao at nagpapatuloy. Ito ay pagpasok sa edad ng relihiyosong adulthood”.[15]
Para sa mambabasa na medyo pamilyar sa kasaysayan ng Kristiyano at Protestante na relihiyong sektaryanismo sa partikular, halos walang anumang bagay na napakabago at makabuluhan sa "bagong" relihiyosong kamalayan na ito. Bilang babala kay Fr. Florensky, gayunpaman, ang pananaw ni NA Berdyaev ay nagpapanatili ng ilang kahalagahan, kaya't kailangan nating pag-isipan ito nang kaunti.
Malinaw na ang walang limitasyong kalayaan ng indibidwal na tao - "sa kanyang sariling panganib at takot" upang matukoy ang tunay na paghahayag, ay nangangahulugan sa pagsasagawa ng pangwakas na pagkansela ng huli, isang kumpletong pagkawala ng anumang karaniwang mga prinsipyo ng relihiyon na nagbubuklod sa mga tao sa isa. Kung saan ang pamantayan para sa katotohanan ng paghahayag ay ang pansariling “relihiyosong karanasan” lamang ng indibidwal, malinaw na mayroong maraming magkasalungat na paghahayag gaya ng mayroong mga tao. Maliwanag, ang gayong pananaw ay nakakatalo sa sarili. Sa mata ni Berdyaev, ang kanyang pansariling paghahayag ba ay karapat-dapat ng higit na paggalang kumpara sa layuning paghahayag na ito ng Simbahan kung saan siya ay nagrerebelde? Sa pangalan ng ano, sa anong mga batayan? Pagkatapos ng lahat, ang mga sanggunian ni Berdyaev sa kanyang "intuitions" ay hindi maaaring magkaroon ng panlabas na awtoritatibong kahulugan para sa ibang mga tao, at kahit na para sa taong nakaranas ng "intuwisyon", palaging may posibleng pagdududa: ito ba ay isang tunay na paghahayag, isang subjective na guni-guni o isang pagpapakita ni Satanas sa larawan ng Anghel ng Liwanag. Ang mga tumatanggi, tulad ni Berdyaev, sa anumang layunin na pamantayan relihiyon, para sa kanya ang mga pagdududa na ito ay walang pasubali na hindi malulutas.
Kaya, ang kahinaan ng relihiyosong pananaw ni Berdyaev ay higit na halata para kay Fr. Para kay Florensky, hindi magiging seryosong panganib kung siya ay ganap na naninindigan at matatag sa punto ng pananaw ng dogmatikong matukoy at tiyak na layunin na paghahayag. Sa kasamaang palad, gayunpaman, sa mga pananaw ng simbahan ni Fr. Napansin ni Florensky ang isang hindi pagkakapare-pareho, salamat sa kung saan siya ay walang pagtatanggol laban sa mga pagtutol ni Berdyaev, at ang relihiyosong subjectivism ng huli ay lumago sa isang malubhang panganib para sa kanya.
Ang pinagmulan ng panganib na ito ay tiyak na nakasalalay sa nabanggit na tendensya ni Fr. Florensky sa alogism—sa kanyang pagkahumaling sa kasalukuyang uso sa relihiyosong pilosopiya na nagpapahayag ng pansariling karanasan ng indibidwal na "karanasan sa relihiyon," na hindi napatunayan ng pag-iisip, bilang ang pinakamataas na pamantayan sa relihiyon. Sa direksyon na ito, gumawa siya ng isang napakalaking konsesyon sa puntong ito, kung saan ang relihiyosong suhetibismo ay dapat matugunan ang pinakamalakas na pagtutol mula sa kanyang panig - sa pagtuturo tungkol sa Simbahan - at tiyak dito binibigyan niya ng pagkakataon si Berdyaev na magkaroon ng madaling tagumpay laban sa kanya. . Tulad ng nakita na natin, pagdating sa mga katanungang Kristolohiya o ang relasyon sa isa't isa ng mga persona ng Holy Trinity, si Fr. Iginiit ni Florensky ang pangangailangan para sa gayong "mathematically precise" dogmatic na mga kahulugan na magbubukod sa posibilidad ng iba't ibang relihiyosong interpretasyon mula sa punto ng view ng "indibidwal na karanasan sa relihiyon." Anuman ang "mga karanasan" ng karanasang ito, hindi nakasalalay sa pagpapasya o "inspirasyon ng indibidwal" kung ituturing niya ang Anak ng Diyos bilang "isang tao" o "sub-divine", kung makikilala niya ang Anak ng Diyos. sa Kanya ang isa o dalawang kalikasan, kung siya ay naniniwala o hindi siya maniniwala sa hindi pagkakahiwalay at hindi pagsasanib ng dalawang kalikasang ito.
Ganyan din dapat ang pananaw sa Simbahan. Dito rin, kailangan ang isang matatag na dogmatikong kahulugan, na magtuturo sa mga tao na makilala ang tunay na simbahan mula sa huwad at, sa ganitong diwa, magtakda ng ilang limitasyon bago ang pansariling “pangahas.” Gayunpaman, dahil sa ilang kakaibang hindi pagkakapare-pareho, pagdating sa Simbahan, si Fr. Si Florensky ay inaatake ng ilang takot sa pag-iisip at siya ay naging isang apologist para sa lohikal, at sa ibinigay na kaso din dogmatic formlessness.
Nalaman niya na ang Simbahan, bilang ang kabuuan ng banal na buhay, ay “hindi mailalagay sa makitid na libingan ng lohikal na kahulugan.” “Hayaan,” ang sabi niya, “kahit ako o ang sinuman ay hindi magagawa, at tiyak na hindi magtagumpay, na tukuyin kung ano ang eklesiastisismo!” Hayaan ang mga sumusubok na gawin ito na hamunin ang isa't isa at kapwa tanggihan ang pormula ng eklesyastisismo! Ang mismong kawalan ng katiyakan ng eklesiastiko, ang pagiging mailap nito para sa lohikal na mga termino, ang hindi maipaliwanag nito, ay hindi lahat ng ito ay nagpapatunay na ang eklesiastiko ay isang espesyal na buhay, isang bagong buhay na ibinigay sa tao, ngunit, tulad ng lahat ng buhay, hindi naaabot ng katwiran” (p. 5).
Nang si Fr. Si Florensky ay nagsasalita ng mga dogmatikong kahulugan tungkol sa iba pang mga misteryo, hindi siya naliligaw ng kalabuan ng salitang "kahulugan." Alam na alam niya na ang "matukoy" sa dogmatikong paraan, hindi ito nangangahulugan na ubusin ang misteryo ng relihiyon sa pamamagitan ng isang formula ng pangangatwiran, na ilatag ito nang walang nalalabi sa mga konsepto. Hindi siya nababagabag sa aplikasyon sa mga misteryong ito ng mga konsepto tulad ng "Pagiging", "kakanyahan", "Tao", "kalikasan", atbp. sub., dahil naiintindihan niya na sa naibigay na kaso ang mga konsepto ay hindi umaangkin sa anumang paraan. upang maging isang kumpletong pagpapahayag ng kung ano ang kanilang tinutukoy, ngunit gumaganap lamang ng isang kinakailangang papel ng mga hadlang sa pag-iisip, na nagbabantay sa isang tiyak na nilalaman ng pananampalataya laban sa posibleng paghahalo nito sa isang bagay na hindi totoo o hindi malinis. Bakit, kung gayon, pagdating sa Simbahan, itinatanggi niya ang pangangailangan para sa mga epithet na ito, at iniisip na posible na iwanan sa kasong ito ang relihiyosong damdamin ng indibidwal nang walang anumang lubos na pinabanal na dogmatiko, suporta sa isip?
Kaugnay ng Simbahan, pinalitan niya ang dogmatikong pamantayang ito ng isang aesthetic - sa kanyang pag-iisip, ang tanging pamantayan para sa eklesiastiko ay kagandahan. "Oo, mayroon, sabi niya, isang espesyal na espirituwal na kagandahan, at ito, mahirap makuha sa dogmatikong mga pormula, sa parehong oras ang tanging tunay na paraan upang matukoy kung ano ang Orthodox at kung ano ang hindi." Ang mga nakakaalam ng kagandahang ito ay ang mga espirituwal na matatanda, ang mga masters ng "sining ng sining", na tinatawag ng mga banal na ama ng asetisismo. Ang espirituwal na matatanda ay, wika nga, "nagkamit ng kasanayan" sa pagkilala sa kabutihan ng espirituwal na buhay. Ang lasa ng Orthodox, ang hitsura ng Orthodox ay nararamdaman, ngunit hindi napapailalim sa pagkalkula ng aritmetika; Ang Orthodoxy ay ipinapakita, hindi napatunayan. Iyon ang dahilan kung bakit para sa lahat na gustong maunawaan ang Orthodoxy, mayroon lamang isang paraan: ang direktang karanasan ng Orthodoxy".
At dito mismo bumangon ang tanong: nasaan ito, ang kagyat na karanasang ito, at paano ito nakikilala ng bawat isa sa atin, di-sakdal at makasalanang mga tao, sa di-agad na karanasan? Dahil si Kristo lamang ang walang kasalanan, kahit na ang karanasan ng pinakadakila sa mga banal ay hindi makikilala bilang hindi nagkakamali. At, sa wakas, nasaan ang mga banal na matatandang ito ng "orthodox na panlasa" na dapat kong pagkatiwalaan - sa aming simbahan, sa simbahang Romano, o sa mga schismatics, at sa anong sekta? Kung tiyak na nandito sila, sa Orthodoxy, wala bang masamang bilog dito: alam ba natin mula sa mga "eksperto" at "matanda" kung nasaan ang tunay na Orthodoxy! Kung sisimulan nating suriin ang karanasan ng mga "eksperto" na ito mula sa sarili nating di-perpektong karanasan, malamang na hindi natin malalaman nang may katiyakan kung nasaan ang tunay na "panlasa ng Ortodokso" na ito: kung sa mga Lumang Mananampalataya, maging sa Imyaslavtsev, o sa mga Romano Katoliko , o sa Banal na Sinodo? Ang aesthetic criterion ay hindi makapagbibigay sa amin ng anuman maliban sa isang walang katapusang bilang ng mga magkasalungat na sagot. Sa kabilang banda, binibigyan niya ng pagkakataon si NA Berdyaev na ilagay si Fr. Isang tanong sa Florentine kung saan ang huli ay hindi makapagbigay ng hindi gaanong kasiya-siyang sagot.
“Kung ang buhay simbahan ay buhay sa Espiritu, at kung ang pamantayan para sa tamang buhay simbahan ay Kagandahan, kung gayon bakit si Jacob Böhme, halimbawa, ay wala sa buhay simbahan, bakit hindi siya nabuhay sa Espiritu? Ayon sa panlabas, pormal na pamantayan para sa eklesyastisismo, si Böhme ay isang Lutheran at isang heretic-gnostic - sa paghatol ng opisyal na kamalayan ng Romano Katoliko at Ortodokso; ayon sa pamantayan ng Espiritu at Kagandahan, gayunpaman, siya ay isang tunay na eklesyastikal na Kristiyano. Bakit, ayon sa panloob na pamantayan ng Espiritu at Kagandahan, mula sa simbahan ay dapat itiwalag at kilalanin bilang mga erehe ang maraming mistiko, mga tao ng matuwid na buhay, ng tunay na buhay sa Espiritu at Kagandahan, na hindi nababagay sa panlabas , pormal, opisyal na pamantayan?”. [16] ] At kaya, inaakusahan ni NA Berdyaev si Fr. Florensky sa panloob na kontradiksyon.
“Ang simbahan ay walang anumang panlabas, pormal na mga palatandaan at pamantayan, ito ay isang buhay sa Espiritu at sa Kagandahan. Ito ang isang thesis ng isang kandila. Florensky. Ang isa pa niyang thesis, na ginagamit niya sa kabuuan ng kanyang aklat, ay ganito ang tunog: tanging ang buhay sa Espiritu at Kagandahan ay pinahihintulutan sa relihiyon, tama, makatwiran, na eklesyastiko ayon sa pormal, panlabas na pamantayan ng eklesyastiko. Lahat ng di-Orthodox sa literal, relihiyoso at panlabas na pormal na kahulugan ng salita ay kahina-hinala, hindi malusog, lahat ng ito ay isang alindog at maging ang pakikiapid”.[17]
Narito ang kaisipan ni Fr. Si Florensky ay sumasailalim sa isang tiyak na istilo, ngunit talagang sa kanyang aklat ay may mga pagbabagu-bago sa pagitan ng dalawang magkasalungat na pamantayan para sa simbahan: subjective, aesthetic, na ipinasa sa kanya mula sa "bagong" kamalayan sa relihiyon, at layunin, na ibinigay ng Simbahan mismo. Lubos akong sumasang-ayon sa panukalang gumawa ng pagpili sa pagitan ng isa at sa isa, at sa tingin ko ang aesthetic criterion, bilang tiyak na hindi tugma sa "orthodox theodicy" ni Fr. Florensky, ay dapat ibigay nang buo at eksklusibo bilang pag-aari ng NA Berdyaev. Kabilang sa mga tungkulin ng teologo ng Ortodokso ay malinaw na mapagtanto at tumpak na bumalangkas ng layuning pamantayang ito para sa eklesyalidad, na magbibigay-daan sa atin na mag-navigate sa hindi tiyak, magkasalungat na mga indikasyon ng indibidwal na "karanasan sa relihiyon" at panlasa. Kung hindi, nanganganib na mawalan tayo ng kamalayan sa pagkakaisa ng Simbahan. Ang hindi maiiwasang lohikal na pagtatapos kung saan ang kriterya ng "orthodox na panlasa" ay humahantong ay ang pagkawala ng unibersal na kamalayan at isang anarkiya ng mga indibidwal na karanasan, sa lugar ng eklesiastikal na pagkakasundo. Ang mga palatandaan ng nagsisimulang anarkiya na ito ay naroroon sa "mga pangahas" ni Berdyaev; sa kasamaang palad para sa kanya si Fr. Hindi sapat na lumalaban si Florensky; sa ilang mga posisyon nito, ang isang banggaan sa pagitan ng indibidwal na panlasa at ang layunin na mga prinsipyo at pamantayan kung saan ang Simbahan mismo ay nagpapahayag ng pag-unawa sa eklesyalidad.
Kunin, halimbawa, ang saloobin ni Fr. Florensky sa Romano Katolisismo: pagsunod sa mga Slavophile sa bagay na ito, itinanggi niya ang mismong pagkakaroon ng espirituwal na buhay, at samakatuwid ng eklesyastisismo, sa mga Romano Katoliko. “Kung saan walang espirituwal na buhay, kailangan ang panlabas na bagay, tulad ng probisyon ng eklesiastisismo. Ang isang ibinigay na posisyon, ang papa o ang isang ibinigay na kabuuan, isang sistema ng mga posisyon, ang hierarchy - narito ang pamantayan para sa ecclesiasticity ng Romano Katoliko” (p. 6). Ganito ang pagtatasa ng Romano Katolisismo mula sa pananaw ng mga lumang Slavophile, kung saan ang mga turo ni Fr. Florensky (p. 608). Samantala, hindi mahirap kumbinsihin ang ating sarili na ang "lasa" ng Slavophile na ito ay ganap na salungat sa unibersal na tradisyon ng ating simbahan. Kinikilala ng Simbahang Ortodokso ang katotohanan ng lahat ng mga sakramento ng Romano Katoliko - mula sa Binyag hanggang sa Ordinasyon. Na nangangahulugan naman na, na isinasaalang-alang ang malinaw na hindi katanggap-tanggap ng kalapastanganan na kaisipan na ang mga eklesiastikal na sakramento ay maaaring isagawa sa labas ng Simbahan, sa gayon kinikilala ng ating simbahan ang Simbahang Romano bilang isang simbahan. Narito ang isang graphic na paglalarawan ng agwat na maaaring umiral sa mga indibidwal na kaso sa pagitan ng layunin ng eklesiastikal na pag-unawa sa Simbahan at ang indibidwal na panlasa ng mga indibidwal, kahit na sila ang pinaka-diyos na Orthodox.
Para kay Fr. Hindi magiging partikular na mahirap para kay Florensky na maiwasan ang banggaan na ito sa tradisyon ng simbahan, kung sa kanyang pagtuturo tungkol sa Simbahan ay sinunod niya ang parehong pamamaraan na kanyang inilapat nang matagumpay sa ibang mga lugar ng pagtuturo ng relihiyon. Ang kabanata na "Tungkol kay Sophia", halimbawa, sa kanyang aklat ay isang napakahusay na pagtatangka upang mapagtanto at pagsamahin sa mga konsepto ang pag-unawa sa "Sophia - ang Karunungan ng Diyos", na aktwal na ipinahayag sa buhay ng Simbahan, lalo na sa kanyang pagsamba at sa kanyang pagpipinta ng icon. Dito hindi siya natatakot na i-rationalize ang karanasan sa simbahan, ngunit sa ilang kadahilanan, pagdating sa Simbahan, ang kanyang pananaw ay radikal na nagbabago - dito para sa kanya ang "konsepto" ay nangangahulugan ng pagtatapos ng espirituwal na buhay!
Samantala, ang pag-unawa sa eklesyalidad, na ipinahayag sa buong buhay ng ating simbahan, sa mga sakramento nito, sa pagsamba nito at sa kaugnayan nito sa ibang mga simbahan at mga relihiyosong lipunan, ay maaaring lohika, ibig sabihin, ito ay maisasakatuparan at maipahayag. sa mga konsepto, sa loob ng parehong mga limitasyon at sa parehong lawak ng kanyang pag-unawa sa "Sophia" at iba pang mga misteryo ng relihiyon. Siyempre, hindi mauubos ng mga konseptong ito ang kabuuan ng espirituwal na buhay ng Simbahan, ngunit sa mga ito ay makikita natin ang matatag na mga prinsipyo para sa pagkakaiba at paghihiwalay ng eklesiastiko mula sa di-eklesiastiko. Ang pangunahing, layunin na pamantayan kung saan kinikilala ng Simbahan ang isa mula sa isa ay natagpuan na ang pagpapahayag nito nang si St. Ap. Ipinagtapat ni Pedro si Kristo: “Anak ng Diyos na Buhay.” Na, ayon sa Tagapagligtas, ay naging pundasyong bato ng Simbahan (Mat. 16:15–18). Gaya ng sinabi ni St. Ap. Si Juan, na nagtuturo sa atin na makilala ang Espiritu ng Diyos mula sa espiritu ng panlilinlang (1 Juan 4:2-3). Ang pamantayang ito ay ang aktwal, tunay na pagkakatawang-tao ng Diyos: ang pagpapakita ni Kristo, ang Anak ng Diyos, na dumating sa laman. Ang pamantayang ito, siyempre, ay ipinahayag hindi sa liham, ngunit sa kahulugan ng mga sagradong teksto. Ito ay ang pagkakatawang-tao ng Diyos na kinuha sa unibersal na kahulugan ng nilalaman at kahulugan ng lahat ng buhay ng sangkatauhan at paglikha. Hindi ibang bagay, kundi isang panlipunang pagkakatawang-tao ng Diyos-tao na si Kristo, ang Kanyang unibersal na katawan ay nais na maging ang Simbahan mismo: kung saan ang patuloy na aktibong pagkakatawang-tao ng Diyos ay naroroon, naroon siya, at sa labas nito ay wala siya. Dito ay ibinigay sa atin, tulad ng isang butil, ang buong pagtuturo ng Simbahan tungkol sa kanyang sarili; narito rin ang dahilan ng pagsasama dito ng lahat ng mga pamayanan ng tao kung saan ang misteryo ng pagkakatawang-tao ay patuloy na gumagana; at narito muli ang dahilan para hindi isama rito ang lahat ng mga lipunang hindi kumikilala sa lihim na ito o sa ibang mga kadahilanan ay hindi nagtataglay nito!
Malapit na nauugnay dito ang pormal na tanda kung saan ang Simbahan ay nakikilala ang sarili sa lahat ng iba pang mga organisasyon ng tao. Sa pamamagitan ng mga sakramento, ang Pagkakatawang-tao ng Diyos ay patuloy na nagaganap sa Simbahan, at ang awtoridad na magsagawa ng mga sakramento ay pagmamay-ari lamang ng mga apostol at ang kanilang mga kahalili, na inorden nila, at samakatuwid ang Simbahang ito lamang ang maaaring maging kapaligiran ng aktwal na Pagkakatawang-tao. ng Diyos, upang maging katawan ni Kristo, na mayroong apostolikong paghalili. Sa ganitong paraan, ang pahayag ni Fr. Florensky, na ang konsepto ng Simbahan ay halos hindi matukoy. Ang konseptong ito ay dogmatikong tinukoy ng Simbahan mismo, na sa mismong Kredo ay tinatawag ang sarili nitong "conciliar and apostolic"; Ang simbahan, samakatuwid, ay tinukoy ang sarili sa pamamagitan ng malinaw na lohikal na mga termino, na nagbibigay-daan sa ilang mga kaso upang tumpak na makilala ang eklesiastiko mula sa hindi eklesiastiko. At ang mga kahulugang ito, ang mga panlabas na pormal na palatandaan, bagama't hindi sila nauubos at hindi nagkukunwaring inuubos ang mahahalagang nilalaman ng Simbahan, sila ay kinakailangang lohikal na nagmula sa nilalamang ito, na bumubuo kasama nito ng isang hindi mapaghihiwalay na kabuuan. Ang pagkakatawang-tao ng Diyos, ang sangkatauhan ng Diyos, ang pagpapadiyos ng mga tao, ang mga sakramento, ang mga hierarch-mystagogue, ang mga taong tagapamagitan sa misteryong banal-tao na nagaganap sa Simbahan - lahat ng ito ay magkakaibang mga pagpapahayag ng parehong kahulugan, mga yunit ng isang hindi mapaghihiwalay na mahalaga at, sa parehong oras, lohikal na sistema. Dahil ang lohikal at ang mahalaga sa Simbahan ay iisa at pareho. Mula rito ay malinaw din kung gaano kawalang basehan ang takot kay Fr. Florenski upang tukuyin ang Simbahan sa mga konsepto: parehong congregationalism, pagka-apostol, at succession ay lahat ng mga konsepto na hindi lamang matukoy, ngunit mahigpit ding tinukoy. Ang sinumang nakakaalam ng mga turo ng Simbahan ay maaaring tumpak na maiparating ang kanilang kahulugan, at ang Simbahan, na walang alam tungkol sa "aesthetic" na pamantayan ni Fr. Si Florensky, ay hindi natatakot na ipahayag ang kanyang mahahalagang kakanyahan sa kanila. Kung sasabihin sa atin na ang mga dogmatikong kahulugan na ibinibigay ng Simbahan sa kanyang sarili ay hindi kumpleto at hindi perpekto, na maraming mga katanungan tungkol sa Simbahan ay nananatiling hindi nasasagot sa kanila, halimbawa, ang tanong ng mga batayan at mga limitasyon ng dogmatikong awtoridad ng mga utos ng konseho, kung gayon ito ay hindi isang pagtutol laban sa kung ano ang sinabi dito, ngunit isang indikasyon ng pangangailangan para sa mga bagong dogmatikong kahulugan at, samakatuwid, para sa mga bagong gawain bago ang eklesyastikal na kaisipan. Upang ituro ang hindi pagkakumpleto ng umiiral na kahulugan ay hindi nangangahulugan na tanggihan ang pagkakaroon nito, ngunit upang hanapin ang pagkumpleto nito. Sa anumang kaso, ang pangangailangan para sa isang kahulugan ng ecclesialidad sa mga tuntunin ng salita at pag-iisip ay nangangahulugan ng ecclesialidad na pagtibayin, hindi nagkakamali. Matapos ang Logos, na naging katawang-tao, Siya mismo ay nagpahayag ng Kanyang sarili sa wika ng tao, pagkatapos na Siya ay makiisa sa pananalita at pag-iisip ng tao, sa mismong katotohanang ito ay pinabanal na Niya ang isa at ang isa pa. At ang walang kabuluhang takot sa pag-iisip ay dapat iwanan. Ang alogismong ito, na tinatanggihan ang pagkakatawang-tao ng Salita ng Diyos sa pananalita ng tao at pag-iisip ng tao, sa gayon ay nakagawa ng kasalanan laban sa misteryo ng Pagkakatawang-tao.
Ito ay lalong mahalaga para sa atin na itatag dito na ang pamantayang ito kung saan ang Kristiyano ay kinikilala mula sa hindi Kristiyano, ang eklesiastiko mula sa hindi eklesiastiko, ay hindi transendental, ngunit immanent sa pag-iisip, ibig sabihin, dito mayroon tayong hindi lamang isang buhay ngunit isa ring lohikal na pamantayan. Matapos ang lahat ng kalikasan ng tao ay ginawang diyos sa Simbahan, ang pagpapadiyos na ito ay nararanasan din ng pag-iisip mismo: nang walang tigil sa pagiging tao, ang pag-iisip ay nagiging diyos. At samakatuwid, kahit na sa gawaing ito ng pagpapadiyos, walang paglabag sa kanyang mga batas, ibig sabihin, sa mga lohikal na batas, ang kinakailangan sa kanya: ang higit sa tao, ang banal, na tinawag siya upang ipahayag, ay isang pagpuputong, hindi isang pagbasura, ng lohikal.
Ang lohika ay tiyak na isa sa mga katangiang nagpapakilala sa pagkaunawa ng simbahan sa relihiyon bilang isang bagong kamalayan sa relihiyon. Samantala, habang tinuturuan tayo ni Berdyaev na madama ang "intuwisyon" ng karanasan sa relihiyon nang walang anumang pagsusuri at pagsasaalang-alang sa isip, ang pamantayan ng St. Ap. Si Juan, kung kanino ginagabayan ang Simbahan, ay nagpapasakop sa lahat ng "kapahayagan" ng pansariling karanasan sa paghatol ng diskursong kaisipan: "Mga minamahal, huwag ninyong paniwalaan ang bawat espiritu, kundi subukin ninyo ang mga espiritu upang makita kung sila ay mula sa Diyos, sapagkat maraming bulaang propeta. napakita sa sanglibutan” (1 Juan 4:1).
Ang kahulugan ng mga salitang ito ay pinakamalinaw sa lahat: bawat espiritu, kapwa banyaga at sarili natin, ay sasailalim sa pagsubok ng isip sa paraan ng paghahambing ng patotoo nito sa pagpapakita ni Kristo na dumating sa laman. Upang gawin ito ay hindi upang masiyahan sa ebidensya ng "orthodox na panlasa", ngunit upang isailalim ang katibayan na ito sa pinakamatinding pagpuna: lahat ng iyon, pagkatapos ng pagsusuri, ay lumalabas na malinaw at hindi mapagkakasundo na kontradiksyon sa misteryo ng Pagkakatawang-tao, dapat kasama ang pinaka ito at tinanggihan. Ang pamantayan ng St. Ap. Si Juan ay naglalaman sa kanyang sarili ng kategoryang kahilingan na ang banal na sangkatauhan ay dapat na simula ng isang lohikal na koneksyon ng lahat ng ating mga kaisipan tungkol sa pananampalataya. At sa katuparan ng pangangailangang ito ay natapos ang mental na paunang pagtikim ng liwanag ng Tabor, na siya ring pinakamataas na gawain sa harap ng isip ng tao.
Maaari kong tapusin ito, ngunit sa pagtatapos ay nais kong ulitin na ang aking pagpuna ay nagmumula sa isang positibo at malalim na pakikiramay sa aklat ni Fr. Florensky: ang kahulugan ng kritisismo kong ito ay nabawasan sa pagnanais na pag-isipan niya ang malalim na pag-iisip na nakasalalay sa batayan ng kanyang aklat. Tunay na ang Liwanag ng Tabor ay hindi isang panandaliang pangyayari, ngunit isang walang hanggang realidad kung saan ang lahat ng ating makalupang kasalanan, pagdurusa at kontradiksyon ay nakakahanap ng kagalingan; at ito ay nagniningning hindi lamang sa kabilang panig ng sansinukob, kundi “nagbibigay liwanag din sa bawat tao na pumaparito sa sanglibutan” (Juan 1:9). At iyan ang dahilan kung bakit kahit dito, sa buhay na ito, ang unibersal na pagbabagong ito ay nagsisimula, na magwawakas at magiging maliwanag sa hinaharap na muling pagkabuhay ng bawat nilalang. Kahit dito, sa panalangin ng mga apostol, bumaba si Kristo mula sa bundok at ipinakita ang pagpapagaling ng nagngangalit na buhay. Ang liwanag na ito ng Tabor na bumababa mula sa itaas ay nagdadala hindi lamang ng pisikal na kagalingan, kundi pati na rin ng espirituwal na kagalingan: ang buong komposisyon ng tao ay dapat na ibalik ang nawawalang kabuuan nito sa loob nito: ang espiritu, ang katawan, ang puso, at ang isip. Sa buong kalikasan niya, ang tao ay dapat lumahok sa pag-akyat na ito ng bundok, at samakatuwid din sa kanyang pag-iisip - hindi ba ang ating pag-iisip ay nakikibahagi sa karaniwang kapalaran ng makasalanang buhay na ito, na panaka-nakang nagngangalit "at nagdurusa nang husto, dahil madalas itong nahuhulog sa apoy at madalas sa tubig” (Mat. 17:15). Ito ay dahil lamang sa kanilang kawalan ng pananampalataya kaya't hindi mapagaling ng mga apostol ang mga kontradiksyon na ito sa buhay. Sa parehong paraan, ito ay dahil lamang sa ating kawalan ng pananampalataya na ang mga kontradiksyong ito ng pag-iisip ay nananatiling hindi gumaling, na ipinahayag sa mga sari-saring paglukso at paglalagalag nito.
Ang ganap na pananampalataya, na umaangat sa pag-aalinlangan, ay dapat magpahayag ng pangkalahatang kagalingan, na ipinahayag hindi lamang sa pagbabago ng puso at sa espiritwalisasyon ng laman, kundi pati na rin sa kaliwanagan ng isip. Ang paghahayag na ito ng mga banal na ascetics ng ating simbahan ay nagtatapos sa katuparan ng mga inaasahan ng relihiyosong pag-iisip ng Russia. Sa loob nito at si Fr. Natagpuan ni Florensky ang kanyang Haligi at Suporta ng Katotohanan. Ating hilingin na patuloy siyang magtayo sa pundasyong ito, na napakahusay at matatag na inilatag.
Pinagmulan sa Russian: Trubetskoy, EN "Svet Favorsky at ang pagbabago ng isip" - Sa: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; ang batayan ng teksto ay isang ulat na binasa ng may-akda bago ang isang pulong ng Russian Religious and Philosophical Society noong Pebrero 26, 1914.
Mga Tala:
[14] Berdyaev, NA “Stylized Orthodoxy” – Sa: Russkaya mysl, January/ Бердяев, Н. А. „Стилизованное православие“ – В: Русская мысль, Январь, 1914, p. 114.
[15] Ibid., P. 121.
[16] Ibid., P. 117.
[17] Ibid.
