May-akda: His Eminence John Zizioulas Metropolitan of Pergamum
Ang problema ng hermeneutics ay napakahalaga hindi lamang para sa mga dogma, kundi pati na rin sa Bibliya mismo. Gusto kong sabihin na sa esensya ito ay ang parehong problema. Kung paanong ang Bibliya ay isang patay na liham na walang interpretasyon, gayundin ang mga dogma ay nagiging museo, mga arkeolohikal na bagay na iniingatan at inilalarawan lamang natin kung hindi tayo magpapatuloy sa kanilang interpretasyon. Masasabing ang mga dogma ay talagang isang interpretasyon ng Bibliya.
Ang interpretasyon ng dogma o ang Bibliya ay binubuo ng dalawang bahagi:
A) Isang pagtatangka na maunawaan nang tama (at hindi anachronistically - na mahirap, kailangan ng mga mahuhusay na istoryador) ang makasaysayang realidad kung saan nabuo ang dogma (o ang nauugnay na Kasulatan). Ito ay nagpapahiwatig ng pagsagot sa mga tanong:
• Anong mga problema ang kinaharap ng Simbahan sa partikular na makasaysayang panahon na ito.
• Sa anong paraan nito hinarap ang mga problemang ito: anong uri ng nakasulat o oral na tradisyon ang mayroon ito, dahil isinasaalang-alang ng bawat konseho ang nakaraang tradisyon;
• Ano ang bokabularyo at konseptong ginamit ng kapaligirang pangkultura noong panahon. Halimbawa, noong ika-4 na siglo ang terminong "consubstantial" ay ginamit, na hindi ginagamit sa Bagong Tipan, habang ang ika-14 na siglo ay may iba pang mga konsepto.
• Anong uri ng karanasan (mula sa pagsamba, asetisismo, atbp.) ang mayroon ang Simbahan (halimbawa, ang patotoo sa Bagong Tipan, ang mga icon ng Seventh Ecumenical Council, hesychasm, atbp.)
Ang lahat ng mga bagay na ito ay dapat isaalang-alang upang mabuo ang kaalaman sa makasaysayang kapaligiran. Kung wala itong tumpak na batayan sa kasaysayan, ang anumang interpretasyon ay mapanganib. Tulad ng hindi kayang bigyang kahulugan ng Kandila. Banal na Kasulatan nang hindi muna nagsasagawa ng tumpak at layunin, hangga't maaari, sa pag-aaral ng makasaysayang kapaligiran, gayon din sa mga dogma. Kailangang makita kung ano ang mga problema na humantong sa pagbuo ng isang naibigay na dogma, kung anong pilosopikal at philological na materyal ang pinaghirapan ng mga Ama, at kung anong karanasan (liturgical, asetiko, atbp.) ang nagbunga ng pagbubuo ng dogma. Ang isang mahusay na dogmatist ay dapat ding isang mahusay na mananalaysay.
B) Ang pagtatangkang kilalanin at ipahayag ang mga kontemporaryong problema na nangangailangan ng interpretasyon, katulad ng:
• Anumang mga bagong heresies o mga bagong tanong na pinag-aalala ng tao, palaging may pangunahing katangian (halimbawa, ang “Mga Saksi ni Jehova” ngayon, atbp., ngunit gayundin ang teknolohiya, ekolohiya, atbp.).
• Ano ang bokabularyo at mga kategorya na ginagamit ng modernidad (nakita na natin na ang mga Ama ay kapanahon din ng kanilang panahon at hindi tumutuon sa liham ng Bagong Tipan, ngunit idinagdag ang terminong "consubstantial").
• Ang liturgical at ascetic na buhay ng Simbahan (na sa esensya ay hindi naiiba sa dati, ngunit maaaring magkaroon ng iba't ibang anyo at accent, halimbawa, martir, mental-pusong panalangin sa anyo na isinasagawa sa hesychasm, ang impluwensya ng monasticism sa "sekular" na mga serbisyo ng Simbahan - ang mga Oras, atbp. - at ang unti-unting pagkakahiwalay, hindi pagkakatugma at "pagkakahiwalay" monastikong pagsamba - lahat ng ito ay nagpapakita ng mga pagbabago sa mga punto sa liturgical at ascetic na karanasan, na hindi makakaapekto sa interpretasyon ng mga dogma.
Upang makagawa ng isang mahusay na interpretasyon, ang dogmatist ay dapat na hindi lamang isang mahusay na mananalaysay, kundi isang mahusay na pilosopo (ibig sabihin, may pilosopiko na pag-iisip at kaalaman sa kontemporaryong pilosopiya), at magkaroon din ng isang pastoral na saloobin (upang mahalin ang tao, maging makonsiderasyon sa kanyang mga problema, atbp.). Dapat din niyang malaman ang liturgical na karanasan at buhay ng Simbahan at ang canonical structure nito, dahil ang mga elementong ito ay nagpapahayag din ng dogmatikong pananampalataya ng Simbahan.
Ang lahat ng ito, siyempre, ay hindi maaaring maisakatuparan ng isang tao sa orihinal na paraan - ibig sabihin, upang maging isang orihinal na mananaliksik ng lahat ng ito - ngunit kailangan niya, kung nais niyang maging isang mahusay na dogmatist, makipagsabayan sa pinakabagong mga posisyon ng mga eksperto sa mga larangang ito.
Ano ang kaugnayan ng mga dogma sa Banal na Kasulatan?
Ang kaugnayan ng mga dogma sa Kasulatan ay hermeneutical. Ang problemang idinulot ng mga Kanluraning teologo pagkatapos ng Repormasyon, ibig sabihin, kung mayroon tayong isa o dalawang “pinagmulan ng banal na kapahayagan,” gaya ng tawag sa kanila, ay sumasalamin sa partikular na problema sa pagitan ng mga Romano Katoliko at Protestante dahil sa katotohanang tinanggihan ng huli ang awtoridad ng Tradisyon ng Simbahan at ipinakilala ang prinsipyo ng “sola scriptura.”
Ang problema ay ipinakilala sa Orthodox theology sa pamamagitan ng tinatawag na "Orthodox confessions of faith" noong ika-16 na siglo. Kaya, depende sa pagkakaiba-iba ng "pagkumpisal" (Mogila - Roman Catholicism, Cyril Lucaris - Calvinism, atbp.), Isang sagot ang ibinigay at ibinigay pa rin ng Orthodox. Ang Kanluran ay hinihimok sa pamamaraang ito pangunahin para sa dalawang kadahilanan na hindi naaangkop sa Orthodoxy:
• Ang Kanluran ay kulang sa ideya na ang paghahayag ay laging personal at hindi kailanman lohikal o makatwiran. Inihayag ng Diyos ang kanyang sarili kay Abraham, Moses, Paul, ang mga ama, atbp. Samakatuwid, ang tanong ng isang bagong paghahayag o isang suplemento sa paghahayag, o kahit na pagtaas ng paghahayag, tulad ng naipakita sa Kanluran (cf. Newman) at kahit na ipinahayag ng mga teologo ng Orthodox, ay hindi kailanman lumitaw.
• Sa Kanluran, ang objectification ng Banal na Kasulatan at ng Simbahan, at sa gayon ang isa ay nagsimulang magsalita ng "mga imbakan" ng katotohanan. Ngunit sa tradisyong Ortodokso, kapwa ang Kasulatan at ang Simbahan ay mga patotoo sa mga paraan ng karanasan ng katotohanan, hindi "mga isip" na nag-iisip, nagtatala, at nagpapadala ng mga katotohanan. Ito ay dahil ang katotohanan sa tradisyon ng Ortodokso ay hindi isang bagay ng layunin na lohikal na mga panukala, ngunit ng mga saloobin at relasyon (personal) sa pagitan ng Diyos, tao, at mundo. Halimbawa, hindi ko alam ang katotohanan kapag alam kong intelektuwal at sa huli ay tinatanggap ko na ang Diyos ay tatluhin, ngunit kapag ako mismo ay nakikibahagi sa pagkakaroon ng tatlong-isang Diyos, kung saan nagkakaroon ng kahulugan ang lahat ng pag-iral—akin at sa mundo. Kaya, ang isang ordinaryong babae na isang tunay na miyembro ng Simbahan ay "alam" sa dogma ng Trinidad. Ang parehong naaangkop sa Christology, atbp.
Samakatuwid, kung ang Pahayag ng Diyos ay isang bagay ng personal na karanasan at ng mas malawak na partisipasyon ng tao sa isang network ng mga relasyon sa Diyos, sa iba at sa mundo, na nagbibigay ng bagong liwanag sa kabuuan ng pag-iral, kung gayon ang mga Kasulatan na nagpapatotoo sa paghahayag na ito ay kasing kumpleto sa mga tuntunin ng nilalaman ng Apocalipsis tulad ng anumang iba pang anyo ng naturang Apocalipsis mula nang mabuo ang Bibliya. At narito ang mga sumusunod na paglilinaw ay dapat idagdag kaagad:
Bagama't sa lahat ng kaso ng gayong personal at eksistensyal na mga Pahayag ay pinag-uusapan natin ang Pahayag ng iisang Diyos, ang mga paraan ng mga Pahayag na ito ay magkaiba. Halimbawa, sa Bundok Sinai mayroon tayong paghahayag ni Moises ng iisang Diyos na nagpahayag ng kanyang sarili sa atin kay Kristo, ngunit hindi sa parehong paraan. Kay Kristo mayroon tayong posibilidad hindi lamang na makita o marinig ang Diyos, kundi maging makalapit sa Kanya, mahawakan Siya, madama Siya, makipag-usap sa Kanya nang pisikal. "Yaong mula pa sa pasimula, na aming narinig, na aming nakita ng aming mga mata, na aming nakita at nahawakan ng aming mga kamay, tungkol sa Salita ng buhay." ( 1 Juan 1:1 ).
Ang mga epiphanies sa Lumang Tipan, at samakatuwid ang mga nasa Bagong Tipan, bagama't mayroon silang parehong nilalaman, ay hindi inihayag sa parehong paraan. At dahil, gaya ng sinabi natin, ang Pahayag ay hindi isang bagay ng layunin na kaalaman kundi ng personal na relasyon, ang paraan ng Pahayag ay mahalaga dahil ito ay nagpapakilala ng mga bagong relasyon, iyon ay, mga bagong paraan ng pagiging. (Ang tanong ng ugnayan sa pagitan ng Luma at Bagong Tipan ay napakatanda sa kasaysayan sa patristikong teolohiya at nalutas pangunahin sa pamamagitan ng teolohiya ni St. Irenaeus ng Lyons, na makabuluhang itinuwid ang turo ni St. Martyr Justin na Pilosopo tungkol sa Logos. Nang maglaon, ang relasyong ito ay ganap na nabuo ni St. Maximus the Confessor na may prinsipyo: "Ang mga bagay ng Lumang Tipan ay ang mga bagay ng Lumang Tipan. ang kalagayan sa hinaharap ay ang katotohanan”).
Samakatuwid, sa katauhan ni Kristo mayroon tayong kakaibang paraan ng Pahayag, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa pamamagitan ng mga pandama (paningin, paghipo, panlasa, atbp.), ayon sa sinasabi sa 1 Juan 1:1: “at nahawakan ito ng ating mga kamay,” at hindi lamang sa pamamagitan ng isip o puso. Samakatuwid, ang paraang ito ay tinukoy ng mga Ama bilang pinakamataas at pinakakumpleto. Walang mas mataas kaysa Christophany ang makapaghahayag ng Diyos: “Ang nakakita sa akin ay nakakita sa Ama” (Juan 14:9).
Kaya't ang Bagong Tipan, na naglalarawan sa karanasan ng mga taong nagkaroon ng ganitong pakikipag-ugnayan ng katawan sa Diyos (“kung ano ang aming nakita at nahawakan ng aming mga kamay”), ay may katuturan sa parehong mga epiphanies sa Lumang Tipan at sa mga pagkatapos ng panahon ng Kasulatan. Sinasabi ng mga Ama, tulad ni Irenaeus at iba pa, na pagkatapos ng pagkakatawang-tao ng Salita ay mayroon tayong mas buo at bagong anyo ng paghahayag kumpara sa Lumang Tipan.
Ang superyoridad na ito, kung tungkol sa mga disipulo ni Kristo, ay dahil sa nasasalat at pisikal na pakikipag-ugnayan sa Kanya. Kung tungkol sa huling Simbahan, ito ay naisasakatuparan sa pamamagitan ng mga Sakramento at lalo na sa pamamagitan ng Banal na Eukaristiya, na nagpapanatili sa komunyong ito ng katawan (tingnan ang Ignatius, Cyril ng Jerusalem, Cyril ng Alexandria, atbp.).
Ang sinumang karapat-dapat na lumahok sa Banal na Eukaristiya ay "nakikita" ang Diyos nang higit pa kaysa kay Moises.
Kaya ang buong buhay ng Simbahan ay kumukuha ng paghahayag ng Diyos mula sa makasaysayang persona ni Kristo, gaya ng pinatutunayan sa Bagong Tipan. Samakatuwid, ang Bagong Tipan ay may kahulugan ng isang pinakamataas at pangunahing dogmatikong pagtuturo, kung saan ang lahat ng iba pang mga paraan ng paghahayag (kabilang ang Lumang Tipan at mas huling mga dogma) ay kumakatawan sa mga interpretasyon nito - sa pinakamalalim na eksistensyal na kahulugan ng interpretasyon, tulad ng tinukoy natin sa itaas, iyon ay, mga paraan ng karanasan sa pagiging isang bagong relasyon sa pagitan ng Diyos, ng tao at ng mundo.
Konklusyon: Ni ang interpretasyon ng Lumang Tipan o ng dogma ay hindi makalampas sa makasaysayang katotohanan at sa persona ni Kristo, dahil ito ay mangangahulugan ng pagpapakilala ng bago, mas buo at mas mataas na paraan ng paghahayag kaysa kay Kristo. Mula dito maraming mga tiyak na konklusyon ang sumusunod, ngunit napapansin ko ang mga sumusunod:
A. Ang Banal na Eukaristiya, bilang pinakamataas na nasasalat na relasyon (at samakatuwid ay kaalaman) sa Diyos, ay nananatiling perpektong anyo ng paghahayag sa personal, eksistensyal na kahulugan ("at ang ating mga kamay ang humawak nito").
B. Ang pangitain ng Diyos (theoptia), sa pamamagitan man ng mga banal na icon o sa pamamagitan ng ascetic na karanasan, ay palaging isang pagmumuni-muni sa hindi nilikhang liwanag kay Kristo at hindi kailanman independiyente sa Kanya - iyon ay, ito ay mahalagang isang Christophany. (Dapat itong bigyang-diin upang maiwasan ang mga hindi pagkakaunawaan, na, sa kasamaang-palad, ay lalong dumarami.) Sapat na upang banggitin bilang patunay ang argumento nina Saints John Damascene at Theodore the Studite at ng iba pa para sa pagsamba sa icon, na ang pagkakatawang-tao ay kung ano ang nangangailangan ng mga icon na igalang bilang mga anyo ng paghahayag ng Diyos, pati na rin ang ilaw na hindi sinasamba ang Taybor. ningning ng makasaysayang katawan ni Kristo.
Sa pagbabalik sa ugnayan sa pagitan ng Banal na Kasulatan at mga dogma, mapapansin natin na ang bawat dogma, anuman ang paksang tinutukoy nito (kahit ang Banal na Trinidad), ay mahalagang paliwanag ng realidad ni Kristo, kung saan inihahayag ng Diyos ang kanyang sarili bilang isang karanasang umiiral na relasyon, iyon ay, katotohanan. Ito ay hindi nagkataon, halimbawa, na ang Unang Ekumenikal na Konseho, bagama't ito ang naglatag ng mga pundasyon ng triadic na teolohiya, ay ginawa ito sa okasyon at sa batayan ng katotohanan tungkol sa Persona ni Kristo - ang parehong naaangkop sa lahat ng kasunod na Ecumenical Councils, kahit na sila ay isinasaalang-alang ang iba't ibang mga paksa.
Nangangahulugan ito na ang apostolikong karanasan, na pinatunayan sa Bibliya, ay bumubuo sa una at pangunahing dogmatikong pagtuturo, na ang ibang mga dogma ay binibigyang-kahulugan lamang. Dahil dito, walang dogma ang maaaring sumalungat sa karanasang ito, ngunit linawin lamang ito. Ang karanasan at tradisyon ng apostol ay napakahalaga para sa dogma.
Sa gayon, lumitaw ang isang pagpapatuloy ng mga dogma, isang relasyon sa pagitan nila, na maihahalintulad sa mga icon ni Kristo na ipininta ng iba't ibang tao sa iba't ibang panahon at gamit ang mga tool na ibinibigay ng bawat panahon. Ang relasyong ito ay may parehong panlabas na dimensyon - katapatan sa nakaraang tradisyon at sa huli sa Bibliya, at panloob na dimensyon - pangangalaga ng parehong umiiral na relasyon sa pagitan ng Diyos, ng tao at ng mundo na natanto at nahayag kay Kristo.
Sipi mula sa: Lectures on Christian Dogmatics {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
