May-akda: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Arsobispo ng Vereya
2. HULA
Ang hula sa Lumang Tipan ay ang pinakadakilang pangyayari sa Lumang Tipan relihiyon, ang pangunahing ugat ng relihiyosong buhay ng mga tao. Ang relihiyong Hudyo ay ang relihiyon ng mga propeta. Ang mga propeta ay ang pinakadakila at pinakadakilang mga pigura ng Lumang Tipan. Maging ang mga may lubos na negatibong pananaw sa mga katotohanan ng kasaysayan ng Bibliya ay yumuyuko sa kanila. Yaong mga walang nakikita sa buong Bibliya maliban sa natural at organiko, bagama't nakikita nila sa mga propeta ay isang politikal na "pagsalungat" lamang, itinuturing pa rin ang mga propeta bilang mga natatanging pigura, mga bayani ng espiritu. Ang mga aklat ng Lumang Tipan, sa kalakhang bahagi, ay may mga propeta bilang kanilang mga may-akda, ay nagbibigay ng napakayamang materyal para sa tiyak na kahulugan ng mga prinsipyo ng propesiya. Ang mga alituntuning ito, kahit na higit pa sa mga alituntunin ng pagkasaserdote, ay matutukoy mula sa isang philological analysis ng mga termino kung saan tinawag ang mga propeta sa Bibliya. May tatlong ganoong termino: nabi, ro'е, at hoze. Ang pinakakaraniwang ginagamit at pinakakaraniwang termino ay walang alinlangan na "nabi"; ang mga katagang ro'е at hoze ay higit na binibigyang-diin ang matalik na bahagi ng personal na buhay at personal na mga karanasan ng propeta, habang binibigyang-kahulugan ni nabi ang propeta sa kanyang makasaysayang-relihiyosong buhay at aktibidad.4 Kaya't ang Nabi ay tumutukoy sa isang tao na, bilang siya mismo ang nagtuturo, ay nagpapadala ng kung ano ang itinuro sa kanya nang aktibo at may kamalayan sa iba. Ang ganitong pagbuo ng mga salita ay ganap na nagpapanatili ng aktibong karakter sa kahulugan ng nabi, at ang mismong proseso ng pagbuo ng nabi mula sa naba, isang verbal na pangngalan na may aktibong kahulugan mula sa isang pandiwa na may pasibo na kahulugan, ay nililinaw din ang dalawang magkaibang mga sandali, kung saan sa una ang propeta ay isang receptive, passive person, at sa pangalawa, isang transmitting, active one.5 Samakatuwid, ang Mapalad na mga guro ni Jerome ng mga tao (propeta Jerome). Sa pagpapaliwanag ng aktibong kahulugan ng salitang nabi, hindi kaugalian na dumaan sa pinakakaraniwang lugar – Exod. 7: 1-2. Sinabi ng Panginoon kay Moises, na tumanggi sa embahada, na tumutukoy sa kanyang kamangmangan: Ginawa kitang Diyos kay Faraon, at si Aaron na iyong kapatid ay magiging iyong propeta; sasalitain mo sa kaniya ang lahat ng aking iniuutos sa iyo, at si Aaron na iyong kapatid ay magsasalita kay Faraon. Dito ang salitang nabi ay nangangahulugang isa na naghahatid ng mga salita ng isang tao sa isa pa. Sinabi ng Panginoon tungkol kay Aaron sa isa pang pagkakataon: Alam ko na siya ay magsasalita… at siya ay magsasalita para sa iyo (Moises) sa mga tao; kaya't siya ang magiging iyong bibig (Exod. 4: 14, 16). Malinaw, “propeta” (Exod. 7:1) ay tumutugma sa “bibig” (Exod. 4: 16). Si Aaron ang “bibig” ni Moises, gaya ng makikita sa Exodo 4:30. Tinawag din ni propeta Jeremias ang kanyang sarili bilang bibig ni Jehova (tingnan ang Jer. 15: 19). Ang katumbas na kahulugan ay pinapanatili ng philological na katumbas ng nabi sa Greek – prof'thj. Ang Profhthj ay maaaring philologically interpreted bilang binubuo ng prT – para sa at fhm… – sabi ko. Ayon sa gayong interpretasyon, ang prof'thj ay nangangahulugang isang nagsasalita para sa isang tao. Samakatuwid, ang isang propeta ay isa na nagpapahayag sa mga tao kung ano ang ipinahayag sa kanya ng Diyos. Sa ganitong diwa, tinatawag ni Blessed Augustine ang mga propetang tagapagsalita ng mga salita ng Diyos sa mga taong hindi nagawa o hindi karapat-dapat na marinig ang Diyos Mismo. Dapat pansinin na sa Bibliya ay may mga propeta ni Baal (nebi'ej habaal) at mga propeta ng Ashera (nebi'ej haaschera) (tingnan ang: 1 Hari 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Hari 10:19), ngunit mayroon ding espesyal na termino para sa mga paganong propeta – Deutsemim (tingnan ang: 18:10, 14; 1 Samuel 6:2, atbp.) mula sa pandiwang kasam – mag-conjure; ang mga Judiong propeta ni Jehova ay hindi kailanman tinatawag na kosemim. Ito ang terminolohiya ng Lumang Tipan ng mga propeta. Malinaw nitong binibigyang-diin na, sa isang banda, ang propeta ay nakatanggap ng isang bagay sa isang espesyal na kalagayan mula sa Diyos, at sa kabilang banda, ipinaalam niya sa mga tao ang kanyang natanggap. Dahil dito, ang pinakapangkalahatang alituntunin ng propesiya ay ibang-iba sa alituntunin ng priesthood. Kung ang priesthood ay namamagitan sa Diyos at tao at isang kinatawan sa bahagi ng tao, kung gayon ang propesiya ay isang organ ng paghahayag sa bahagi ng Diyos, kung saan palaging ipinapahayag ng Diyos ang Kanyang kalooban. Minsan sa Bibliya ang mga patriyarka ay tinatawag ding mga propeta, halimbawa, si Abraham (tingnan ang: Gen. 20:7), ngunit ito, siyempre, ay dahil sa oras na iyon ang paghahayag ay halos para lamang sa mga patriyarka. Ang mga patriarch mismo ay kanilang sariling mga pari, iyon ay, mga kinatawan ng relihiyon, at sila mismo ay kanilang sariling mga propeta, na pumasok sa direktang pakikipag-usap sa Diyos at tumatanggap ng mga espesyal na paghahayag at mga utos mula sa Kanya. Sa pangkalahatan, kapag pinag-uusapan natin ang pinakasinaunang panahon ng kasaysayan ng mga Judio, ang mga panahon bago ang batas ng Sinaitic, ang pangalang “propeta” ay kinuha sa mas malawak na kahulugan at tumutukoy sa sinumang tumatanggap ng ilang uri ng paghahayag mula sa Diyos. Mula noong panahon ng batas ng Sinai, ang titulong “propeta” ay inilapat sa mga espesyal na tao (tingnan ang: Blg. 11: 25, 29). Ang mga tao mula sa mga pari ay hindi tinatawag na mga propeta, kahit na naranasan nila ang karaniwang pagkilos ng Banal na Espiritu (tingnan ang: 2 Cron.
Mayroong pahiwatig sa Bibliya na mula sa panahong ito ay lumitaw ang mga propeta (tingnan ang: Num. 12:6), ngunit higit sa lahat mula sa panahon ni Samuel tanging ang mga pambihirang mensahero ng Diyos, na pinarangalan ng isang espesyal na kaloob ng Banal na Espiritu at isang espesyal na paghahayag ng kalooban ng Diyos para sa pakikipag-usap nito sa mga tao, ay tinatawag na mga propeta. Binabanggit ng Bibliya na noong panahon ni Samuel ay may naganap na pagbabago sa konsepto ng isang propeta. Sa kuwento kung paano pinuntahan ni Saul at ng kanyang lingkod si Samuel upang alamin kung saan hahanapin ang kanilang nawawalang mga asno, isiningit ng Bibliya ang sumusunod na pangungusap. Dati sa Israel, kapag may pumunta upang magtanong sa Diyos, sila ay nagsabi ng ganito: “Pumunta tayo sa tagakita ('ad – haro'e)”; sapagkat ang tinatawag ngayong propeta (nabi) ay dating tinatawag na tagakita (haro'e) (1 Samuel 9:9). Si Samuel mismo ay tinatawag ding tagakita (tingnan ang: 1 Samuel 9:11–12, 18–19). Ang mga kinatawan ng evolutionary-rationalistic na pananaw sa kasaysayan ng mga Hudyo ay gumawa ng napakaraming konklusyon mula sa nabanggit na pahayag. Karaniwang ipinapalagay na bago si Samuel, ang lahat ng mga taong iyon na tinatawag sa terminong "propeta" ay nakikibahagi sa panghuhula, na ganap na tumutugma sa mantika ng ibang mga tao. Ito ang mga taong tinawag na ro'im. Nagsagawa si Samuel ng isang radikal na reporma sa propesiya, at pagkatapos niya ang mga propeta, na tinalikuran ang panghuhula, ay nagsimulang maghatid ng mga inspiradong talumpati, nakikibahagi sa teolohiya, nag-iingat ng mga talaan, atbp. Alinsunod sa bagong gawain ng mga propeta, nakatanggap sila ng bagong pangalan na nebi'im. Ang Deuteronomio, kung saan ginagamit ang nabi, ay siyempre itinuturing na isang gawain sa ibang pagkakataon. Ngunit pinahihintulutan na isipin na ang lahat ng mga konklusyong ito ay masyadong mapagpasyahan. Ang pagbabago sa mga termino, siyempre, ay nagpapatunay din sa pagbabago sa mga phenomena na kanilang tinutukoy. Sa kasaysayan ng propesiya, maaaring mapansin ang isang tiyak na pag-unlad noong panahon ni Samuel, ngunit ang pagbabago sa mga termino ay halos hindi nagbibigay ng mga batayan para ipagpalagay ang gayong radikal na pagbabago gaya ng inilarawan, halimbawa, ni Maibaum o Wellhausen. Tulad ng nabanggit na natin sa ating pagsusuri ng mga termino, ang mga terminong ro'e at nabi ay walang magkahiwalay na kahulugan. Ang Ro'e ay ganap na tumutugma sa nabi sa pasibong kahulugan nito, at samakatuwid ang pagbabago ng mga terminong binanggit sa unang aklat ng Mga Hari (1 Samuel 9:9) ay hindi nagpapahiwatig ng isang pangunahing pagbabago sa institusyon, ngunit isang ordinaryong makasaysayang ebolusyon lamang ng mga panlabas na anyo nito. Ang mga pangyayari sa kasaysayan ay nag-ambag sa katotohanan na ang naunang hula ay higit na isang panloob na karanasan kaysa isang panlabas na aktibidad sa lipunan. Walang pag-aalinlangan, ang panahon ng mga hukom ay medyo madilim na panahon sa kasaysayan ng Lumang Tipan: ito ay, kumbaga, isang reaksyon pagkatapos ng pag-aalsa ng relihiyon. Kung tutuusin, hindi ba ang panahon ng buhay at gawain ni Moises ay isang panahon ng hindi pa naganap na pagsulong ng relihiyon, kung sa salita ng Banal na Mensahero ang isang buong tribo ay umalis sa Ehipto, pumunta sa isang hindi kilalang bansa, gumala-gala ng ilang dekada sa disyerto, tumanggap ng batas, isang relihiyosong kaayusan? Ang paglabas ng mga Hudyo mula sa Ehipto ay nagpapaalala sa isa kung paano sinusundan ng isang buong parokya sa drama ni Ibsen ang mahilig sa relihiyon na si Brand, umalis sa nayon nito at pumunta sa hindi kilalang destinasyon. Tinapos ni Moses ang kanyang gawain, ngunit tiyak na darating ang reaksyon, bagama't hindi kasing bilis ng nakamamatay na gawain ni Brand na hindi lubos na malinaw at halos walang layunin. Dumating nga ang reaksyon nang manirahan ang tribo sa lupang pangako. Ang institusyon ng propesiya sa panahon ng mga hukom ay nasa simula pa lamang nito. Ang propeta, marahil, noon, gaya ng sinasabi nila kung minsan, ay isang “espirituwal na tao,” at ang mga tao sa pagiging simple ng kanilang mga puso ay hindi itinuturing na kapintasan na pumunta sa kanya para sa payo tungkol sa kanilang pang-araw-araw na gawain, kahit na kung saan hahanapin ang kanilang nawawalang mga asno. Ngunit sa pagdating ng panahon ng mga hari, nang ang buhay ng mga tao ay nagkaroon ng ibang, mas matinding anyo, ang propesiya ay lumalabas kasama ang panlabas na aktibidad nito, at samakatuwid ang terminong "nabi" ay ginamit, na higit na naaayon sa katotohanan sa aktibong kahulugan nito. Samakatuwid, kami ay maglakas-loob na igiit na ang prinsipyo ng propesiya ay hindi nagbago sa ilalim ni Samuel at ang hula ay sa panimula ay pareho sa buong kasaysayan ng Bibliya mula kay Moises hanggang Malakias. Sa buong kasaysayan ng mga Hudyo, ang propeta sa Bibliya ay eksaktong inilarawan bilang isang kinatawan o mensahero ng Diyos. Ang pari ay lumapit sa altar alinman sa kahilingan ng batas o sa pagnanais ng mga indibiduwal, ngunit ang propeta ay sumulong sa kanyang gawain sa tuwirang utos ng Diyos. Ang propeta ay ibinangon ng Panginoon. Gumagamit ang Bibliya ng isang espesyal na termino upang tukuyin ang isang propetikong mensahe, katulad ng hyphilic form ng pandiwa knm (tingnan ang: Deut. 18:15, 18; Amos 2:11; Jer. 6:17, 29:15; cf.: Huk. 2:16, 18; 3:9, 15). Ang Diyos Mismo ay nagpadala ng isang propeta upang magsalita sa Kanyang pangalan (tingnan ang Deut. 18:19), nagpadala ng mga propeta upang mangaral (tingnan sa Mga Hukom 6:8–10), isinugo si Nathan upang sawayin ang hari sa harapan ng Panginoon (tingnan sa 2 Samuel 12:1–12), sa ilalim ni Oseas binalaan ng Panginoon ang Israel at Juda sa pamamagitan ng mga propeta (tingnan sa 2 Mga Hari 17:13), sa ilalim ni Manases ang Panginoon ay nagsalita sa pamamagitan ng Kanyang mga tagapaglingkod na mga propeta, 2:21: (10 Hari 24:2). Nagpadala ang Panginoon ng mga propeta upang ibalik sa Diyos ang mga nakalimot sa Diyos (tingnan sa 2 Mga Cronica 24:19), at nagpadala ng isang propeta bilang mensahero ng Kanyang poot laban kay Amazias (tingnan sa 2 Cronica 25:15). Sa pangkalahatan, ipinadala ng Panginoon ang Kanyang mga mensahero sa mga Hudyo mula sa madaling araw, dahil naawa Siya sa Kanyang bayan at sa Kanyang tahanan (2 Cronica 36:15). Kung minsan ang propeta ay tiyak na narinig bilang isang sinugo ng Panginoon (tingnan ang Hag. 1: 12). Kung minsan ang propeta ay tinatawag na tao ng Diyos (tingnan sa 1 Samuel 2:27, 9:6; 2 Hari 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Cronica 25:7, 9), isang propeta ni Jehova (tingnan sa 2 Mga Hari 3:11), at isang Anghel din ng Panginoon (tingnan sa Mga Hukom 2:1–4; Mal. 3: 1). Ang lahat ng mga titulong ito ay nagbibigay-diin sa katotohanan na ang propeta ay isang kinatawan ng Diyos sa isang relihiyosong pagsasama. At samakatuwid ang propesiya ay nakasalalay lamang sa kalooban ng Diyos at hindi nauugnay alinman sa pinagmulan mula sa isang partikular na tribo, tulad ng pagkasaserdote, o sa kasarian, o sa edad. Wala alinman sa pagpili ng tao, o hierarchical at civil privileges ang nagbigay ng karapatan sa propesiya; ang gayong karapatan ay ibinigay lamang sa pamamagitan ng banal na halalan. Kaya nga sa kasaysayan ng mga Judio ay nakikita natin ang mga propeta mula sa iba't ibang tribo at klase ng mga tao, at ang propesiya mismo ay hindi bumuo ng isang espesyal na uri. Ang mga Levita (tingnan sa II Mga Cronica 2:20), mga saserdote (tingnan sa Jeremias 14:1), at ang mga anak ng mataas na saserdote (tingnan sa 1 Mga Cronica 2:24) ay mga propeta, gayundin ang mga magsasaka at pastol na dati nang namumulot ng mga sikomoro (tingnan sa Amos 20:1, 1:7). Mayroon ding mga propetisa sa Bibliya (nebi'a – tingnan ang: Exodo 15:20; 2 Hari 22:14; 2 Cronica 34:22; Nehemias 6:14; Hukom 4:4). Ang mga babae ay hindi ganap na ibinukod sa propesiya, ngunit ang mga propetisa sa Lumang Tipan ay bihirang mga eksepsiyon. Tatlong propetisa ang isinasaalang-alang: Miriam (tingnan sa: Exodo 15:20), Deborah (tingnan: Mga Hukom 4:4), at Hulda (tingnan sa: 2 Mga Hari 22:14; 2 Cronica 34:22). Ngunit sa Seder Olam, kasama ang 48 propeta, 7 propetisa ang pinangalanan; bukod sa tatlong pinangalanan, nariyan din sina Sarah, Anna, Abihail, at Esther. Si Anna ay kinikilala rin bilang isang propetisa sa Bagong Tipan Christian Church. Tungkol sa pinagmulan ng mga propeta, binabanggit lamang ng Bibliya na ang mga propeta ay mula sa mga Judio; ang isang di-Hudyo na propeta ay hindi kasama sa tunay na propesiya, sinabi ni Moises sa mga tao: Ang Diyos ay magtitindig ng mga propeta mula sa inyo, mula sa inyong mga kapatid (Deut. 18:15; cf. 18: 18). Ngunit ang impluwensya ng mga propeta ay madalas na lumampas sa bansang Judio. At ang ibang mga tao ay hindi pinabayaan at pinabayaan ng Diyos, at para sa mga taong ito ang mga Hudyo na propeta ay mga mensahero ng Diyos. Ang mga propeta ay kumikilos sa isang mas malawak na arena kaysa sa Palestine, ang kanilang mga pananalita at gawa ay nasa isip ang kabutihan ng higit pa sa Israel; ang mga propeta ay nagpalaganap ng supernatural na paghahayag sa labas ng tunay na Simbahan7. Sa mga propeta makikita natin ang mga talumpati tungkol sa halos lahat ng mga bansa at mga tao sa Silangan: Babylon (tingnan: Is. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moab (tingnan ang: Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damascus (tingnan ang: Is. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Ehipto (tingnan ang: Is. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Ezek. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Gulong (tingnan ang Isa. 23; Ezek. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (tingnan ang Ezek. 28:21–24); Idumea (tingnan ang Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Mga Filisteo (tingnan ang Jer. 47:1–7); mga Ammonita (tingnan ang Jer. 49:1–6; Amos 1:13); Kedar at ang mga kaharian ni Aser (tingnan ang Jer. 49:28–33); Elam (tingnan ang Jer. 49:34–39); Ang mga Caldeo (tingnan ang Jer. 50:1–51, 64); Ethiopia, Lydia, at Libya (tingnan ang Ezek. 30:4–26); ang lupain ng Magog, ang mga prinsipe ng Rosh, Meshech, at Tubal (tingnan ang Ezek. 38:2–23, 39:1–15); Nineveh (tingnan sa Jonas 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), at maraming lungsod at tao ang naantig sa mga pananalita ng mga propetang si Zefanias (tingnan sa Zeph. 2:4–15), Zacarias (tingnan ang Zac. 9:1–10), at Daniel. Ang listahan sa itaas, bagama't hindi kumpleto, ay sapat na nagpapatunay na ang mga hula tungkol sa ibang mga bansa at para sa ibang mga tao ay hindi aksidente at pambihirang phenomena; hindi, ang mga propesiya na ito ay isang mahalagang elemento ng aktibidad ng propetikong institusyon. At ang Diyos Mismo ang nagsabi kay Jeremias na ginawa Niya siyang propeta hindi para sa mga tao, kundi para sa mga bansa (tingnan: Jer. 1: 5). At ang katotohanang ito naman ay nagpapatunay sa ating posisyon na ang propesiya, gaya ng makikita sa mga aklat ng Lumang Tipan, ay ang representasyon ng Diyos sa lupa. Ang pagkasaserdote ay isang relihiyoso-pambansang representasyon, at ito ay mahigpit na pambansa. Ang supranasyonalidad ng pagkasaserdote sa Lumang Tipan at ng buong batas ng kultura sa pangkalahatan ay ipinahayag lamang sa Bibliya sa anyo ng isang pagnanais para sa hinaharap na mga panahon (tingnan ang: 1 Hari 8:41-43; Is. 60:3-14, 62:2, etc.). Ang propesiya, bilang isang organ ng Diyos, ay supranasyonal, dahil ang Diyos Mismo ay supranasyonal. Bilang isang kinatawan ng Diyos, sinimulan ng propeta ang kanyang gawain hindi sa pamamagitan ng ilang tradisyonal na pag-aalay, tulad ng isang pari, ngunit sa pamamagitan ng isang espesyal na pagtawag mula sa Diyos sa bawat pagkakataon. Bago ang pagtawag na ito, ang propeta ay isang ordinaryong tao, hindi kilala ang tinig ng Panginoon, at ang salita ng Panginoon ay hindi ipinahayag sa kanya, tulad ng sinasabi ng Bibliya tungkol kay Samuel (tingnan sa: 1 Samuel 3:7). Ngunit ang Diyos na Omniscient ay nagtakda na ng isang tao para sa paglilingkod sa propeta. Bago kita inanyuan sa sinapupunan ay nakilala kita, at bago ka lumabas sa bahay-bata ay pinabanal na kita, sinabi ng Diyos kay Jeremias (Jer. 1:5; cf.: Ay. 49: 1). Sa isang tiyak na sandali ng panahon, tinawag ng Diyos ang propeta sa gawain ng paglilingkod. Inilalarawan ng mga aklat ng propeta ang gayong mga tungkulin ng ilang propeta. Ang pagtawag ay hindi ipinakita sa Bibliya bilang karahasan; sa kabaligtaran, minsan ang propeta mismo ay nagsasabi nang maaga: Narito ako, ipadala ako (Is. 6:8), ngunit kung minsan ay sumasang-ayon siya pagkatapos ng ilang pag-aalinlangan, pagtanggi at pangaral mula sa Diyos, tulad ng nangyari sa pagtawag kay Moises (tingnan ang: Ex. 3:11-4, 17) at Jeremias (tingnan ang: Jer. 1:6-9), ang mga pangaral kung minsan ay pinatutunayan ng mga himala (tingnan ang: Ex. 4: 2-9, 14). Sa wakas, ang pagtawag ay naisasakatuparan sa pamamagitan ng ilang panlabas na tanda – sa pamamagitan ng pagdampi sa mga labi ng propeta ng uling mula sa altar (tingnan sa Isaias 6:6) o sa pamamagitan ng kamay (tingnan sa Jeremias 1:9), sa pamamagitan ng pagkain ng balumbon (tingnan ang Ezek. 3:1–3), atbp. Sa mga propetikong tungkulin, dapat ding pansinin mula sa pangunahing punto ng pananaw na sinasabi ng Diyos: Ako ay nagpapadala (tingnan ang Exod. 3:12; 2 Sam. 12:1; Isaias 6:8–9; Jeremias 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezek. 2:3, 3:4–6). Ang lahat ng aming ipinahiwatig ay nagpapakilala rin sa hula bilang Banal na representasyon. Mula sa panahon ng pagkatawag, tila nagbago ang propeta. Siya ay nasa direktang pakikipag-usap sa Diyos, isang komunikasyon na posible lamang para sa tao sa isang espesyal na kalugud-lugod na kalagayan. Hindi natin kailangang pumasok sa isang sikolohikal na pagsusuri ng kalugud-lugod na kalagayan ng mga propeta. Mapapansin lamang natin kung paano ito hinahatulan ng Bibliya. Ayon sa Bibliya, nadama ng tao na parang ang kamay ng Panginoon ay nakapatong sa kanya (tingnan sa 2 Hari 3:15; Ezek. 1:3; Si Dan. 10:10), kung minsan ay malakas pa nga (tingnan ang Ezek. 3:14), nadama ng propeta na parang may makapangyarihang espiritu na pumasok sa kanya (tingnan ang Ezek. 2:2, 3:24; Ay. 61: 1). Walang dahilan upang isipin na ang personal na buhay at kamalayan ng propeta ay pinigilan ng Banal na impluwensya (Genstenberg); Sa kabaligtaran, mayroong maraming katibayan sa Bibliya na pinalakas ng inspirasyon mula sa Diyos (cf. Jer. 1:18–19; Ay. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) ang minsang nanghihina at nag-aalinlangan na propeta (cf. Dan. 10:8; Ezek. 3: 14). Ang Diyos Mismo tuwing umaga… ginigising ang pandinig ng propeta, upang siya ay nakikinig tulad ng mga may aral (Is. 50: 4). Upang maunawaan ang mga mungkahing ito, isang espesyal na moral na sensitivity at pagtanggap, isang espesyal na kalidad ng pag-uugali ay kinakailangan. Minsan ipinahayag ng Diyos ang Kanyang kalooban sa mga propeta sa mga panaginip (tingnan ang Blg. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Samuel 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Dito rin: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); ang gayong mga paghahayag ay hindi limitado sa mga propeta (tingnan sa Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Hukom 7:13; 1 Hari 3:5; Joel 3:1; Job 33:15). Ganito inilarawan ni Eliphaz na Temanita ang direktang pagkilos ng Diyos sa kaluluwa. Isang salita ang dumating sa akin ng lihim, at ang aking tainga ay nakatanggap ng isang bagay tungkol dito. Sa gitna ng aking mga pagbubulay-bulay sa mga pangitain sa gabi, nang ang mahimbing na pagkakatulog ay nahuhulog sa mga tao, ang takot at panginginig ay dumating sa akin, at niyanig ang lahat ng aking mga buto. At isang espiritu ang dumaan sa akin; tumindig ang aking balahibo… isang maliit na hininga, at narinig ko ang isang tinig (Job 4:12-16). Ngunit sa ibang mga kaso ang pagkilos ng Diyos ay mas matindi, tila pinipilit pa ang kalooban ng propeta. Ang mga pag-uusig at insulto na dinanas ni Jeremias (tungkol sa kanila tingnan ang: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, atbp.) ay napakalungkot na siya ay sumigaw: Sumpain ang araw kung saan ako isinilang! Nawa'y hindi pagpalain ang araw kung saan ako ipinanganak ng aking ina. Sumpain ang taong nagdala ng balita sa aking ama, na nagsasabi, Isang anak na lalaki ang ipinanganak sa iyo, at nagbigay sa kaniya ng malaking kagalakan (Jer. 20:14–15; cf. Jer. 15:10, 20:16–18). Ngunit hinila siya ng kapangyarihan ng Diyos, at hindi siya maaaring tumigil sa kanyang gawain. “Iyong hinila ako, Oh Panginoon,” sabi ng propeta, “at ako ay nahila; ikaw ay mas malakas kaysa sa akin, at nanaig; at ako ay isang kakutyaan araw-araw; lahat ay tinutuya ako. Sapagka't sa sandaling ako'y magsimulang magsalita, ako'y sumisigaw laban sa karahasan, ako'y sumisigaw laban sa pagkawasak... Nang magkagayo'y sinabi ko, Hindi ko na siya babanggitin, o magsasalita pa man sa kaniyang pangalan; ngunit may sa aking puso na parang nagniningas na apoy na nakukulong sa aking mga buto, at ako ay pagod sa pagtitiis, at hindi ko kaya” (Jer. 20: 7–9). Kaya iginuhit ng Panginoon ang propeta, na parang pinipilit siyang tumanggap ng mga paghahayag. Ang inisyatiba sa makahulang paghahayag, gaya ng maliwanag, ay pag-aari ng Diyos, at ang pangyayaring ito ay pangunahing nagpapakilala sa kakanyahan ng propesiya. Sa itaas ay binanggit natin ang tungkol sa mahiwagang Urim at Thummim, kung saan nakatanggap ang mga saserdote ng mga paghahayag. Ngunit ang paghahayag sa pamamagitan ng Urim at Thummim ay nagpapakilala sa pangunahing bahagi ng priesthood, ganap na kabaligtaran sa mga alituntunin ng propesiya; sa mga paghahayag na iyon ang inisyatiba ay tao. Sa pamamagitan ng Urim at Thummim ang mga tao ay nagtanong sa Diyos, at sa pamamagitan ng mga propeta ay nakipag-usap ang Diyos sa mga tao. Gayunpaman, may ilang mga katotohanan sa Bibliya na nagpapatotoo sa katotohanan na sa pamamagitan ng mga propeta ay humingi rin sila sa Diyos, humingi ng pangitain sa propeta (tingnan ang: Ezek. 7: 26). Kaya, sinabi ni Josaphat: Wala ba ritong isang propeta ng Panginoon, upang makapagtanong tayo sa Panginoon sa pamamagitan niya (2 Hari 3:11; cf.: 2 Hari 8:8). Nabanggit na natin ang kaso nang tanungin si propeta Samuel tungkol sa mga asno. Ang mga kaso kung saan ang Diyos ay tinanong sa pamamagitan ng isang propeta ay maaaring ituring na mga aktwal na pang-aabuso dahil sa kamangmangan. Si Jehosapat, na napapaligiran ng mga huwad na manghuhula, ay maaaring tumingin sa propeta bilang isang katulad na manghuhula. Natugunan ng mga propeta ang mga hinihingi ng pagtatanong sa Diyos. Ang bawat dakilang tao ay nagbibigay pugay sa mga pagkukulang ng panahon at kapaligiran. Kapansin-pansin na nang tawagin si Eliseo kay Josaphat, sinabi ng propeta: Tawagin mo akong isang alpa. At nang tumugtog ng alpa ang manunugtog ng alpa, ang kamay ng Panginoon ay humipo kay Eliseo (2 Hari 3:15). Maaaring ipagpalagay na sa kasong ito ang propeta ay ginagawa kung ano ang hinihiling sa kanya at kung ano ang inaasahan. Siyempre, maaari siyang magkaroon ng isang espesyal na layunin at nais na samantalahin ang pagkakataon. Ngunit sa pangkalahatan, ang mga kaso kung saan ang Panginoon ay tinanong sa pamamagitan ng mga propeta ay napakakaunti, at lahat ng mga ito ay kumakatawan sa ilang mga paglihis mula sa alituntunin sa ilalim ng impluwensya ng mga pangyayari. Walang sinasabi sa Bibliya na magtatanong sila tungkol sa Urim at Thummim (tingnan ang: Num. 27: 21). Ayon sa prinsipyo ng propesiya, ang Diyos ang nagsasalita sa pamamagitan ng propeta kapag Kanyang naisin, at hindi kapag Siya ay tinanong. Ang panalangin para sa mga tao ay higit na tumutugma sa mga prinsipyo ng propesiya kaysa sa pagtatanong sa mga tao. Nakatagpo tayo ng panalangin nang maraming beses sa kasaysayan ng mga propeta (tingnan sa: Ex. 32:30-32; Ay. 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); minsan ang mga propeta ay sinasalita upang sila ay manalangin, halimbawa, si Zedekias ay nagsalita kay Jeremias sa pamamagitan ni Jehucal (tingnan ang: Jer. 37: 3). Kaya, ang propeta ay tiyak na sugo ng Diyos, sinabi niya kung ano at kailan iniutos ng Diyos na sabihin niya. Ang propeta ay ang bibig ng Panginoon (tingnan: Jer. 15:19) at ipinahayag ang salita ng Diyos. Imposibleng bilangin kung gaano karaming beses sinabi tungkol sa mga propeta na tiyak na ipinahayag nila ang salita ng Diyos; sa aklat lamang ng propetang si Jeremias ang pananalitang ito ay lumilitaw hanggang 48 beses. Samakatuwid, dapat nating tanggapin ang posisyon na ang relihiyosong pagkamalikhain ay pangunahing pumapasok sa propesiya. Ang saserdote mismo ay ginagabayan ng titik ng kautusan at nagtuturo sa iba ng salita ng kautusan; ang propeta ay ginagabayan ng kalooban ng Diyos, ng mga espesyal na paghahayag, at ipinapahayag ang salita ng Diyos sa iba. Ang pari ang kinatawan ng batas; ang propeta ang kinatawan ng salita ng Diyos. Ang dalawang konseptong ito ay hindi nag-tutugma hindi lamang sa Lumang Tipan, kundi palagi at saanman. Ang kaugnayan ng propesiya sa kautusan ay pinakamahusay na makapaglilinaw sa pangunahing kaugnayan sa pagitan ng propesiya at ng pagkasaserdote. Ang kautusan ay ang punto na ang pagkasaserdote at propesiya ay nakaugnay sa kanilang mga pangunahing aspeto, at samakatuwid ang kanilang ugnayan sa isa't isa ay lalong malinaw na makikita sa kaugnayan ng parehong mga institusyon sa batas. Maraming puntos ang mapapansin sa kaugnayan ng propesiya sa batas. Una sa lahat, ang kautusan mismo ay iniharap sa Bibliya bilang ibinigay ng Diyos nang eksakto sa pamamagitan ng hula at sa pamamagitan nito. Sa buong Lumang Tipan ay may tumatakbong isang kaisipan, maikling ipinahayag sa aklat ng Karunungan ni Solomon: Ang karunungan ng Diyos ay nag-utos ng kanilang (mga Hudyo) na mga gawain sa pamamagitan ng kamay ng banal na propeta (Wis. 11: 1). Sa pangkalahatan, ang Hudyong tagapagbigay ng batas na si Moses ay tinatawag na propeta sa Bibliya sa pinakamataas na kahulugan ng salita. Si Moises ay, kumbaga, isang tiyak na uri ng propeta. Bagama't napapansin na ang Israel ay walang ibang propeta gaya ni Moises, na nakilala ng Panginoon nang harapan (Deut. 34:10), ang mga propeta ay palaging inihahalintulad kay Moises. Si Moises mismo ang nagsabi sa mga tao: Ang Panginoon ninyong Diyos ay magpapabangon para sa inyo ng isang Propeta mula sa inyo, mula sa inyong mga kapatid, na gaya ko (Deut. 18:15), at si Jehova mismo ang nagsabi kay Moises: Ako ay magbabangon sa kanila ng isang Propeta mula sa kanilang mga kapatid, na gaya mo, at aking ilalagay ang aking mga salita sa kaniyang bibig, at kaniyang sasalitain sa kanila ang lahat ng aking iuutos sa kaniya (Deut. 18: 18). Karaniwan ang dalawang lugar na ito sa Deuteronomio ay itinuturing na mesyaniko, ngunit, sa anumang kaso, ang agarang kahulugan ng mga pananalitang ito ay historikal, tungkol sa buong propesiya, at ang mga tampok na ipinahiwatig sa lugar na ito ay maaaring ilapat sa bawat propeta (Kьreg). Ipinangako ng Diyos sa mga Hudyo na itaas ang mga pinunong kailangan nila, tulad ni Moises. Kaya, tinitingnan ng Bibliya ang kasunod na propesiya bilang nagpapatuloy ng gawain ni Moises, bilang nagpapatuloy ng batas. Ang isang tunay na propeta ay nakalaan para sa kaparehong gawain gaya ni Moises: ang gawaing propesiya ay malikhain, gawaing pambatasan, at sa Bibliyang Hebreo makikita natin ang mga aklat ng kautusan at ang mga propeta na magkatabi. Ang batas at ang mga propeta (thora ve nebi'im) – iyon ang Banal na kapahayagan sa Lumang Tipan. Binalangkas ng batas ang lahat ng gawain ng mga Judio. Ang mga pari ay dapat magturo sa bawat isa ng batas, na siya naman ay dapat tumupad ng maraming bagay tungkol sa kanilang batas. Ang batas ay ibinigay upang ang mga tao at ang mga pari ay matupad ito. Ang guro ng batas na si Moises mismo ay mahigpit na sinusubaybayan ang katuparan ng batas na ito sa kanyang buhay, kung minsan hanggang sa pinakamaliit na detalye (tingnan ang: Lev. 10:16–18), at nakumbinsi ang mga tao na huwag kalimutan ang batas (tingnan: Deut. 29: 2-30). Nakikita natin ang parehong bagay sa aktibidad ng hula sa hinaharap. Ang pagkasaserdote mismo ay lubhang hindi matatag sa batas. Ang mga pari ay natitisod sa matapang na inumin, sila ay natalo sa alak, sila ay nabaliw sa matapang na inumin (tingnan ang Isa. 28:1); hindi nila sinabi, "Nasaan ang Panginoon?" at ang mga tagapagturo ng kautusan ay hindi nakilala ang Diyos, ang mga pastol ay tumalikod sa Kanya (Jer. 2: 8). Pinagaling nila ang mga sugat ng mga tao nang bahagya, na nagsasabi, "Kapayapaan, kapayapaan!" ngunit walang kapayapaan. Nahihiya ba sila kapag nakagawa sila ng mga kasuklam-suklam? Hindi, hindi sila nahihiya, ni namumula (Jer. 6:14-15, 8:11-12). Ang batas tungkol sa Levitical na karumihan, tungkol sa Sabbath (tingnan ang Ezek. 22:26), ang tungkol sa mga unang bunga at ikapu ay nakalimutan; ninakawan ng mga pari ang Diyos (tingnan ang Mal. 3:8), dinungisan ang mga banal na bagay at karaniwang niyurakan ang kautusan (tingnan ang Zef. 3: 4). At ang batas mismo, gaya ng dati at saanman, ay ginawang kasinungalingan ng tusong tambo ng mga eskriba (tingnan ang Jer. 8: 8). Nakalimutan ng mga tao ang kanilang relihiyon at bumaling sa mga dayuhang kulto. Sa kasaysayan ng relihiyosong buhay ng mga tao, lumitaw ang isang kababalaghan, na kilala sa kasaysayan ng relihiyon bilang sinkretismo o teokrasya, at sa buhay pampulitika, nagsimulang maganap ang pakikipag-alyansa sa mga paganong tao. Ang mga propeta ay patuloy na lumalaban sa gayong paglayo sa Diyos at sa kautusang ibinigay Niya, na patuloy na pinoprotektahan ang mga tao mula sa pagkalimot sa batas; sila ang mga tagapag-alaga ng sambahayan ni Israel. Sa pamamagitan ng propeta inilabas ng Panginoon ang Israel mula sa Ehipto, at sa pamamagitan ng propeta ay pinrotektahan Niya sila (Hos. 12: 13). Tinutuligsa ng mga propeta ang bawat pagtalikod sa batas, pangkalahatan at partikular. Tinuligsa ng propeta si Benadar, na nagligtas sa isinumpa (tingnan sa I Mga Hari 1:20–35).
Si Elias ay hinirang na tumuligsa sa kanyang panahon (Sir. 48:10), siya ay parang apoy, at ang kanyang salita ay nagniningas na parang tanglaw (Sir. 48: 1). Si Jeremias ay itinatag bilang isang nakukutaang lungsod, at isang haliging bakal, at isang tansong pader… laban sa mga hari ng Juda, laban sa mga prinsipe nito, laban sa mga saserdote nito, at laban sa mga tao ng lupain (Jer. 1: 18). Ang propeta ay nagbigay-katwiran sa kanyang paghirang. Tinuligsa niya ang idolatriya, ipinaalala sa atin ang tipan (tingnan ang Jer. 12:2–8), nagtataguyod ng pangingilin ng Sabbath (tingnan sa Jer. 17:21–27), nangaral sa mga saserdote at elder sa lambak ng anak ni Hinnom (tingnan sa Jer. 19:1–13) at sa looban ng bahay ng Panginoon (tingnan sa Jer. 19: 14–15). Ang propeta ay nagpahayag ng kapahamakan sa mga bumaba sa Ehipto para humingi ng tulong (Isaias 31:1). Ang mga propeta ay nagpahayag ng aba sa mga pastol ng mga tao (tingnan sa Jeremias 23:1–2), na tinatawag sila sa paghatol kasama ng Diyos (tingnan sa Exodo 5:3; Ezek. 34:2–31; Mikas 6:1–2; Hos. 5:1) dahil winasak nila ang ubasan ng Diyos (tingnan ang Isaias 3:14; Jeremias 2:9), na binantaan sila ng sumpa ng Diyos kung hindi nila inilalapat ang kanilang mga puso sa kanilang naririnig (tingnan ang Mal. 2: 1–2). Halos literal na inuulit ni Ezekiel ang ilang mga batas na halatang lubusang nakalimutan ng mga pari (tingnan ang Ezek. 44: 9–46). Kung tinuligsa ng mga propeta ang mga pari, binantaan sila ng paghatol at pagkondena, kung gayon ay malinaw na ang propesiya ay ang pinakamataas na institusyon, na parang isang permanenteng auditor o controller, na nagbabantay sa pagpapatupad ng batas. Ang mga tao ay namuhay ayon sa batas at sa buhay na ito ay pinamumunuan ng priesthood, ngunit kung minsan ang mga tao at ang priesthood ay lumihis sa mga landas ng batas. Pagkatapos ay pinayuhan ng Diyos ang mga tao sa pamamagitan ng Kanyang mga kinatawan - ang mga propeta. Ang mga makalupang kinatawan na ito ni Jehova, natural, ay mas mataas kaysa sa mga kinatawan ng bayan – ang mga saserdote; ang inisyatiba at pamumuno sa relihiyosong tipan ay dapat sa Diyos. Ibinigay ng Diyos ang batas; Pinasisigla din niya ang mga tao na tuparin ang batas na ito, pinasisigla sila ng mga pangaral at pagbabanta. Kung paanong ang kautusan ay ibinigay sa pamamagitan ng propesiya, gayon din sa pamamagitan ng propesiya ay inalagaan din ng Diyos na matupad ng mga tao ang batas na ito para sa kanilang sariling kapakanan. Sa bagay na ito, ang aktibidad ng mga propeta ay dinala sa isang perpektong wakas ng nagkatawang-tao na Anak ng Diyos, na sa kanyang gawain ang mga sinaunang dogmatista, bukod sa iba pang mga bagay, ay pinili ang propetikong ministeryo. Ngunit ang kaugnayan ng propesiya sa batas ay hindi limitado sa pagsuporta sa batas. Ang batas ay nagtakda ng pamantayan ng relasyon sa pagitan ng Diyos at Israel. Ang matayog na relihiyoso at moral na mga katotohanan sa batas ay ibinigay sa panlabas na anyo na naaabot ng mga tao. Ang batas ay bumuo ng isang puro panlabas na pormalismo. Ang pagkasaserdote ay nagsilbi sa legal na pormalismong ito. Ngunit ang legal na pormalismo ay dapat na nagsisilbing paraan lamang para sa pagtuturo sa mga tao at sa kanilang panloob na pagbabago. Kinakailangang linawin ang diwa ng lahat ng legal na pormalidad at ritwal, upang ipahiwatig ang diwa ng liham na liham, ang panloob na katotohanan sa panlabas na anyo. Ang tunay na kahulugan ng batas ay hindi mabilis at agad na maging pag-aari ng mga tao; ang edukasyon ng mga tao at ang paglilinaw sa kanilang kamalayan sa panloob na kahulugan ng batas ay maaari lamang magpatuloy nang dahan-dahan at unti-unti, ngunit kailangan itong magpatuloy. Ang propesiya ay nagsilbi nitong mataas na layunin ng batas. Ang gawain ng propesiya ay paunlarin ang relihiyoso at moral na kamalayan ng mga tao kaugnay ng batas (tingnan ang: Deut. 12:2-4) sa pamamagitan ng unti-unting paghahayag ng mga dalisay na katotohanan ng batas. Ang gawain ng propesiya na may kaugnayan sa mga tao na mayroon nang batas at tinupad ito sa isang paraan o iba pa ay moral at pedagogical; ito ay binubuo ng “relihiyoso at moral na edukasyon, sa muling pagbuhay sa patay na pormalismo ng batas at paglalahad ng espirituwal na kahulugan nito sa aplikasyon sa mga kalagayan ng buhay ng mga tao. Ang propesiya sa Lumang Tipan ay ang espiritung bumuhay ng legal na pormalismo” (Verzhbolovich)8. Sa kanilang panloob na pag-unawa sa batas, ang mga propeta ay bumangon sa mga konsepto na halos katulad ng sa Bagong Tipan. Sa bagay na ito, ang mga propeta rin ang mga hinalinhan ni Kristo, Na Siya mismo ay dumating upang ganapin ang batas (tingnan ang: Mateo 5:17), upang ipakita ang ideya nito, ang layunin nito, na dalhin ito sa ganap na wakas nito. Ang moral na interpretasyon ng batas ng mga propeta ay nagpapakita ng mataas na moral na mga konsepto sa batas na ito. Si Propeta Isaias ay humawak ng sandata laban sa nananaig na nomism: Utos sa tuntunin, taludtod sa taludtod; kaunti rito, at kaunti doon (Isaias 28:10, 13). Ang propeta ay nagagalit din sa panlabas na pagsamba sa Diyos, kung saan ang mga tao ay lumalapit sa Diyos, ngunit ang kanilang mga puso ay malayo sa Diyos (tingnan ang Isaias 29:13). Sa anong layunin ko mayroon ang karamihan ng iyong mga sakripisyo? sabi ng Panginoon. Sapat na ako sa mga handog na susunugin na mga tupa, at sa taba ng mga pinataba; at hindi ako nalulugod sa dugo ng mga toro, o ng mga kordero, o ng mga kambing. … Sino ang humihiling nito sa inyo, na inyong yurakan ang Aking mga looban (Isaias 1:11–12)? Malulugod ba ang Panginoon sa libu-libong tupa, o sa hindi mabilang na agos ng langis (Mikas 6:7)? Habag ang nais ng Diyos, hindi hain, at ang kaalaman sa Diyos kaysa sa mga handog na susunugin (Oseas 6:6). At samakatuwid ang mga propeta ay nagsasalita ng isa pa, mas mataas na sakripisyo sa Diyos. O tao! ipinakita sa iyo kung ano ang mabuti, at ano ang hinihingi sa iyo ng Panginoon kundi ang gumawa ng makatarungan, ang ibigin ang awa, at ang lumakad na may kababaang-loob na kasama ng iyong Dios (Micah 6:8). Matutong gumawa ng mabuti, humanap ng katarungan, iligtas ang naaapi, ipagtanggol ang ulila, ipagmamakaawa ang balo (Isaias 1:17); magsagawa ng makatarungang paghatol at magpakita ng awa at habag sa bawat isa sa kanyang kapatid – el ahiv (Zacarias 7:9; ngunit ah (kapatid) ay pareho dito – ben-ab o ben-em, iyon ay, ang anak ng ama o ang anak ng ina?).
Ang konsepto ng kadosch sa kahulugan ng Levitical impurity ay tumatanggap ng pinakamataas na etikal na kahulugan sa mga propeta. Hugasan ang inyong sarili, linisin ang inyong sarili; alisin mo ang kasamaan ng iyong mga gawa sa harap ng Aking mga mata; tumigil sa paggawa ng masama (Isaias 1:16). Minsan ang mga propeta ay nauunawaan ang kadalisayan at kabanalan sa isang ganap na ebanghelikal na kahulugan. Kaya, sinabi ni Zacarias: Huwag kayong mag-isip ng masama sa inyong mga puso sa isa't isa (Zacarias 7:10; cf. Mat. 5: 39). Ang mga propeta ay naglalagay din ng parehong mataas na kahulugan sa pag-aayuno, eksaktong kapareho ng kilalang Lenten sticheron at ang isa na binubuo ng mga propetikong pahayag9. Nang tanungin ang mga saserdote kung mag-aayuno, ang propetang si Zacarias, sa ngalan ng Diyos, ay nagsabi: Nag-ayuno ka ba para sa Akin? para sa Akin? At kapag kayo ay kumakain at kapag kayo ay umiinom, hindi ba kayo kumakain para sa inyong sarili at umiinom para sa inyong sarili? Hindi ba sinabi ng Panginoon ang mga salitang ito sa pamamagitan ng mga dating propeta? (Zacarias 7:5–7). At ano ang sinabi ng Panginoon sa pamamagitan ng mga dating propeta? Narito, kayo ay nag-aayuno para sa hidwaan at pagtatalo… Ito ba ang ayuno na aking pinili?… Ito ang ayuno na aking pinili: upang kalagin ang mga tali ng kasamaan, upang alisin ang mabibigat na pasanin, at palayain ang naaapi, at upang baliin ang bawat pamatok. Ibigay mo ang iyong tinapay sa nagugutom, at dalhin mo ang dukha na itinapon sa iyong bahay. Kapag nakita mo ang hubad, takpan mo siya, at huwag mong itago ang iyong sarili sa iyong sariling laman. Kung magkagayo'y sisikat ang iyong liwanag na parang umaga, at ang iyong kagalingan ay lilitaw na mabilis, at ang iyong katuwiran ay mangunguna sa iyo, at ang kaluwalhatian ng Panginoon ay magiging iyong bantay sa likuran (Isaias 58:4–8). Kaya, sa bibig ng mga propeta, ang mga tuyong buto ng batas ay tumanggap hindi lamang ng laman at litid, kundi maging ng espiritu. Ang espiritung ito ay sinubukan ng mga propeta na ilagay sa lugar ng nomism at kalubhaan ng batas; naghahayag sila ng kapahamakan sa mga gumagawa ng mga di-makatarungang batas at nagsusulat ng malupit na pasiya (Isaias 10:1). Sa gayong espiritwalisasyon ng batas ay nakalagay, pangunahin, ang relihiyosong pagkamalikhain ng mga propeta. Kailangang tuparin ng pari ang batas gaya ng nasusulat; wala nang hihingin pa sa kanya, ngunit nauunawaan ng propeta ang diwa at layunin ng batas. Kung ang pari ay isang guro ng mga tao, kung gayon ang propeta ay maaari ding maging isang guro ng priesthood. Hindi nililimitahan ng mga propeta ang kanilang sarili sa pagtuturo at pangangaral lamang; inayos din nila ang buhay sa kanilang sarili sa mga prinsipyo ng relihiyon. Ang mga masigasig ng pananampalataya ay nagtipon sa paligid ng mga propeta, at ginabayan ng mga propeta ang kanilang buhay. Ang ibig nating sabihin ay ang tinatawag na mga propetikong paaralan. Kapag ginagamit ang terminong ito, hindi dapat kalimutan ng isa ang pahayag ng Metropolitan Philaret na ito ay naimbento ng mga Aleman, na naniniwala na walang mas mahusay kaysa sa kanilang mga unibersidad. Kapag nagsasalita tungkol sa mga propetikong paaralan, dapat na ganap na iwanan ang mga modernong ideya tungkol sa mga paaralan. Ang mga propetikong paaralan, na tinatawag na hukbo ng mga propeta (tingnan ang: 1 Samuel 10:5, 10, 19:19-24) at ang mga anak ng mga propeta (tingnan ang: 2 Hari 4:1, atbp.), ay maiisip lamang bilang mga institusyong pang-edukasyon at pagpapalaki sa relihiyon na may isang uri ng monastikong kaayusan ng karaniwang buhay10. Ang aktibidad ng mga propeta na may kaugnayan sa mga propetikong paaralang ito ay maiisip tulad ng sumusunod. Ang mga taong may banal na disposisyon, mga masigasig sa batas, ay nagtipon sa paligid ng mga propeta, na bumubuo ng isang mas malapit na bilog ng mga disipulo. Sa bilog na ito, pinangunahan ng mga miyembro ang isang espesyal na relihiyosong buhay. Ang propeta ay tumayo sa pinuno ng mga host na ito, pinamunuan ang relihiyosong edukasyon at pagpapalaki, at palaging isang matalinong tagapayo sa relihiyon at moral na buhay. Tinipon ng mga propeta ang pinakamagandang bahagi ng mga tao sa kanilang paligid, at ang mga anak ng mga propeta ay maaaring maging mga tagapayo para sa iba, ang suporta sa relihiyon at moral ng kanilang panahon. Sa pamamagitan ng pagtitipon ng mga taong relihiyoso sa kanilang sarili at pagpapaunlad sa kanila sa isang relihiyoso at moral na direksyon, nakamit ng mga propeta na ang ilan sa mga anak ng mga propeta mismo ay pinarangalan ng mga paghahayag at maaaring maging mga katulong ng mga propeta sa gawain ng kanilang ministeryo. Ang Bibliya ay nag-iingat ng isang kaso nang si Eliseo na propeta ay tumawag sa isa sa mga anak ng mga propeta at sinabi sa kanya: Bigkisan mo ang iyong mga baywang, at dalhin mo ang sisidlang ito ng langis sa iyong kamay, at pumunta ka sa Ramoth-Gilead... Pahiran mo ng langis si Jehu na anak ni Josaphat, na anak ni Nimsi... upang maging hari sa Israel (2 Hari 9:1-3). Kaya, ang mga propeta ay hindi lamang ang pangunahing tagapagtaguyod ng kanilang panahon, ngunit nagtipon din sila ng mga taong may mabuting kalooban sa kanilang paligid. Samakatuwid, ang mga propeta ay ang karo ng Israel at ang mga mangangabayo nito. Nang mamatay si Eliseo, si Joas, na hari ng Israel, ay naparoon sa kaniya at iniyakan siya, at nagsabi, Ama ko! tatay ko! ang karo ng Israel at ang mga mangangabayo nito! ( 2 Hari 13:14 ). At ang labindalawang propeta - nawa'y umunlad ang kanilang mga buto mula sa kanilang lugar! … iniligtas si Jacob sa pamamagitan ng tiyak na pag-asa (Sir. 49: 12). Ganyan ang gawain ng mga Banal na mensahero-mga propeta. Palagi silang nakatayo sa taas ng kanilang posisyon at tumatawag. Ang mga tao ay bumagsak, ang mga saserdote ay bumagsak, ngunit ang mga propeta ay palaging espirituwal na mga pinuno ng mga tao; ang kanilang boses ay palaging at walang paltos na umaalingawngaw na parang kulog, at pinilit ang mga tao na magkaroon ng katinuan at itama ang kanilang sarili. Ang mga taong lumayo sa Diyos ay madalas na gustong makita sa propeta ang isang nakakatawang mang-aawit na may magandang tinig (tingnan ang: Ezek. 33:32), gusto lang nilang marinig kung ano ang humihinga sa natutulog na budhi. Kung ang sinumang propeta ay naghula ng kapayapaan, kung gayon siya lamang ang kinikilala bilang isang propeta (Jer. 28: 9). Ang mga propeta ay inatasan na huwag manghula ng katotohanan, ngunit magsalita lamang ng mga bagay na nakakapuri: Lumayo ka sa daan, lumihis ka sa landas; alisin ang Banal ng Israel sa aming paningin (Is. 30: 10-11). Ang gayong mga kahilingan ay sinamahan ng mga pagbabanta, halimbawa, ang mga lalaki ng Anathoth ay nagsabi: Huwag kang manghula sa pangalan ng Panginoon, baka ikaw ay mamatay sa pamamagitan ng aming mga kamay (Jer.
Sumulat si Semaias na Nehelamita sa Jerusalem: Bakit hindi mo pinagbabawalan si Jeremias na Anatot na manghula kasama mo? (Jer. 29:25–32) Ang mga propeta ay pinag-usig din. Si Pashur na anak ni Emmer, isang saserdote na isa ring tagapangasiwa sa bahay ng Panginoon… sinaktan… si Jeremias… at inilagay siya sa mga pangawan (mahpechel – 2 Cronica 16:10), na nasa itaas na tarangkahan ng Benjamin (Jer. 20:1–2); Ikinulong ni Zedekias ang parehong propeta sa looban ng bantay (tingnan ang Jer. 32:2); ang mga saserdote at mga propeta at ang buong bayan, pagkatapos ng isang pananalita ni Jeremias, ay sinunggaban siya at sinabi: Dapat kang mamatay! – hinihingi ang hatol ng kamatayan para sa propeta (tingnan ang Jer. 26: 7–11). Ang buhay ng isang propeta ay mahirap (tingnan ang: Jer. 20:14-15), ngunit walang pumipilit sa propeta na baguhin ang kanyang tungkulin; siya ay laging parang apoy, at ang kanyang salita ay laging nagniningas na parang lampara (Sir. 48: 1). Ang mga pari, gaya ng nabanggit na natin, ay kadalasang ganap na nasasakupan ng kapangyarihan ng estado, lumahok sa pampulitikang pakikibaka ng mga dinastiya at partido. Iba ang propesiya. Ang propesiya ay lumahok lamang sa pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama. Tungkol sa hula sa pangkalahatan, masasabi natin ang sinabi ni Sirac tungkol kay propeta Eliseo: Hindi siya nanginig sa harap ng prinsipe … walang nanaig laban sa kanya (Sir. 48:13-14), at gayundin ang sinabi ng Panginoon tungkol kay Jeremias: Sila ay lalaban sa iyo, ngunit hindi sila mananaig laban sa iyo (Jer. 1: 19). Mula sa mismong konsepto ng propesiya ay sumusunod na ang isang tao ay hindi matatawag na isang propeta na hindi karapat-dapat dito. Ang mga pangalang "bulaang propeta" o "hindi karapat-dapat na propeta" ay ganap na hindi maintindihan. Ang huwad na propeta ay isang contradictio in adjecto; ang isang huwad, samakatuwid, ay hindi isang propeta, na hindi sinugo ng Diyos, at kung ang isang propeta ay hahayaan ang kanyang sarili na malinlang at magsalita ng isang salita gaya ng itinuro ko, ang Panginoon, sa propetang ito, kung magkagayo'y iuunat Ko ang Aking kamay laban sa kanya at lilipulin siya mula sa Aking bayang Israel, sabi ni Jehova (Ezek. 14: 9). Ang huwad na propeta ay hindi propeta, hindi karapat-dapat sa kanyang pangalan at titulo, siya ay isang impostor, isang manlilinlang, isang imitasyon. Kaya naman ang Bibliya ay nagbibigay ng mga palatandaan nito kung saan ang panggagaya ay maaaring makilala sa tunay na hula. Mayroong dalawang gayong mga tanda: 1) hindi natupad ang hula ng isang huwad na propeta, at 2) nagsasalita siya sa pangalan ng ibang mga diyos. Ang dalawang tandang ito ay dapat na magkasama: ang isang tunay na propeta ay dapat magsalita sa pangalan ni Jehova, at ang kaniyang hula ay dapat matupad. “Paano natin malalaman ang salita na hindi sinalita ng Panginoon?” Kung ang isang propeta ay magsalita sa pangalan ng Panginoon, at ang salita ay hindi mangyari o magkatotoo, iyon ang salita na hindi sinalita ng Panginoon, kundi ang propeta ay nagsalita na may kapalaluan. Huwag kang matakot sa kanya (Deut. 18: 21-22). Ang Panginoon ay gumagawa ng tanda ng mga huwad na propeta ng walang kabuluhan at inilalantad ang kabaliwan ng mga mangkukulam... ngunit pinagtibay ang salita ng Kanyang lingkod at tinutupad ang salita ng Kanyang mga sugo (Is. 44: 25-26). Ang pamantayang ipinahiwatig ay karaniwang ginagamit (tingnan ang Is. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezek. 12:22, 33:33). Anuman ang kanyang sabihin ay mangyayari – ito ay isang malinaw na tanda ng katotohanan ng propeta (tingnan ang: 1 Sam. 3:19, 9:6). Ang mga propeta mismo ay nagpahiwatig na ang kanilang mga propesiya ay magkakatotoo (tingnan sa I Mga Hari 1:22; Zac. 1:6; cf. John 10:37–38, 15:24). Ang isang tunay na propeta ay nagsasalita sa pangalan ni Jehova lamang: ngunit siya na nagsasalita sa pangalan ng ibang mga diyos ay hindi isang propeta, kahit na ang kanyang salita ay nagkatotoo. Kung ang isang propeta ay magpakita sa iyo ng isang tanda o isang kababalaghan, at ang tanda o kababalaghan na iyon ay magkatotoo, ngunit kung sabay-sabay niyang sabihin, "Sumunod tayo sa ibang mga diyos na hindi mo nakikilala, at tayo ay maglingkod sa kanila," kung gayon ay huwag makinig sa mga salita ng propetang iyon (Deut. 13:1–3), pinatay ang propetang iyon (Deut. 18:20), sapagka't ano ang pagkakatulad ng ipa sa dalisay na butil? (Jer. 13: 28). Tulad ng makikita mula sa mga palatandaang ito, ang propesiya ay maaari lamang maging totoo, ang natitira ay ipinahayag lamang sa sarili na imitasyon, na dapat ilantad. Ang isang pari ay nananatiling isang pari, kahit na siya ay hindi karapat-dapat sa kanyang pagkatawag; siya ay naging saserdote sa pamamagitan ng kanyang kapanganakan mula sa inapo ni Aaron.
Konklusyon
Bilang konklusyon, ibuod natin ang lahat ng sinabi tungkol sa mga prinsipyo ng pagkasaserdote at propesiya sa Lumang Tipan. Ang pari ay kinatawan at tagapagtaguyod ng mga tao sa buhay relihiyoso; ang propeta ay ang Banal na sugo at pinuno ng mga tao. Ang pari ang tagapagpatupad ng batas, at sa pamamagitan ng propesiya ay itinatatag ng Diyos ang batas na ito at isinasabuhay ito. Ang pagkamalikhain sa relihiyon ay kabilang sa propesiya, at nararanasan ng priesthood ang mga resulta ng pagkamalikhaing ito kasama ng mga tao. Kung bibigyan natin ng pansin ang kaugnayan sa pagitan ng propesiya at ng pagkasaserdote, kung gayon hindi natin maituturing na karagdagan ang isang institusyon sa isa pa, hindi natin maaaring tingnan ang propesiya bilang isa, malayo sa una sa mga antas ng hierarchical. Hindi, ang propesiya at ang pagkasaserdote ay independyente at hiwalay na mga institusyon, bawat isa ay may sariling mga prinsipyo. Ang sumusunod na maikling kahulugan ng pangunahing kaugnayan sa pagitan ng priesthood at propesiya ay nagmumungkahi ng sarili nito: ang pagkasaserdote ang maytaglay at personipikasyon ng buhay relihiyoso; propesiya ang tagapagdala ng mga ideyal sa relihiyon. Ang mga mithiin ay makalangit, at ang buhay ay laging makalupa. Ang mga mithiin ay palaging nauuna sa pang-araw-araw na buhay; Ang pang-araw-araw na buhay ay laging nahuhuli sa mga mithiin. Ngunit ang mga mithiin ay maisasakatuparan lamang sa pamamagitan ng pang-araw-araw na buhay; walang mithiin ang pang-araw-araw na buhay ay hindi maaaring umunlad. Kapag ang mga mithiin ay lumipad palayo sa lupa, pagkatapos ang lahat ng buhay ay namamatay, pagkatapos ang Diyos ay umalis o nakakalimutan ang lupa. Itinuturing ng Bibliya na ang pagkawala ng hula ay isang parusa mula sa Diyos para sa lupa. Para sa mga kasalanan ng mga tao, ang mga propeta ay hindi pinagkalooban ng mga pangitain (Lam. 2:9). Binanggit ng mga propeta ang mga panahon kung kailan ang mga pangitain at propesiya ay natatakan (tingnan ang Dan. 9:24) bilang mga panahon ng kaparusahan – mga panahon na itinatalikod ng Diyos ang Kanyang mukha (tingnan ang Ezek. 7:22): Ang isang kasamaan ay susunod sa isa pa… at sila ay magtatanong ng isang pangitain sa propeta, ngunit walang… payo sa mga matatanda… 7:26–27). Ang panahon na walang propeta, bagama't may priesthood, ay isang madilim na panahon, kung gayon ang mga tao ay naiiwan na walang makalangit na patnubay, na kailangan din ng priesthood. At iyan ang dahilan kung bakit sinasabi sa salmo: Bakit, O Diyos, itinakuwil mo kami magpakailanman? Ang iyong poot ba ay nag-alab laban sa mga tupa ng iyong pastulan?.. Hindi namin nakikita ang aming mga tanda... wala nang propeta pa, ni mayroon sa amin na nakaaalam kung gaano katagal ang mga bagay na ito (Awit 74:1, 9). At nagkaroon ng malaking kapighatian sa Israel, na hindi pa nangyari mula nang walang propeta sa kanila (1 Mac. 9:27).
Mga Tala:
4. Ang Ro'e ay isang participle ng pandiwa rа'а, na nangangahulugang makita sa pangkalahatan. Sa isang mas malapit na relihiyosong kahulugan, ang ga'a ay ginagamit sa aplikasyon sa direktang pang-unawa sa Diyos na tinatawag na paningin ng Diyos. Ginagamit ang Ra'a sa Lumang Tipan sa tuwing sinasabing hindi nakikita ng tao ang Diyos (tingnan ang Is. 6:5; Hal. 33:21 et seq.), at gayundin kapag binabanggit nito ang ilang mga kaso kung saan nakita ng mga tao ang likuran ni Jehova (tingnan ang Ex. 33: 23). Kaya't sinabi ni Hagar: Ako ay nakakita sa kalagayan (ra'iti) niya na nakakakita sa akin. At tinawag ni Hagar ang bukal na be'er lahaj ro'i (tingnan ang Gen. 16: 13-14). Sa wakas, ang ga'a ay ginagamit kaugnay ng mga pangitain at paghahayag (tingnan ang Is. 30:10), kaya naman ang ibig sabihin ng mar'a ay pangitain. Ang participial form na ro'e ay tumutukoy din sa isang propeta bilang isang taong tumatanggap ng mga paghahayag, na may mga pangitain. Ang Ro'e ay nagpapakilala sa subjective na bahagi ng propesiya, ang panloob na kaugnayan ng propeta sa Diyos, ngunit ang terminong ito ay hindi tumutukoy sa kaugnayan ng propeta sa mga tao, ang panlabas na bahagi ng propesiya. Ang isa pang termino, "hoze", na hindi gaanong madalas gamitin kaysa sa lahat ng iba, ay nagbibigay din ng mas panloob na estado ng propeta, at ang panlabas na pagpapahayag ng kanyang panloob na estado ay tinukoy ng terminong hoze sa isang napaka orihinal na paraan. Ang pandiwang haza ay nangangahulugang: 1) makita sa isang panaginip at 2) makipag-usap sa isang panaginip, magsigawan. Ang katumbas na pandiwang Arabe na haza (na may dalawang baybay) ay may eksaktong magkaparehong kahulugan. Ayon sa philological na kahulugan nito, ang haza ay maaari lamang mangahulugan ng pinakamababang anyo ng parehong prophetic communication at prophetic perception. Minsan sa Bibliya ang hoze ay ginagamit sa eksaktong ganitong kahulugan. Inilarawan ni Isaias sa pinakamadilim na kulay ang hindi karapat-dapat na mga bantay ng Israel, na mahilig sa mga inuming nakalalasing (tingnan sa: Isaias 56:12). Tiyak na ganoong mga tao ang tinawag ni Isaias, bukod sa iba pang mga bagay, hozim - mga mapangarapin, mga raveer. Ang LXX ay nagsasalin ng nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav.: nakakakita ng mga panaginip sa isang kama. Ang propetikong pang-unawa ay inihambing sa isang panaginip sa pamamagitan ng terminong hoze, at ang panlabas na pagpapahayag ng pinaghihinalaang - na may delirium. Ngunit, masasabing, ang espesyal na pangalan para sa propeta sa mga aklat ng Lumang Tipan ay "nabi", at ang terminong ito ay higit sa iba ang nagpapakilala sa konsepto mismo. Ang salitang nabi ay nagmula sa hindi nagamit na verbal root naba (aleph sa dulo). Ayon sa pangkalahatang kahulugang Semitic (ang kaukulang pandiwang Arabe na naba), ang kumbinasyong ito ng mga tunog (nun + bet + aleph) ay nangangahulugang isang obsessive na sapilitang pagkilos ng ilang bagay sa paningin, at may kaugnayan sa organ ng pandinig, ang salitang ito ay nagpapakilala sa pananalita na binibigkas nang may isang uri ng pangangailangan para sa parehong nagsasalita at nakikinig, kung minsan ay nangangahulugan ng hindi maliwanag na pananalita sa ilalim ng impluwensya ng panloob na mga sanhi (glossolalia). Upang ipaliwanag ang kahulugan ng naba, ang karaniwang ginagamit na pandiwang naba (na may "ayn" sa dulo) ay maaaring magsilbi, na nangangahulugang - mabilis na dumaloy, ibuhos, bumubulusok. Sa huling kahulugan, ang "naba" ay ginagamit na may kaugnayan sa mga pinagmumulan ng tubig; kaya, ang pinagmumulan ng karunungan ay tinatawag na umaagos na batis (nahal nobea – Prov. 18: 4). Sa anyong hyphil, ang ibig sabihin ng naba ay "ibuhos ang Espiritu" (tingnan ang: Prov. 1:23) at lalo na ang mga salita: kaya ang bibig ng mga mangmang ay nagbubuhos (nabia') ng kamangmangan at kasamaan (Prov. 15: 2, 28). Sa pangkalahatan, may kaugnayan sa mga salita, ang ibig sabihin ng naba ay – magbigkas, magpahayag (tingnan ang: Ps. 119:171, 144:7). Bilang karagdagan, mula sa biblikal na paggamit ng naba ay sumusunod sa isa pang lilim ng kahulugan nito, ibig sabihin, ang paggamit ng pandiwang ito sa Ps. 18:3, 78:2, 144:7 ay nagbibigay dito ng kahulugan – magturo, magturo. Ang parehong kahulugan ay ipinahiwatig ng paggamit ng aktibong anyo na hyphil. Mayroon ding ilang magkakaugnay na pandiwa sa Hebrew. Ang mga ito ay nabab (Arabic nabba), naba (nagtatapos sa “ge”), nub, at ilang Hebraist ang nagsasama rin ng na'am sa seryeng ito. Ang lahat ng mga pandiwang ito ay may isang karaniwang kahulugan - upang matalo gamit ang isang bukal, upang ibuhos. Ang ilan sa mga pandiwang ito ay ginagamit upang tukuyin ang pananalita ng tao, gaya ng, halimbawa, nub sa Kawikaan 10:31. Ang nasabi ay maaaring gawing pangkalahatan tulad ng sumusunod: ang naba at mga kaugnay na pandiwa ay nangangahulugang isang inspirasyon, mataas na kalagayan ng isang tao, bilang isang resulta kung saan siya ay nagbubuhos ng mabilis, inspiradong pananalita. Ang unang punto – ang pagtaas ng pangkalahatang kalagayan ng pag-iisip ay partikular na napansin ng anyong hithpal mula sa naba, na sa Bibliya ay nangangahulugang – mabaliw, magalit, mabigyang-inspirasyon, na tumutugma sa Griyegong ma…nesqai (cf.: 1 Cor. 14: 23). Sinapian si Saul (hitnabbe) nang salakayin siya ng masamang espiritu (tingnan sa: 1 Samuel 18:10). Samakatuwid, sa pangngalang nabi kinakailangan na makilala ang passive sense nito; ang mismong estado ng inspirasyon ay pasibo. Ang pandiwang naba, gaya ng nabanggit na, ay may, bukod sa iba pang mga bagay, ang kahulugan ng – magturo, kaya't itinuro din ang passive na kahulugan ng nabi. Sa katunayan, sa Bibliya ang mga propeta ay tinatawag na mga disipulo - limmud (tingnan ang: Is. 8:16; 50:4). Ang parehong passive na kahulugan ay matatagpuan din sa Greek profiteo, na kung minsan ay ginagamit ng mga manunulat na Griyego upang tukuyin ang isang echo na naririnig, halimbawa, sa mga kuweba. Gayunpaman, hindi dapat palakihin ng isa ang passive na kahulugan ng Hebrew nabi, gaya ng ginagawa ng ilan, na labis na tinatantya ang kahulugan ng anyong hitpael – hitnabbe at binibigyan ang pandiwa naba mismo ng kahulugan – “to be ecstatic”; tungkol sa mga tunay na propeta hitnabbe ay ginamit sa Bibliya ng tatlong beses lamang (tingnan ang: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). At ang mismong anyo na hitnabbe ay binibigyang-kahulugan ng ilan sa aktibong kahulugan - "na maging isang propeta" (Konig, Dillmann). Malinaw ding binanggit ng Bibliya ang aktibong kahulugan ng salitang nabi. Ang salitang ito ay ginagamit upang tukuyin ang isang taong nagsasalita gamit ang animation, upang ang kahulugan ng nabi ay malapit sa kahulugan ng ating salitang “orator” (tingnan ang: Amos 3:8; Ezek. 11: 13). Ang passive na kahulugang "itinuro" ay taliwas sa aktibong kahulugang "pagtuturo". Mula sa passive participle na "itinuro" kahit na sa Russian ang pandiwang pangngalan na "iskolar" ay binuo, na mayroon ding aktibong kahulugan. Sa kahulugan ng isang interpreter, pagtuturo o paglilinaw ng isang bagay para sa iba, nabi ay ginagamit, halimbawa, sa Deut.
5. F. Vladimirsky. Ang Estado ng Kaluluwa ng Propeta sa Paghahayag ng Banal na Espiritu. Kharkov, 1902. pp. 18, 39-40. AP Lopukhin. Kasaysayan ng Bibliya sa liwanag ng pinakabagong pananaliksik at pagtuklas. Vol. 2. St. Petersburg, 1890. P. 693 at iba pa.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. ni Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. P. 284.
7. Si Prof. SS Glagolev ay nagsasalita tungkol sa bahaging ito ng hula sa Lumang Tipan. Supernatural na paghahayag at natural na kaalaman sa Diyos sa labas ng tunay na Simbahan. Kharkov, 1900. P. 105, 76 at sumusunod.
8. Tingnan nang detalyado sa artikulo: Ang saloobin ng mga propeta sa ritwal na batas ni Moises. – Mga Pagbasa sa Lipunan ng mga Mahilig sa Espirituwal na Kaliwanagan. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 sa stichera, ch. Ika-3: “Mag-ayuno tayo na may pag-aayuno na nakalulugod sa Panginoon: ang tunay na pag-aayuno ay ang pagtanggi sa kasamaan, ang pag-iwas sa dila, ang pagtanggi sa galit, ang pagtitiwalag sa mga pagnanasa, paninirang-puri, kasinungalingan at pagsisinungaling; ang pagkaubos ng mga ito ay ang tunay at nakalulugod na pag-aayuno.” – Ed.
10. Para sa higit pang mga detalye, tingnan ang: Vladimir Troitsky. Mga Paaralan ng Propetikong Lumang Tipan. – Pananampalataya at Dahilan. 1908. Blg. 18. Pp. 727–740; No. 19. Pp. 9–20; No. 20. Pp. 188–201.
Pinagmulan sa Russian: Works: sa 3 volume / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: Publishing house ng Sretensky Monastery, 2004. / V. 2: Theological works. / Mga pangunahing prinsipyo ng pagkasaserdote at propesiya sa Lumang Tipan. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
