Ni Padre Nikolay Afanasiev
5. Ang kamatayan, Pagkabuhay na Mag-uli, at pagluwalhati kay Kristo ay isang tagumpay laban sa mundo: “… lakasan ninyo ang inyong loob, aking dinaig ang mundo” (Juan 16:33). Ang tagumpay na ito laban sa mundo ay isang pagkatalo para sa diyablo – “Nakita ko si Satanas na nahulog na parang kidlat mula sa langit” (Lucas 10:18) – at ang kanyang pagkatapon: “Ngayon na ang paghatol sa mundong ito; ngayon ay palalayasin ang prinsipe ng mundong ito” (Juan 12:31). Ang pagkatapon at ang pagkatalo ay may eskatolohikal na kahulugan. Ang mga ito ay magiging ganap na pagkawasak ng diyablo sa sandali ng Ikalawang Pagparito ni Kristo, ngunit kahit ngayon ay nangyari na ito sa Simbahan. At kahit ngayon ay kumakalat na ito sa mundo, dahil sa mundo nananahan ang Simbahan, na laban dito ay hindi mananaig ang mga pintuan ng impyerno. Ang mismong pag-iral ng Simbahan ay isang pagkatalo para sa diyablo, at sa eskatolohikal na kahulugan – ang kanyang pagkawasak. Gayunpaman, hanggang sa ganap na pagkawasak na ito, ang pinatalsik na archon ng mundong ito ay patuloy na nananahan dito.
Hanggang sa pagdating ni Kristo sa lupa, naniniwala ang mga Hudyo na taglay nila ang liwanag na nakapaloob sa Torah, at samakatuwid ang iba pang mga bansa ay naninirahan sa kadiliman. Gayunpaman, sa Kanyang pagdating, ang tunay na liwanag ay lumabas na hindi ang Torah, kundi si Kristo mismo. Ang mga Hudyo at mga Hentil na tumanggi sa liwanag ay natagpuan ang kanilang mga sarili sa kadiliman, na siyang globo ng diyablo. Ang masamang aeon (Gal. 1:4) ay ang mundo ng tao, na kusang umibig sa kadiliman. Ang archon ng mundong ito, na pinalayas ni Kristo, ay pinalakas ng kalooban ng mga taong kusang sumuko sa kanyang kapangyarihan. Ang masamang aeon ay binubuo ng "mga anak ng pagsuway":
“Namuhay kayo noong una ayon sa takbo ng sanlibutang ito, ayon sa prinsipe ng mga kapangyarihan ng hangin, ng espiritu na ngayon ay gumagawa sa mga anak ng pagsuway” (Efeso 2:2). Bilang ang eon ng archon ng sanlibutang ito, ito ay isang eon ng mga kasinungalingan. “Kayo'y sa inyong amang diyablo, at ang mga pita ng inyong ama ang inyong gagawin. Siya'y isang mamamatay-tao buhat pa sa simula, at hindi siya nanatili sa katotohanan, sapagkat walang katotohanan sa kaniya. Pagka nagsasalita siya ng kasinungalingan, ay nagsasalita siya ng sa ganang kaniya, sapagkat siya'y isang sinungaling at ama ng mga kasinungalingan” (Juan 8:44). Ang pagsisinungaling ay hindi lamang pagtanggi sa katotohanan, kundi pagtanggi rin sa buhay, dahil ang diyablo ay isang mamamatay-tao. Samakatuwid, ang masamang eon ay isang eon ng kamatayan. Sa pamumuhay sa mundo sa pamamagitan ng lumang eon, ang archon ng mundo ay patuloy na kumikilos sa mundo nang mag-isa o sa pamamagitan ng ibang mga espiritu. “Ang ating pakikibaka ay hindi laban sa dugo at laman, kundi laban sa mga pinuno, laban sa mga awtoridad, laban sa mga pinuno ng sanlibutan ng kadiliman ng sanlibutang ito, laban sa mga espirituwal na puwersa ng kasamaan sa mga dakong himpapawid” (Efeso 6:12). Kaya naman “ang buong sanlibutan ay nakahimlay sa masama (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 Juan 6:19), ito ay pangunahing isang “masamang aeon”. Kung isasaalang-alang natin ang tendensiya ni Juan na gumamit ng mga ekspresyong may dobleng kahulugan, kung gayon ang ἐν τῷ πονηρῷ ay maaaring mangahulugang “nasa masama” at “nasa masama”. Ang sanlibutan ay nakahimlay sa masama, at ang lumang aeon ay nakahimlay sa diyablo, sa itinapon na archon ng sanlibutang ito. Ang pananatili sa masama ay ginagawang panandalian ang kalagayan ng sanlibutan. “Sapagkat ang anyo ng sanlibutang ito ay lumilipas” (1 Cor. 7:31). Ang lumang aeon ay itinatag sa sanlibutan, na siyang pinagtutuunan ng lahat ng puwersa ng kasamaan. “Ang hiwaga ng kasamaan ay gumagana na” (2 Tes. 2:7). Kapag dumating ang wakas, ang mundo ay magiging isang lumang eon, at kasama nito ang kasalukuyang imahe ng mundo ay magbabago rin. Ngunit ang mundo ay nagbabago at ang imahe nito ay hindi lamang lumilipas sa direksyon ng lumang eon, kundi pati na rin sa direksyon ng bago. Ang Simbahan ay isa pang imahe ng mundo, na ipinanganak sa Espiritu at sa pamamagitan ng Espiritu. Kung mula noong Pentecostes ang mundo ay nabuhay sa ilalim ng tanda ng pagkawasak, kung gayon hindi ang mundo bilang nilikha ng Diyos ang napapailalim sa pagkawasak na ito, kundi ang luma o masamang eon. Mula sa araw na iyon, dalawang realidad ang lumilitaw sa mundo, hindi pantay at hindi magkapareho. Kung ikukumpara sa realidad ng Simbahan, ang realidad ng mundo ay nagiging parang multo, dahil wala itong buhay sa sarili nito at hindi ito matatanggap mula sa "prinsipe ng mundong ito." Ang Espiritu ang prinsipyo ng buhay, at ang mundo sa imahe nito ng lumang eon ay isang mundo ng laman o ng mga bunga ng laman. Ang mundo ay hindi "naging mapait" kay Cristo, ngunit ang mundo ay umiiral kay Cristo. Ang mundo ay nagiging realidad kay Cristo, at ang mundo sa labas ni Cristo ay isa lamang anyo. Ang pagkakamali ng Docetismo ay pinagtitibay nito ang anyo ng laman ni Cristo, sa halip na pagtitibayin ang mala-multong laman ng mundo sa labas ng Simbahan, na siyang Katawan ni Cristo.
6. Ang tagumpay ni Kristo ang Kanyang pagluklok sa trono. Siya ay naging Panginoon (Κύριος).
“Kaya't dapat malaman ng buong sambahayan ni Israel na ginawa ng Diyos itong si Jesus na inyong ipinako sa krus, na Panginoon at Cristo” (Mga Gawa 2:36). Ang pagpapahayag na ito ng pananampalataya ng Simbahan ng Jerusalem ay tumutugma sa pagpapahayag ng pananampalataya ni San Pablo na Apostol, na malamang ay nagmula rin sa Jerusalem: “Kaya naman siya'y lubos na itinaas ng Diyos at binigyan ng pangalang higit sa lahat ng pangalan, upang sa pangalan ni Jesus ay lumuhod ang bawat tuhod, ng nasa langit, ng nasa lupa, at ng nasa ilalim ng lupa, at ipahayag ng bawat dila na si Jesu-Cristo ay Panginoon, sa ikaluluwalhati ng Diyos Ama” (Fil. 2:9-11). Kung ikukumpara natin ang siping ito sa 1 Cor. 15:24-28, hindi maikakaila ang eskatolohikal na kahalagahan nito. Nakaupo sa kanan ng Ama, si Cristo ay naging Panginoon ng buong pinagkasundo na mundo, ibig sabihin, gaya ng nakita na natin, ng bagong panahon, na ang simula ay ang Simbahan. Si Cristo ang Panginoon ng Simbahan, na siyang kanyang Katawan. Siya'y "binuhay [ng Diyos] mula sa mga patay, at pinaupo sa Kanyang kanan sa sangkalangitan… at inilagay ang lahat ng mga bagay sa ilalim ng Kanyang mga paa, at ibinigay Siyang ulo ng lahat ng mga bagay sa iglesia, na siyang Kanyang katawan" (Efeso 1:20-23). Dapat tandaan na sa mga kasulatan sa Bagong Tipan, si Cristo ay hindi kailanman tinawag na Panginoon ng sansinukob, ngunit sa kabaligtaran, binibigyang-diin na ang Kanyang kaharian ay "hindi sa sanlibutang ito." Hindi natin dapat maliitin ang pahayag na ito sa pamamagitan ng pagbibigay-inspirasyon dito o sa pamamagitan ng paglilipat ng kahariang ito sa di-nakikitang mundo. Ang mga salita ni Cristo ay dapat unawain sa literal na kahulugan nito. Ang kaharian ni Cristo ay hindi sa kasalukuyang mundo, hindi ito sa panahong patuloy na nananahan ang mundo. Hindi maaaring maging Panginoon si Cristo ng isang mundong nasa kapangyarihan ng masama (1 Juan 5:1-9). Magiging mali na isipin na ang kahariang ito ni Cristo ay bunga ng mga kakaibang katangian ng sulat ni Juan. Makikita natin ang parehong pagkaunawa kay San Pablo Apostol: “Sapagkat kahit na may mga diyos sa langit o sa lupa (gaya ng maraming mga diyos at maraming mga panginoon), sa ganang atin ay may isang Diyos, ang Ama, na siyang pinagmulan ng lahat ng mga bagay, at tayo'y sa kanya; at isang Panginoong Jesu-Cristo, na sa pamamagitan niya ang lahat ng mga bagay, at tayo'y sa pamamagitan niya” (1 Cor. 8:5-6). Sa kasalukuyang mundo ay maraming “mga diyos at mga panginoon,” ngunit mayroon tayong isang Panginoon. Dapat nating buong tapang na talikuran ang indibidwal-kolektibong pagkaunawa sa mga banal na kasulatan ng Bagong Tipan. Ang “tayo” ay hindi isang koleksyon ng magkakahiwalay na “Ako,” kundi ang Simbahan ng Diyos kay Cristo. Sa kabilang banda, ang “mga diyos at mga panginoon” ay isa lamang paraan ng pagsasabi na ang mundo ay nasa “kasamaan.” Dahil siya ay buhay (Juan 14:6), si Cristo ay hindi maaaring maging Panginoon ng kasalukuyang panahon, kung saan naninirahan ang masamang panahon, dahil hindi siya maaaring maging Panginoon ng kamatayan, na maaaring mawasak. “At kung magkagayo'y darating ang wakas… ang huling kaaway na lilipulin ay ang kamatayan… kung magkagayo'y ang Anak din ay pasusukuin din sa nagpasuko ng lahat ng mga bagay sa kaniya, upang ang Dios ay maging lahat sa lahat” (Cor. 15:24-28).
Sa ganitong pagkasira ng kaharian ni Cristo, naiiba ako kay O. Kuhlmann, na ang aklat na Christ et le Temps (Kristo at Panahon) ay lubos kong pinahahalagahan. Si Cristo ay naghahari sa Simbahan, at sa pamamagitan nito sa buong bagong eon. Siya ay naghahari kung saan mayroong tunay na buhay. Tanging ang Simbahan lamang ang may tunay at totoong pag-iral, at sa labas nito ay mayroon lamang umiiral na parang multo o maling realidad, dahil ang lahat ng pag-iral na ito ay napapailalim sa kamatayan. Ang pagdating ni Cristo sa kaluwalhatian ay magiging ganap na paghahayag ng bagong eon at ang pagkawasak ng masama. Kung aaminin natin na si Cristo ay naghahari sa kasalukuyang mundo, dapat nating aminin na ang kahariang ito ay magwawakas, dahil ang imahe ng mundong ito ay lilipas, at kasama nito ay lilipas ang kaharian ni Cristo sa mundong ito. Si Cristo ay hari: Ang Kanyang kaharian ay limitado sa Simbahan, ngunit mayroon itong kosmikong kahalagahan dahil sa kosmikong katangian ng Simbahan mismo.
Ayaw kong gawing kumplikado ang aking paksa sa ganap na independiyenteng tanong ng kaligtasan, ngunit kailangan ko itong banggitin nang maikli, dahil ito ay may kaugnayan sa paksa ng mundo. Ang pakikipagkasundo ng Diyos sa mundo at ang kaligtasan ng mundo sa pamamagitan ng Diyos ay may eskatolohikal na kahalagahan, dahil ang mga ito ay direktang nauugnay sa Simbahan. Isinugo ng Diyos ang Kanyang Anak, na naging laman, upang iligtas ang mundo. Si Obispo Cassian, sa kanyang ulat tungkol sa paksang "Ang Problema ng Kasamaan," na binasa noong Pentecostes noong nakaraang taon (1951), ay pinagtitibay na ang layunin ng ministeryo ng pagliligtas ng Anak ng Diyos ay ang buong mundo. Totoo ito, ngunit sa kondisyon lamang na ang kaligtasan ng mundo ay ituturing na paglikha ng isang bagong eon. Ang naligtas na mundo o ang mundo kay Cristo ay hindi ang mundo sa pagiging ibinigay nito. Ang kaligtasan ay naisakatuparan ni Cristo sa Kanyang Katawan at ito ay naisakatuparan sa pamamagitan ng Simbahan, na siyang Kanyang Katawan. Samakatuwid, ang kaligtasan, sa kabila ng iniisip ni Obispo Cassian, Cassian, ay isinasagawa sa pamamagitan ng paghuli sa mga ililigtas mula sa mundong ito, ngunit hindi nito kahit papaano ay pinapahina ang ideya ng kaligtasan ng mundo sa kabuuan nito.
7. Simbahan at kosmos – ganito ang pananaw ng orihinal na Simbahan sa mundo. Ang kosmos ay ang mundo kung saan naninirahan ang Simbahan, ngunit kung saan ang misteryo ng kawalan ng batas ay nagaganap na, na binabago ang mundong ito tungo sa isang masamang panahon. Ang relasyon ng mundo sa Simbahan at ng Simbahan sa mundo ay natutukoy ng kalikasan ng mundong ito. Sa puso ng ugnayang ito ay ang paghihiwalay sa isa't isa. "Anong pakikisama mayroon ang katuwiran at kawalan ng batas? Anong pakikisama mayroon ang liwanag sa kadiliman? Anong pagkakasundo mayroon si Cristo at si Belial? O anong pakikisama mayroon ang isang taong tapat sa isang hindi mananampalataya? Anong pagkakasundo mayroon ang templo ng Diyos sa mga diyus-diyosan?" (2 Cor. 6:14-16). Ito ang ganap na paglayo ng Simbahan mula sa mundo sa pagiging ibinigay nito, na bunga ng ontolohikal na pagkakaiba sa pagitan nila. Kung sa Lumang Tipan ang Israel ay empirikal na nahiwalay mula sa ibang mga bansa, kung gayon ang Simbahan sa tunay na kahulugan ay lumabas na inalis sa mundo. Ang paglayo ng Simbahan mula sa mundo ay nakakondisyon ng imposibleng kasunduan sa pagitan nito at ng mundo. Ang "Ayon sa mga elemento ng mundo" ay salungat sa "ayon kay Cristo" sa mahirap bigyang-kahulugang sipi ng Col. 2:8.[1] Sang-ayon kay E. Percy sa Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe Naniniwala ako na ang talatang ito ay tungkol sa pagsalungat ng bagong aeon at ng mundo.
Ang kaisipan ni San Juan Ebanghelista ay kasabay ng kay San Pablo Apostol. Sa kanya, ang kamalayang eskatolohikal ay mas matibay na naunlad kaysa kay San Pablo Apostol, at samakatuwid ang ugnayan sa pagitan ng kosmos at ng Simbahan ay ipinahayag sa ibang anyo. "Ang buong mundo ay nasa kapangyarihan ng kasamaan" (1 Juan 5:19). Hindi maaaring magkaroon ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng mundo, dahil hindi maaaring magkaroon ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng katuwiran at kawalan ng batas. Nakikita natin ang parehong prinsipyo ng saloobin sa mundo sa Sinoptiko: "Walang nagtatagpi ng isang piraso ng hindi pinaputi na tela sa isang lumang damit; kung gayon ang bagong piraso ay mapupunit mula sa luma, at ang punit ay lalong lalala. Walang sinumang naglalagay ng bagong alak sa mga lumang sisidlang-balat; kung gayon ang bagong alak ay puputok sa mga sisidlang-balat, at matatapon ang alak, at masisira ang mga sisidlang-balat; ngunit ang bagong alak ay dapat ilagay sa mga bagong sisidlang-balat" (Marcos 2:21-22). Masyado tayong nasanay sa pag-moralize ng kahulugan ng mga salita kay Cristo, habang ang mga ito ay pangunahing may eklesiolohikal na kahulugan. Walang maaaring magkaroon ng komunyon sa pagitan ng mundo at ng Simbahan, at samakatuwid ay walang maaaring magkaroon ng sintesis, dahil ang isang piraso ng bagong tela ay hindi maaaring tahiin sa mundo, tulad ng sa isang lumang damit, tulad ng bagong alak na hindi maaaring ibuhos sa mga lumang sisidlang-balat. Ang buong saloobin ng Simbahan sa mundo ay limitado sa katotohanan na ang Simbahan ay naninirahan dito. Ang kanyang paglalakbay na ito sa mundo ay isang panahon ng kalungkutan: "Sa mundo ay magkakaroon kayo ng kapighatian" (Juan 16:33) at isang panahon ng poot para sa Simbahan: "Kung kayo'y taga-mundo, iibigin ng mundo ang mga kanya; ngunit dahil hindi kayo taga-mundo, kundi pinili ko kayo mula sa mundo, kaya napopoot sa inyo ang mundo" (Juan 15:19). Ngunit ang kalungkutang ito, na dulot ng poot ng mundo, ay hindi maaaring manaig sa kagalakan: "Ang mga bagay na ito ay sinabi ko sa inyo, upang ang aking kagalakan ay manatili sa inyo, at upang ang inyong kagalakan ay malubos" (Juan 15:11). Ang kalungkutan at kagalakan ay kapwa ang kalungkutan at kagalakan ng "mga huling araw."
Ang presensya ng Simbahan sa mundo ay nakasalalay sa plano ng Diyos, na nagmumula sa mismong kalikasan ng Simbahan: “Wala na ako sa mundo, ngunit sila ay nasa mundo, at ako ay paririto sa inyo” (Juan 17:11). Ang Simbahan ang simula ng bagong eon na naroroon sa mundo. Ito ang dahilan kung bakit imposibleng umalis ang Simbahan sa mundo. Ang isang Simbahan na naroroon sa labas ng mundo ay titigil sa pagiging Simbahan. “Ang bukid ay ang mundo; ang mabuting binhi ay ang mga anak ng kaharian, ngunit ang mga panirang damo ay ang mga anak ng masama” (Mateo 13:38). Sa mundo, kapwa ang “mga anak ng kaharian” at “mga anak ng masama” ay naninirahan, ngunit ang Kaharian ay binubuo lamang ng mga anak ng Kaharian. Hanggang sa pag-aani, ang Simbahan ay nananatili sa mundo upang maging ilaw ng mundo: “Kayo ang ilaw ng mundo. Ang isang lungsod na nakatayo sa ibabaw ng burol ay hindi maitatago. Hindi rin naman sinisindihan ng mga tao ang isang lampara at inilalagay ito sa ilalim ng takalan, kundi sa ibabaw ng patungan, at nagbibigay-liwanag sa lahat ng nasa bahay” (Mateo 5:14-15). Dito rin, tulad ng sa karamihan ng ibang mga kaso, ang “ikaw” ay hindi isang koleksyon ng magkakahiwalay na “Ako,” kundi ang Simbahan kung saan umiiral ang mga “Ako” na ito. Ang isang Simbahan na umalis sa mundo at tinalikuran ito ay magiging isang lampara na inilagay sa ilalim ng isang liryo. Walang ibang ilaw sa mundo kundi “ang tunay na ilaw, na nagbibigay-liwanag sa bawat tao na dumarating sa mundo” (Juan 1:9). Ito ang ilaw kung saan nabubuhay ang mundo, na hindi pa ganap na nagiging isang masamang eon. Hanggang sa maganap ang paghihiwalay ng luma at bagong mga eon, ang mundo ay nananatiling larangan ng pagkilos ng Simbahan. Sa pag-alis sa mundo, tatalikuran ng Simbahan hindi lamang ang kanyang misyon, kundi pati na rin ang pag-ibig ng Diyos, na umibig sa mundo bilang Kanyang nilikha, at ang pag-ibig na ito ng Diyos ay nananatili sa mundo hanggang sa magpakita ang Anak sa kaluwalhatian. Ang problema ng pagtanggap o hindi pagtanggap ng Simbahan sa mundo ay isang maling problema. Hindi matatanggap ng Simbahan ang mundo bilang sarili nito, dahil ang Simbahan ay hindi sa mundo, ngunit hindi rin nito ito maaaring tanggihan, dahil ang Simbahan ay naninirahan dito at may espesyal na misyon kaugnay nito.
8. Ang posisyon ng Simbahan sa mundo ang nagtatakda ng saloobin ng mga miyembro nito tungo rito. Ang mga mananampalataya kay Cristo ay isang bagong nilalang. “Kaya't ang sinumang na kay Cristo ay isang bagong nilalang; ang mga lumang bagay ay lumipas na; narito, ang lahat ng mga bagay ay naging bago” (2 Cor. 5:17). Gayunpaman, ang bagong tao ay patuloy na nananatili sa lumang tao. Siya ay nananahan sa mundo at hindi maaaring umalis sa mundo. Hindi siya maaaring mamuhay lamang sa Simbahan, kundi dapat siyang mamuhay sa mundo at sa gitna ng mundo. Sa paggigiit ng paghihiwalay mula sa mundo, binibigyang-diin ni San Apostol Pablo na ang paghihiwalay na ito ay hindi nangangahulugan ng pag-alis sa mundo. “Sinulat ko sa inyo sa aking sulat na huwag kayong makisama sa mga mapakiapid; at huwag kayong makisama sa mga mapakiapid sa mundong ito, … sapagkat kung hindi ay kailangan ninyong umalis sa mundo” (1 Cor. 5:9-10). Mula sa mga salitang ito ng apostol, malinaw na ang kaisipan ng pag-alis sa mundo ay tila imposible para sa kanya. Dito ay sumasang-ayon siya sa buong sinaunang Simbahan. “Hindi ko idinadalangin na alisin mo sila sa sanlibutan, kundi ingatan mo sila mula sa masama” (Juan 17:15). Ang ganap na paghihiwalay mula sa sanlibutan ay posible lamang sa panahon ng pagdating ni Kristo sa kaluwalhatian, na “… magbabago ng ating mababang katawan upang maging katulad ng kaniyang maluwalhating katawan” (Fil. 3:21). Ang pagtakas mula sa sanlibutan patungo sa ilang ay ganap na hindi alam ng sinaunang Simbahan, na alam na ang bagong nilalang na naging mga mananampalataya kay Kristo ay nananahan sa lumang pagkatao at ang tahanang ito, tulad ng tirahan ng Simbahan sa sanlibutan, ay nasa plano ng Diyos. Binigyang-diin ng mga Kristiyanong tagapagtanggol, marahil higit pa sa kinakailangan, na ang mga Kristiyano ay nananahan sa sanlibutan. Pahihintulutan ko ang aking sarili na alalahanin ang mga kilalang salita mula sa Sulat kay Diognetus: "Ang mga Kristiyano ay hindi nahihiwalay sa ibang mga tao sa pamamagitan ng lupain, ni sa wika, ni sa karakter. Hindi sila naninirahan sa kanilang sariling mga lungsod kahit saan, ni gumagamit ng anumang natatanging pananalita, ni namumuhay nang kakaiba... Ngunit sa paninirahan sa mga lungsod, kapwa Heleniko at barbaro, tulad ng nangyari sa lahat, at pagsunod sa mga lokal na kaugalian ng pananamit at pag-uugali, pati na rin sa natitirang bahagi ng kanilang buhay, ipinapakita nila sa kakaiba at tunay na kakaibang paraan ang estado ng kanilang estado. Naninirahan sila sa kanilang sariling bayan, ngunit bilang mga estranghero. Nakikilahok sila sa lahat ng bagay bilang mga mamamayan, ngunit nagdurusa bilang mga dayuhan: bawat dayuhang bayan ay kanila at bawat bayan ay dayuhan... Sila ay nasa laman, ngunit hindi sila nabubuhay sa laman. Lumalakad sila sa lupa, ngunit sila ay mga mamamayan sa langit." Sa simula ng ika-4 na siglo, walang manunulat ng simbahan ang maaaring ulitin ang mga salitang ito.
Ang mga Kristiyano ay nabubuhay sa isang mundo kung saan sila ay pinalaya. “Kung palalayain nga kayo ng Anak, kayo ay tunay na magiging malaya” (Juan 8:36). Ito ay kalayaan mula sa kasalanan – “… ang sinumang nagkakasala ay alipin ng kasalanan” (Juan 8:34), kalayaan mula sa mundong nasa ilalim ng kasamaan. Ang kalayaang ito mula sa mundo sa pamamagitan ng pagiging kabilang sa Simbahan ay nagpalaya sa mga unang Kristiyano sa kanilang pakikisama sa mga Hentil kaysa sa mga Hudyo. Nagbigay-daan ito sa posibilidad ng pakikisama sa kanila; ang pakikisama sa mga kabilang sa mundo ay hindi dapat maging pakikisama sa kasalanan. Kaya lumitaw ang kakaibang posisyon ng mga Kristiyano patungkol sa pakikilahok sa buhay na nakapaligid sa kanila. Pinapayagan ni San Apostol Pablo ang posibilidad na “gamitin” ang mundo, ngunit ang paggamit na ito ay dapat mag-iwan sa mga Kristiyano na malaya mula sa mundo. “Maikli na lamang ang panahong natitira… at ang mga gumagamit ng mundong ito – (hayaan silang) maging parang hindi gumagamit nito; sapagkat ang anyo ng mundong ito ay lumilipas” (1 Cor. 7:29-31). Siyempre, ito ay isang eskatolohikal na pananaw sa paggamit ng mundo, ngunit dapat nating tandaan na para sa unang henerasyon ng mga Kristiyano ay walang ibang pananaw na posible. Hindi itinatanggi ni San Apostol Pablo ang mga kagalakan, kalungkutan, o buhay may-asawa, ngunit ang lahat ng ito para sa kanya ay hindi dapat maging isang layunin sa buhay ng mga Kristiyano. Kung nais nating makahanap ng ilang pangkalahatang pormula para sa kanyang saloobin sa buhay ng mga Kristiyano sa mundo, maaari natin itong ipahayag sa sumusunod na paraan: para sa mga Kristiyano ay pinahihintulutan at maging legal na magkaroon ng relatibong pakikilahok sa buhay na nakapaligid sa kanila, at ang paglilingkod sa mundong ito ay hindi katanggap-tanggap.
“Kung nasaan ang iyong kayamanan, naroon din ang iyong puso” (Mateo 6:21). Para sa orihinal na kamalayang Kristiyano, ang kayamanang ninanais ng mga Kristiyano na makuha ay tanging kay Cristo lamang nakasalalay. Naroon din ang kanilang puso, at kung nasaan ang puso, naroon ang pag-ibig. “Huwag ninyong ibigin ang sanlibutan, ni ang mga bagay na nasa sanlibutan: kung ang sinuman ay umiibig sa sanlibutan, ang pag-ibig ng Ama ay wala sa kanya” (1 Juan 2:15). Ang pag-ibig sa sanlibutan ay mangangahulugan ng pag-ibig sa kasalanang kinaroroonan ng sanlibutan. Para sa mga Kristiyano, ang layunin ng pag-ibig ay si Cristo lamang at ang Simbahang na kay Cristo, at hindi ang sanlibutang nasa kasamaan. Itinatakwil ng isa ang isa pa. Samakatuwid, “… hindi ba ninyo nalalaman na ang pakikipagkaibigan sa sanlibutan ay pakikipag-away sa Diyos? Kaya naman, ang sinumang nagnanais na maging kaibigan ng sanlibutan ay kaaway ng Diyos” (Santiago 4:4). Ang pakikipagkaibigan sa sanlibutan ay pakikipagkaibigan sa masama, at samakatuwid ay pakikipag-away sa Diyos. Ang mga Kristiyano ay hindi maaaring maging kaibigan ng isa na ang kaligtasan ay kanilang idinadalangin: “iligtas kami mula sa masama.” Ang ibigay ang iyong puso sa mundong ito at mahalin ito ay nangangahulugan ng pagmamahal sa kadiliman nang higit kaysa sa liwanag, ang pagsalungat kay Kristo at ang pagtataguyod ng awtoridad niya na itinaboy ni Kristo. Sa parehong sulat kung saan kinuha ang mga salita tungkol sa hindi pagmamahal sa mundo, makikita natin ang isang himno ng pagmamahal para sa kapatid. Walang duda na ang kapatid ay nangangahulugang una sa lahat ay isang miyembro ng Simbahan, ngunit, siyempre, hindi lamang iyon. "Ang nagsasabing siya ay nasa liwanag at napopoot sa kanyang kapatid ay nasa kadiliman pa rin. Ang umiibig sa kanyang kapatid ay nananatili sa liwanag, at walang dahilan para sa kanya na maging sanhi ng pagkakatisod. Ngunit ang napopoot sa kanyang kapatid ay nasa kadiliman at lumalakad sa kadiliman, at hindi niya alam kung saan siya pupunta, sapagkat binulag ng kadiliman ang kanyang mga mata" (1 Juan 2:9-11). Kung ang pagmamahal sa mundo ay nangangahulugan ng pagiging nasa kadiliman, ito mismo ang ibig sabihin ng pagkamuhi sa kapatid na nasa mundo. Ang pag-ibig ay isang kaloob na ibinibigay sa Simbahan. Ang pag-ibig sa tao ay may nakapagliligtas na kahulugan kapag ito ay nakadirekta sa tao, at hindi sa mundo sa labas ng Simbahan, na nasa kadiliman. Tanging ang pag-ibig ng Diyos para sa mundo ang maaaring magkaroon ng nakapagliligtas na kahulugan para sa mundo, at ang pag-ibig ng tao para sa mundo ay nangangahulugan ng kanyang pagbabalik sa mundong ito kung saan siya iniligtas ni Cristo. Kaya naman hindi kasama sa pag-ibig ng Diyos para sa mundo ang pag-ibig ng tao para sa mundo. Inibig ng Diyos ang mundo bilang Kanyang nilikha upang iligtas ang mga naniniwala sa Kanyang Anak, at mamahalin lamang ng tao ang mundo sa kalagayang iyon kung saan lumitaw ang lumang panahon dito. Ang pag-aalis ng pagmamahal sa mundo ay pag-aalis ng pagmamahal sa kasamaan, at ang pag-ibig sa kapatid ay isang pakikibaka laban sa kasamaan sa mundo.
9. Ang kosmos sa mga kasulatan ng Bagong Tipan ay nangangahulugang, una sa lahat, ang sangkatauhan, ngunit tulad ng sa Lumang Tipan, ang konsepto ng kosmos ay kinabibilangan din ng buong sangnilikha. Ang pagbagsak ng sangkatauhan mula sa Diyos ay ang pagkaalipin ng sangnilikha. “Ang sangnilikha (ἡ κτίσις) ay napasailalim sa kawalang-saysay (ματαιότητι), hindi kusang-loob, kundi sa pamamagitan ng kalooban Niya na nagpasakop dito” (Roma 8:20). Hindi natin lubos na maitatatag ang kahulugan ng ματαιότητι, ni hindi natin maitatatag ang ibig sabihin ni San Apostol Pablo nang banggitin niya ang mga “sumakop” na sangnilikha. Gayunpaman, malinaw na ang lahat ng sangnilikha (ἡ κτίσις) ay nakibahagi sa kapalaran ng sangkatauhan. Kaya naman ang simula ng bagong aeon ang simula ng kanilang paglaya. Ang sangnilikha, tulad ng Simbahan, ay "naghihintay nang may pananabik sa kaluwalhatian ng mga anak ng Diyos," na mapalaya mula sa "pagkaalipin ng kabulukan tungo sa maluwalhating kalayaan ng mga anak ng Diyos" (Roma 8:21). Ang Ἡ κτίσις ay hindi lamang nangangahulugang kalikasan, kundi pati na rin ang buong nilikha ng Diyos, kabilang ang mundo ng mga anghel. Ang pagpapalaya ng "mga nilalang" at ang kanilang pagkakasundo, pati na rin ang pagpapalaya ng tao, ay isang bagong nilikha sa Espiritu. "At nakita ko ang isang bagong langit at isang bagong lupa: sapagkat ang unang langit at ang unang lupa ay lumipas na" (Pahayag 21:1). Ang pagpapalaya ng "mga nilalang" ay inaasahan sa Simbahan, ngunit sa mundo ay nananatili pa rin silang alipin. Patuloy silang naglilingkod sa mga archon ng mundong ito nang hindi kusang-loob. Ang akumulasyon ng kasamaan sa masamang panahon ay katumbas ng mas matinding pagkaalipin ng mga nilalang, na sinamahan ng isang tiyak na pagpapalaya ng mga "kapangyarihan" na hindi naipagkasundo sa Diyos at samakatuwid, kung hindi man masama sa kalikasan, ay hindi mabuti para sa mga layuning ginagamit ng "archon ng mundong ito".
10. Ang eskatolohikal na persepsyon sa mundo ay natural lamang para sa sinaunang Simbahan. Ang mga unang Kristiyano ay nabuhay sa ilalim ng tanda ng nalalapit na pagdating ni Kristo sa kaluwalhatian, na magiging ganap na paghahayag ng bagong panahon at ang pagkawasak ng masama. Gayunpaman, hindi natin dapat ipagkamali ang eskatolohikal na persepsyon sa mundo sa eskatolohikal na tensyon. Ang eskatolohikal na persepsyon sa mundo ay ang persepsyon ng simbahan, at samakatuwid ang tanging lehitimo. Ngayon ay mahirap para sa atin na hindi gaanong maunawaan kundi madama ang persepsyon na ito sa mundo. Kasama ng eskatolohikal na tensyon, nawala rin natin ang saloobin ng simbahan sa mundo, dahil nakalimutan o halos nakalimutan na natin ang eskatolohikal na katangian ng Simbahan. Ang Simbahan ay nagiging isa sa mga katotohanan ng "mundong ito", kahit na ito ang pinakamataas. Siyempre, hindi maaaring talikuran ng Simbahan ang mga eskatolohikal na inaasahan nito, dahil ang isang Simbahan na tatalikuran ang mga ito ay titigil na maging Simbahan ng Diyos kay Cristo. Ang punto ay ang mga eskatolohikal na inaasahan ay tumigil na sa pag-play ng isang mahalagang papel sa kanyang buhay: ang mga ito ay napalitan ng iba pang mga persepsyon sa mundo, na nagtulak sa kanila sa likuran.
Nais kong tapusin ang aking presentasyon sa pamamagitan ng pagpapahiwatig ng simula ng prosesong ito, na siyang pinakamahalaga sa kasaysayan ng kaisipang Kristiyano.
Noong ika-2 siglo, at lalo na noong ika-3 siglo, nabawasan ang eskatolohikal na tensyon, ngunit ang eskatolohikal na persepsyon sa mundo ay nanatiling pareho sa pangkalahatan gaya noong unang Simbahan. Hinangad ng mga Kristiyano na mapabuti ang kanilang posisyon sa Romanong οἰκουμένη, ngunit wala sa kanila ang nag-isip na ang Imperyong Romano mismo ay maaaring maging Kristiyano. Nang tanungin ni Tertullian ang kanyang sarili kung ano ang mangyayari kung ang Romanong Cesar ay maging isang Kristiyano, natakot siya sa kanyang tanong. Ang tanging sagot na kanyang natagpuan ay ang isang Cesar na naging Kristiyano ay titigil sa pagiging isang Cesar. Hindi naisip ng Kristiyanong kaisipan ang isang "Imperyong Kristiyano," dahil ang gayong imperyo ay hindi kasama sa Kristiyanong persepsyon sa mundo. Nang mangyari ang kinatatakutan ni Tertullian, at ang Romanong Cesar ay naging isang Kristiyano nang walang tigil sa pagiging Cesar, nagulat ang kaisipan ng simbahan: hindi ito handa para sa gayong pagbabago sa posisyon nito sa mundo. Kinakailangang mamuhay at kumilos, at walang oras upang muling isaalang-alang ang dating saloobin patungo sa Imperyong Romano. Ang malawak at napakagandang mga inaasam na tila nabuksan bago ang Simbahan ay nagbunga ng matapang na ilusyon na ang kaharian ni Cesar ay naging civitas christianorum. Nang mangyari na ang imposible at yumuko na si Cesar sa harap ni Kristo, tila posible nang itayo ang lungsod ng Panginoon sa lupa, sa mundong ito. Ito ang pinakadakilang rebolusyong espirituwal, na bumagsak sa buong orihinal na pag-unawa ng simbahan sa kasaysayan. Ang bagong aeon ay nahayag sa mundong ito, ngunit hindi sa kaluwalhatian ng darating na Kristo, kundi sa kaluwalhatian ng Cesar na naninirahan sa lupa. Ang ideya ng lungsod ng Diyos sa lupa ay hindi maiiwasang humantong sa pagkawala ng eskatolohikal na pag-unawa ng Simbahan, at gayundin ng eskatolohikal na persepsyon ng mundo. Sa lahat ng mga sinabi ni Kristo, ang mga salitang ang Kanyang kaharian ay hindi sa mundong ito ang pinakanakalimutan. Sinubukan ng mga Kristiyano na kalimutan ang mga babala ni San Apostol Pablo na walang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng katuwiran at kawalan ng batas, sa pagitan ng liwanag at kadiliman – tulad ng walang at hindi maaaring maging kasunduan sa pagitan ni Kristo at ni Belial. Nanatili ang mundo kung ano ito dati, dahil hindi ito maaaring maging iba kundi ang Simbahan, hanggang sa paghahayag ng kaluwalhatian ni Kristo sa mundo, ngunit ang saloobin patungo sa mundo ay nagbago. Nagtataka pa rin tayo hanggang sa araw na ito kung ang Simbahan ay natagpuan ang sarili sa estado, o ang estado sa Simbahan, ngunit walang duda, ang mga hangganan sa pagitan nila ay naging hindi mahahalata. Isa sa mga emperador ng Byzantine ang nagsabi: "Lahat ay pinahihintulutan sa mga hari, dahil sa lupa ay walang pagkakaiba sa pagitan ng kapangyarihan ng Diyos at ng hari; lahat ay pinahihintulutan sa mga hari, at maaari nilang gamitin ang sa Diyos kasama ng sa kanila, dahil natanggap nila ang kanilang maharlikang dignidad mula sa Diyos, at walang distansya sa pagitan ng Diyos at nila."[2]
Bumagsak na ang ideyang ito, ngunit ang ideya ng kaharian ni Kristo "sa mundong ito" at "sa itaas ng mundong ito" ay nanatili sa kamalayang Kristiyano. Sinusubukan ng modernong kaisipang malampasan ang dualismo ng Simbahan at mundo, na para bang ang eskatolohikal na dualismo ay maaaring malampasan nang hindi tinatalikuran ang Simbahan. Kaya naman ang mga pagtatangkang bigyang-katwiran ang estado at batas sa paraang Kristolohiko, na para bang ang estado at batas sa mundong ito ay nangangailangan ng pagbibigay-katwiran. Muli, mula rito ay lumilitaw ang mga pilosopikal na pagtatangka na tanggapin ang mundo, na para bang tinanggap o hindi tinanggap ng Simbahan ang mundo.
Ang optimistikong pananaw sa mundo ay natagpuan ang ekspresyon nito sa ideya ng "Lungsod ng Diyos", ngunit pinalakas nito ang pesimistikong pagtanggi sa mundo. Lumitaw ang pagnanais na umalis sa mundo. Ito ang kabaligtaran ng ideya ng "Lungsod ng Diyos". Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagtaas ng kamalayan at pakiramdam na ang kasamaan sa mundo ay hindi magagapi at ang mundo ay hindi lamang nakasalalay sa kasamaan, kundi ang mundo mismo ay masama. Ang ideya na ang mundo ay masama ay ganap na dayuhan sa orihinal na kamalayan ng simbahan. Ang pagkaunawa ng mga unang Kristiyano ay ang mundo ay nananatiling nilikha ng Diyos, hindi nilikha ng demiurge. Gayunpaman, ang pagkakaroon ng monastisismo sa estadong Kristiyano ay katibayan na sa kaibuturan ng kamalayan ng simbahan ay nabubuhay ang isang kawalang-kasiyahan sa natanto na lungsod ng Diyos sa lupa.
Ang kamalayan sa Bagong Tipan ay sumalungat sa optimistiko at pesimistikong pananaw sa mundo kasama ang trahedya na pananaw sa mundo, na nagbubukod sa parehong labis na optimismo at matinding pesimismo. Natagpuan ng Simbahan ang kanyang sarili sa isang mundo kung saan siya ay mananahan hanggang sa pagpapakita ni Kristo sa kaluwalhatian. Inaamin na si Hesukristo ay Panginoon, inamin niya na ang lahat ng bagay ay pag-aari na niya. "Maging ang mundo, o buhay, o kamatayan, maging ang kasalukuyan, o ang hinaharap, lahat ay sa inyo" (1 Cor. 3:22). Sa eskatolohikal na pananaw sa mundo kung saan naninirahan ang Simbahan, mayroong isang luma o masamang aeon, ngunit dahil sa misyong natanggap niya mula kay Kristo, ito ang larangan ng kanyang gawain. Hanggang sa mangyari ang pangwakas na paghihiwalay ng luma at bagong aeon, ang mundo ay patuloy na nasa ilalim ng tanda ng pag-ibig ng Diyos, na nagsugo ng Kanyang Anak sa mundo upang ang mga naniniwala sa Kanya ay hindi mapahamak kundi magkaroon ng buhay na walang hanggan. Ang kabutihan at kagandahan na unang nilikha ng Diyos sa paglikha ng mundo ay patuloy na nananatili rito, bagama't hindi sila pag-aari niya, kundi sa Simbahan kay Cristo. Sa Simbahan, ang trahedya ay nalutas na at nalutas pa sa pamamagitan ng katotohanang ang tagumpay ay natiyak na. “Ito ang tagumpay na dumaig sa sanlibutan, sa makatuwid baga'y ang ating pananampalataya” (1 Juan 5:4).
Mga Tala:
[1] Col. 2:8: “Mag-ingat kayo, mga kapatid, baka sakaling may bumihag sa inyo sa pamamagitan ng pilosopiya at walang kabuluhang panlilinlang, ayon sa sali't-saling sabi ng mga tao, ayon sa mga pasimulang aral ng sanlibutan, at hindi ayon kay Cristo.”
[2] Nicetas Choniates – Kasaysayan ng Paghahari ni Isaac 3, 7.
Pinagmulan sa wikang Ruso: Afanasyev, N. Ang Simbahan ng Diyos kay Cristo: isang koleksyon ng mga artikulo, Moscow: PSTGU Publishing House, 2015, pp. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
