Питання іконопоклоніння видається суто практичним, враховуючи, що іконопис — це церковно-прикладне мистецтво. Але в православній церкві він отримав надзвичайно ґрунтовну, справді богословську постановку. Який глибокий зв’язок між православ’ям та іконопоклонінням? Де глибина спілкування з Богом може відбуватися без ікон, за словами Спасителя: «Настає час, коли ви не будете поклонятися Отцю ні на цій горі, ні в Єрусалимі» (Ін. 4:21). Але на іконі зображено життя у майбутньому, життя у Святому Дусі, життя у Христі, життя з Небесним Батьком. Тому Церква шанує її ікону.
Іконоборство (боротьба зі священними образами) порушило давнє питання: заперечення ікон існувало вже давно, але нова ісаврська, імператорська династія у Візантії перетворила його на прапор свого культурного та політичного порядку денного.
А в перший катакомбний період гонінь з’явився прихований християнський символізм. І скульптурно, і живописно зображені чотирикутний хрест (іноді як буква Х), голуб, риба, корабель – усе зрозуміле християнським символам, навіть запозиченим з міфології, наприклад, Орфей з його лірою або крилаті генії, які згодом стали типовими образами ангелів. . Четверте століття, століття свободи, принесло в християнські храми вже як загальноприйняті орнаменти на стінах цілі біблійні картини та ілюстрації нових християнських героїв, мучеників і подвижників. Від відносно викраденої символіки в іконописі IV ст. ми рішуче переходимо до конкретних ілюстрацій біблійних та євангельських діянь та зображення осіб із церковної історії. Іоанн Золотоустий повідомляє про поширення зображень – портретів преподобного Мелетія Антіохійського. Блаж. Феодорит розповідає про продані в Римі портрети Симеона Паломника. Григорій Ніський до сліз розчулений картиною жертвоприношення Ісаака.
Євсевій Кесарійський негативно відгукнувся про бажання сестри імператора Констанція мати ікону Христа. Божественна природа немислима, «але нас вчать, що Його плоть також розчинена у славі Божества, а смертне поглинене життям… Тож, хто міг би зобразити крізь мертві й бездушні кольори й тіні сяючі й сяючі сяючі промені світла Його слави та гідності? »
На Заході, в Іспанія, на Соборі в Ельвірі (нині місто Гренада) (бл. 300 р.) було видано декрет проти розпису стін у церквах. Правило 36: «Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur». Цей указ є прямою боротьбою з фальшивим іконоборством, тобто. з язичницькими крайнощами в християнських колах, яких лякали отці собору. Тому від самого початку велася суто внутрішня і церковно-дисциплінарна боротьба з іконоборством.
Монофізитство з його спіритуалістичною тенденцією до применшення людської природи у Христі спочатку було іконоборською течією. Ще за правління Зенона в кр. У V столітті монофізитський сирійський єпископ Ієраполіса (Мабуги) Філоксен (Ксенія) хотів скасувати ікони у своїй єпархії. Север Антіохійський також заперечував ікони Ісуса Христа, ангелів і образи Святого Духа у вигляді голуба.
На Заході, в Марселі, єпископ Серен у 598 році зняв зі стін церков і викинув ікони, які, за його спостереженнями, забобонно шанували його паство. Папа Григорій Великий писав Серену, вихваляючи його за старанність, inconsideratum zelum, але засуджуючи за знищення ікон, які служать простому народу замість книг. Папа зажадав від Серена відновити ікони і пояснити пастві як свій вчинок, так і справжній спосіб і значення шанування ікон.
Іслам, що виник із 7 ст., з його ворожістю до всіляких зображень (живописних і скульптурних) людських і надлюдських облич (безособисті картини світу і тварин не заперечувались) відродив сумніви щодо легітимності ікон; не всюди, а в сусідніх з арабами районах: Малій Азії, Вірменії. Там, у центрі Малої Азії, жили давні антицерковні єресі: монтанізм, маркіонізм, павлікіанство – антикультурні та антиіконічні за духом свого віровчення. Для яких іслам був більш зрозумілим і виглядав як більш досконале, «духовніше» християнство. У такій атмосфері імператори, відбиваючи багатовіковий натиск фанатичного ісламу, не могли не піддатися спокусі усунути непотрібну перешкоду для мирного сусідства з релігією Мухаммеда. Не даремно захисники ікон називали імператорів-іконоборців «σαρακηνοφρονοι – сарацинськими мудрецями». (Карташев А.В. Вселенські Собори / VII Вселенський Собор 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
Імператори-іконоборці з збоченим ентузіазмом боролися з монастирями і ченцями не менше, ніж з іконами, проповідуючи секуляризацію не лише монастирських маєтків, а й суспільного життя в усіх сферах культури та літератури. Натхнені світськими державними інтересами, імператори потягнулися до нового «світського» духу того часу.
Іконографічний канон — це звід правил і норм, що регламентують написання ікон. Вона в основному містить поняття образу і символу і фіксує ті риси іконографічного образу, які відокремлюють божественний, верхній світ від земного (нижнього) світу.
Іконографічний канон реалізується в так званих ермініях (від грецького пояснення, вказівки, опис) або в російському варіанті-оригіналах. Вони складаються з кількох частин:
оригінали обличчя – це малюнки (контури), на яких зафіксована основна композиція ікони, з відповідними колірними характеристиками; інтерпретаційні оригінали – дають словесну характеристику іконографічних типів і способів малювання різних святих.
У міру того, як православ’я стало офіційною релігією, візантійські священики і богослови поступово встановлювали правила шанування ікон, де детально пояснювали, як до них ставитися, що можна, а що не можна зображувати.
Прототипом іконографічного оригіналу можна вважати постанови сьомого Вселенського собору проти іконоборців. Іконоборці виступають проти шанування ікон. Священні образи вони вважали ідолами, а їхнє поклоніння — ідолопоклонством, спираючись на старозавітні заповіді та на те, що божественна природа немислима. Можливість такого тлумачення виникає, оскільки єдиного правила поводження з іконами не існувало, а в масах вони були оточені забобонним поклонінням. Наприклад, до ікони у вино додавали частину фарби для причастя та інші. Це викликає необхідність повного вчення Церкви про ікону.
Святі отці сьомого Вселенського собору з перших часів зібрали церковний досвід і сформулювали догмат іконопоклоніння для всіх часів і народів, які сповідують православну віру. нарівні з Ним. Догмат іконопоклоніння підкреслює, що шанування і поклоніння іконі відноситься не до матеріалу, не до дерева і фарби, а до того, що на ній зображено, тому не має характеру ідолопоклонства.
Пояснювалося, що іконопоклоніння стало можливим завдяки втіленню Ісуса Христа в людський образ. Наскільки Він Сам явився людству, Його зображення також можливе.
Важливим свідченням є нерукотворний образ Спасителя – відбиток Його обличчя на рушнику (скатертині), тому першим іконописцем став сам Ісус Христос.
Святі Отці наголошували на важливості образу як сприйняття та впливу на людину. Крім того, для неписьменних людей ікони служили Євангелієм. Священики мали завдання пояснити пастві справжній спосіб поклоніння іконам.
Також в указах йдеться, що надалі, щоб не допустити неправильного сприйняття ікон, святі отці Церкви складатимуть композицію ікон, а митці виконуватимуть технічну частину. У цьому сенсі роль святих отців згодом зіграв культовий оригінал або ермінія.
Краще білі стіни, ніж потворні фрески. Якою має бути ікона, щоб виявити Бога людини в 21 столітті? – Те, що Євангеліє передає словами, ікона має виражати через образ!
Ікона за своєю природою покликана представляти вічне, тому вона така стійка і незмінна. Немає потреби відображати те, що належить до нинішньої моди, наприклад, в архітектурі, в одязі, у макіяжі – все те, що апостол називав «перехідним образом цього віку» (1 Кор 7, 31). В ідеальному сенсі ікона покликана відображати зустріч і єдність людини і Бога. У всій своїй повноті цей союз буде показаний нам лише в житті наступного віку, а сьогодні і зараз ми бачимо «ніби крізь скло затьмарене ворожіння» (1 Кор. 13:12), але все одно дивимося у вічність. Тому мова ікон має відображати цей союз дочасного і вічного, союз людини і Вічного Бога. Через це багато функцій іконки залишаються незмінними. Проте можна багато говорити про мінливість стилів в іконописі різних епох і країн. Стиль епохи характеризує обличчя того чи іншого часу і закономірно змінюється при зміні характеристик часу. Нам не потрібно шукати стиль нашого часу на шляху якихось особливих робіт, він виходить органічно, природно, це необхідно. Основним пошуком має бути пошук образу людини, об’єднаної з Богом.
Завдання сучасного церковного мистецтва — знову відчути рівновагу, яку мудро встановили отці стародавніх соборів. З одного боку, щоб не впасти в натуралізм, ілюзорність, сентиментальність, коли емоційність домінує, перемагає. Але навіть якщо це не впадає в сухий знак, побудований на тому, що певні люди домовилися про певне значення того чи іншого образу. Наприклад, розуміння того, що червоний хрест у червоному колі означає заборону на паркування, має сенс лише після вивчення дорожніх знаків. Є загальноприйняті «знаки візуальної комунікації» – дорожні, орфографічні, але є й ознаки, які непосвяченим неможливо зрозуміти… Ікона не така, вона далека від езотерики, це Одкровення.
Надлишок у зовнішньому є ознакою вади / бідності духу. Лаконізм завжди вищий, благородніший і досконалий. Через аскетизм і лаконізм можна досягти більших результатів для людської душі. Сьогодні нам часто не вистачає справжнього аскетизму і справжнього лаконізму. Іноді ми в десятій виходимо за дев’ять земель, забуваючи, що Богородиця завжди всюди бачить і чує. Кожна ікона по-своєму чудотворна. Наша віра вчить нас, що і Господь, і Матір Божа, і кожен наш святий чує наше звернення до них. Якщо ми щирі і з чистим серцем звертаємося до них, ми завжди отримуємо відповідь. Іноді це несподівано, іноді нам важко це прийняти, але таку відповідь дають не тільки в Єрусалимі, не тільки в Рильському монастирі.
Православ'я може перемогти не тоді, коли анафематує тих, хто грішить, тих, хто не знає Христа, а коли ми самі, в тому числі через Великий канон преподобного Андрія Критського, згадаємо про безодню, що відділяє нас від Бога. І, пам’ятаючи про це, ми починаємо з Божою допомогою долати цю прірву, «відновлюючи» в собі образ Божий. Тут ми повинні запитати себе не про стилі, а про образ Божий, який має відображатися в кожному з нас. І якщо цей процес відбувається в глибині людського серця, то, так чи інакше, він відбивається: у іконописців – на дошках, у матерів і татів – у вихованні дітей, у всіх. – у своїй роботі; якщо це починає проявлятися у перетворенні кожної окремої людини, суспільства – тоді торжествує лише православ’я.
