У християнській школі Бангор у штаті Мен дев’ятикласників навчають «заперечувати вчення ісламської релігії правдою Божого Слова». Щоб працювати в школі, вчитель має підтвердити, що «він/вона є «народженим згори» християнином, який знає Господа Ісуса Христа як Спасителя», і «має бути активним членом церкви, яка вірить у Біблію, сплачувати десятину».
Так само в Академії Темпл у штаті Мен викладачі підписують контракт, у якому визнають, що «Бог визнає гомосексуалістів та інших девіантів збоченими» і що «відхилення від стандартів Біблії є підставою для звільнення». Храм не прийматиме дітей, які ідентифікують себе як геї, або тих, хто прийшов «із домівок із серйозними розходженнями з біблійною основою школи».
Якщо відкинути будь-яку думку про вчення шкіл так чи інакше, є багато платників податків, які можуть відчувати себе некомфортно платити за школи, моральне бачення яких відрізняється від їх власного, і які, відповідно до шкільної політики, дозволять лише тим, хто дотримується певної релігії. вчення у своїй роботі. Проте це рішення Верховного суду цього літа Карсон проти Макіна рішення. Мейн повинен використовувати кошти платників податків на державну освіту, щоб підтримувати прищеплення світогляду та морального погляду однієї релігії.
Верховний суд вдарив молотком, але, як і в багатьох таких делікатних справах, які стосуються сьогодення та майбутнього багатьох людей, присяжні все ще поза судом громадської думки. Чи свобода віросповідання в кращому стані, ніж будь-коли? Чи стіна поділу між Церквою та державою залишилася гострою та чіткою?
Експерт із питань відокремлення церкви від держави Чарльз Хейнс, наприклад, не знає, що робити зараз. Хейнс, який, згідно з Washington Post,, «буквально написав книгу на цю тему для Міністерства освіти США разом із такими різними партнерами, як Національна асоціація євангелістів і Американський союз громадянських свобод», стурбований тим, що такі рішення, як «Карсон проти Макіна» та широко розрекламована справа «Кеннеді проти. Рішення шкільного округу Бремертон, у якому суд визнав на користь футбольного тренера, який молився на 50-ярдовій лінії на загальнодоступному футбольному полі середньої школи, що фінансується платниками податків, скорочує межу між урядом і релігією майже до невпізнання.
«Що я маю зараз сказати? Що я можу сказати?…Ми зараз у точці, коли ви задаєтеся питанням, чи залишилося якесь положення про заснування», — сказав Хейнс про перші 10 слів Перша поправка що забороняє закони, що «встановлюють» релігію.
Оскільки Америка з кожним днем стає все більш різноманітною, багато хто вважає, що Верховний суд справді відкрив двері. Але до чого? До подальшого визнання потреб усіх релігій, а не лише однієї? Чи побачимо ми тепер, як побожні мусульмани розгортають свої молитовні килимки на футбольних полях середньої школи? Чи тепер ортодоксальні івритські школи будуть повністю фінансуватися за рахунок державних надходжень? Або це буде, як зазначають критики, лише ще один привід для залякування та переслідування учнів із числа меншин, які не йдуть разом із натовпом, як у середній школі Західної Вірджинії на початку цього року, коли єврейського хлопчика змусили відвідати християнську молитву зібрання проти його волі? Його мати сказала: «Я не збиваю їхню віру, але для всього є час і місце, а в державних школах під час навчального дня це не час і місце».
Це було дійсно спекотне літо з реакцією на рішення високого суду, починаючи від Антидифамаційна ліга (ADL) різке засудження: «Підхід Суду до молитви тренера, який не бачить зла, спонукатиме тих, хто прагне прозелітизувати в державних школах, робити це з благословення Суду»; до Конференція католицьких єпископів США радісно: «Це історичний день у житті нашої країни, який збуджує наші думки, емоції та молитви».
Дебати про те, наскільки далеко це занадто далеко щодо держави та церкви, тривають з нами, поки була Республіка. У 1785 році у спростуванні проти законопроекту, разюче схожого на «Карсон проти Макіна», який передбачав виділення державних коштів на християнську школу і, отже, міг бути витлумачений як фаворитизм або спонсорство цієї релігії, батько-засновник Джеймс Медісон написав пристрасну «Меморіал і протест проти релігійної оцінки”, в якій зокрема йдеться про свободу віросповідання: “Це право за своєю природою є невід’ємним правом. Воно є невідчужуваним, тому що думки людей, які залежать лише від доказів, спостережуваних їхнім власним розумом, не можуть слідувати диктату інших людей: це також невід’ємне, тому що те, що тут є правом щодо людей, є обов’язком перед Творцем».
Завдяки агітації Джеймса Медісона та його друга Томаса Джефферсона законопроект так і не був ратифікований, і закон так і не був прийнятий.
Джефферсон написав Статут Вірджинії про свободу віросповідання у 1777 році, і ввів фразу «стіна розділення між церквою та державою» в листі 1802 року до Асоціації баптистів Данбері як стисле пояснення свободи релігії.
Чи фундамент цієї стіни такий міцний, як і раніше? Чи вони все ще гарантують справжню свободу релігії для всіх релігій — меншості, більшості та всіх між ними?
Це залежить від того, хто говорить. Представник Лорен Боберт (R-Colo), виступаючи на релігійній службі в Колорадо, сказав: «Церква має керувати урядом. Уряд не повинен керувати церквою. Наші батьки-засновники це не задумували. Мені набридло це поділ церкви і держави на мотлох, якого немає в Конституції. Це було у смердючому листі, і воно не означає нічого подібного до того, що вони кажуть».
Історично державні діячі та законодавці нашої країни одностайно погоджувалися, принаймні в принципі, що державна релігія є поганою та небезпечною ідеєю, шкідливою для самої релігії, яка має підтримуватися своїм членством, керуватися власними кодексами та доктрини і повністю вільний від будь-якого державного втручання, включаючи економічне. Як прокоментував Бенджамін Франклін: «Коли релігія хороша, я вважаю, що вона підтримуватиме себе; і коли воно не може підтримувати себе, а Бог не піклується про підтримку, так що його професори змушені закликати на допомогу Цивільну Владу, я розумію, що це ознака того, що він поганий».
