Релігія є одним із найскладніші виклики з якими стикаються сучасні секулярні суспільства в їх пошуках ідентичності, рівності та єдності.
Для меншин і мігрантів це все сильніше джерело ідентичності, ніж національність або етнічна приналежність, тоді як більшість, здається, зростає все більше і більше релігійно байдужий.
Парадигми республіканізму, які практикуються у Франції, або мультикультуралізму, який реалізується в ряді західних демократій, таких як Велика Британія та США, або, власне, інтеграційні моделі на основі зайнятості Швеція чи Німеччини, всі перебувають у кризі.
Це видно в забороняючи ісламського одягу, кошерні або халяльні страви і «буркіні» у Франції; в проти мігрантів після рішення Великобританії вийти з ЄС; і неприйняття проміграційної політики Ангели Меркель а частина німецького населення.
Європа ще не знайшла середнього шляху між секуляризмом і державною релігією, яка поєднує національну та релігійну ідентичність і де групи етнічних і релігійних меншин можуть співіснувати в державних установах. Але досвід інших країн може пролити світло.
Поступлива різниця
По-перше, кілька ключових запитань: ми повинні більше заохочувати релігійне розмаїття релігія у суспільному житті, як для більшості, так і для меншин, чи рухатися до більш радикального секуляризму? Якщо перше — це шлях, то з якими перешкодами зіткнеться більш егалітарний релігійний плюралізм у ліберальних західних суспільствах?
Різноманітні проблеми можуть виникнути через те, що групи меншин звертатимуться з особливими запитами щодо розміщення, включно з впливовими церквами більшості, яким буде важко прийняти плюралізм, відчуваючи, що їхнє історично привілейоване становище знаходиться під загрозою.
А як щодо тих, хто виступає проти присутності релігії в суспільному житті, не кажучи вже про її збільшення? Чи буде однаково легко чи важко пристосуватися до всіх релігійних груп меншин? Недавнє зростання ісламофобії в Європі можна припустити, що такі кроки зустрінуть значну опозицію.
Хоча більшість урядів звертаються всередину, щоб подивитися, що пішло не так у їхній власній версії світського республіканізму чи мультикультуралізму, можливо, Відповідь слід шукати в більш радикальних поглядах, поза секуляризмом, наприклад, у великих мультирелігійних і багатоетнічних демократіях Азії.
Шукаю альтернативи
Індія є відповідним прикладом. Країна зіткнулася з важким випробуванням під час свого створення в 1947 році. Спершу розділена за релігійною ознакою, громадські заворушення, що послідували за її поділом на Індію та Східний і Західний Пакистан, вказували на дефіцит довіри, який існував між її переважною індуїстською та мусульманською громадами.
Щоб об’єднати людей за цих обставин, потрібно було щось більше, ніж обіцянка державного нейтралітету. Різноманітні громади нації, жертви спільного насильства та мусульмани, які залишилися в Індії, потребували впевненості, що вони будуть рівноправними партнерами в новій демократії та що до них ставитимуться чесно та справедливо.
Відданість секуляризму – а саме тому, що держава не буде пов’язана з жодною релігією – було важливим першим кроком. Але цього було замало. У суспільстві, де релігія була і залишається важливою якір особистої ідентичності, яка глибоко цінується окремими людьми і тісно пов’язана з уявленнями про власну гідність і гідність, держава повинна була створити простір для множинності релігійних обрядів і культурних практик.
Щоб члени різних спільнот мали почуття рівності, держава мала створити громадську культуру, яка була б гостинною до релігійних відмінностей – таку, яка дозволяла б людям входити та брати участь у суспільному житті, незважаючи на їхні релігійні переконання.
Байдужість до питань релігії з боку держави або повний нейтралітет і обіцянка невтручання були просто не правильною відповіддю.
За межами секуляризму
Щоб створити комфортну та невідчужену публічну культуру, індійська конституція надала кожній людині право дотримуватися своїх релігійних обрядів, а меншинам надала право засновувати власні релігійні та освітні установи.
Навчальні заклади меншин могли отримувати кошти від держави, якщо вони того бажали. Хоча на державу не було покладено твердих зобов’язань, це дозволило наступним урядам підтримувати школи меншин.
Уряд склав список святкові дні яка приділяла належну увагу різним релігійним громадам. Принаймні одне свято призначалося для великого свята чи події релігійного значення для кожної громади. І вона доклала зусиль, щоб створити національні символи (такі як прапор і національний гімн) таким чином, щоб залучити різні громади.
Кольори прапора та символіку на ньому підбирали ретельно. Помаранчевий був обраний тому, що Шафран асоціювався з індуїстською спільнотою, зелений був включений для його значення для мусульманської громади. Білий колір був доданий для представлення всіх інших спільнот.
Коли мова зайшла про державний гімн, Джана Гана Мана було віддано перевагу Ванде Матарам. Хоча останній використовувався в різні моменти боротьби за незалежність, він посилався на духовну символіку з індуїстської релігії, і цього слід було уникати.
Коли Індія розпочинала свій шлях до демократичної країни, вона мала можливість свідомо обрати інклюзивні символи. Але, звісно, сьогодні ця опція недоступна для більшості країн Європи. Отже, чого можна навчитися в індійського штату?
Урок полягає в важливості створення різноманітної публічної сфери, яка є інклюзивною та приємною для всіх. І, головне, такий, де культурний вибір – у дрес-кодах, харчових звичках і способах спілкування в соціальній взаємодії – не повністю формується культурою більшості. Це протилежно тому, що ми бачимо, наприклад, у сучасній Франції.
Немає легких рішень
Основні рамки Індії виходили далеко за межі ідеї ліберального секуляризму; вона докладала цілеспрямованих зусиль, щоб надати меншинам простір для продовження своїх окремих релігійних і культурних практик і передавати їх. Тривоги, пов’язані з культурою та релігією, можна використати для виховання образи, і цього слід уникати.
Видимі відмінності, які різними способами позначали тіла громадян, не сприймалися як загрозливі. Можна було б обійти їх або принаймні розглядати їх як маркери ідентичності замість того, щоб упереджувати їх як лібералів чи антилібералів.
Це була важлива відправна точка, але вона мала бути доповнена державною політикою, яка гарантувала б рівні можливості та безпеку для всіх. Уряди в політичному центрі та в різних державах не змогли виконати ці завдання. Неодноразові випадки насильства між громадами, наприклад у 2013 році Музаффанагар і 2002 Гуджарат заворушення та неспроможність покарати винних у такому насильстві штовхнули вразливі меншини в обійми своєї спільноти, щоб отримати розраду, і узаконили владу релігійного лідерства.
Цього можна було б уникнути. Держава могла дати суворе повідомлення про те, що такі форми насильства та націлювання на громаду не допускатимуться. Але кожен випадок уряди підводили своїх громадян. Політичні партії розділилися, вирішуючи виступати з різними громадами в різний час, але завжди з огляду на перемогу на виборах.
Намагаючись приборкати таку комунітарну політику, Верховний суд зробив це нещодавно заборонено звернення до релігії та касти під час виборів. Дехто сприймає це як знакове судження, але, незважаючи на те, що воно має на меті змусити партії думати про всіх громадян, а не лише про одну громаду, воно не вирішує всіх проблем.
У ньому немає, наприклад, заборонених посилань на Хіндутва – основоположний принцип індуїстського націоналізму. Це стверджують суди позначає спосіб життя а не релігійна доктрина, яка використовується як частина кампанії культурної гомогенізації.
Простір для незгоди
Справа в тому, що в демократії не релігія сама по собі, а зусилля, спрямовані на стигматизацію та залякування людей або груп, викликають занепокоєння. Це те, з чим Індії ще належить ефективно впоратися. Коли політичні партії можуть зв’язатися з релігійними громадами, взяти до уваги їхні проблеми та показати, що вони представляють кандидатів з різних релігій, вони надають право голосу меншинам. Це породжує відчуття відчуженості та нехтування, до яких так часто потрапляє радикалізація.
Найсерйознішим викликом сьогодні є звільнити простір для індивідуальної незгоди та автономії та захистити людину від тих, хто хоче нав’язати диктат громади чи нації. Індія так сильно зосередилася на рівності між групами, що знехтувала захистом індивідуальної свободи – те, чого в Європі переслідують більш ефективно.
Індії є чому повчитися з цього питання у Західної Європи. Але його власний шлях показує, що присутність релігії чи її ознаки не є і не повинні розглядатися як найважливіша загроза. Це не випадок більшої або меншої кількості релігії.
Занепокоєння щодо релігії та брак поваги до неї можна використати для створення жорсткої та більш закритої ідентичності разом із політикою образи. Таким чином, у центрі уваги має бути створення інтересу до демократичної політики, залучення різних спільнот на різних рівнях функціонування інституцій та розширення можливостей для рівних можливостей.
Плюралізована публічна сфера
Само собою зрозуміло, що жодна держава не має досконалого підходу до релігії, і Індія стикається з власними серйозними проблемами з різноманітністю та інтеграцією, від релігійного насильства до збереження кастової системи. Але це не означає, що Європі немає чого вчитися.
Простіше кажучи, інтегрувати релігійні відмінності стає легше, коли релігійна свобода йде рука об руку з розумінням природи релігійних зобов’язань і створенням плюралізованої публічної сфери.
Нейтральність недостатня, коли громади вже сприймають релігію як важливу частину своєї особистої ідентичності, яку вони хочуть тримати разом зі своєю громадянською ідентичністю. Має бути можливість мати і те, і інше.
Поточні політичні дебати на Заході мають відкритися для рішень, які виходять за межі секуляризму, з таких місць, як Індія та з інших країн. Їм потрібно прийняти відмінності за допомогою політики інтеграції меншин в освіту, ринок праці та суспільне життя в цілому.
