Князь Євген Миколайович Трубецький
4
Печатка істинно релігійного духу і, зокрема, народно-руського релігійного генія о. Флоренський бачить «не в відсіканні, а в перетворенні повноти буття» (с. 772), і ми не можемо не погодитися з правильністю постановки тут основного релігійного завдання. Проте чи до кінця це завдання продумано шановним автором? Чи чітко він усвідомлює всі вимоги, що з цього випливають? Тут у мене вистачає істотних сумнівів.
Це духовне перетворення, якому в майбутньому віці судилося стати тілесним, повинно охопити всю природу людини: воно повинно починатися в серці – центрі її духовного життя, а звідти поширюватися на всю периферію. І з цієї точки зору я вирішую поставити о. Флоренського питання, що виникло при прочитанні його книги. Людській природі, крім серця і тіла, які ось-ось воскреснуть, належить також людський розум. Він також підлягає трансформації чи вирубці? Чи о. Флоренський у перетворенні людського розуму, чи визнає він у цьому перетворенні необхідне моральне завдання чи просто вважає, що розум треба відсікти, як спокусливе «праве око», щоб можна було самому «людині» збережені; і чи можна говорити про спасіння «всієї людини», якщо її розуму судилося залишитися «в темряві зовнішньої» до кінця, навіть якщо це буде лише в межах цього, земного життя. Однак ця трансформація повинна починатися і бути передбаченою тут. Чи повинен людський розум брати активну участь у цьому передчутті, чи потрібно просто відмовитися від будь-якої діяльності, від того, що є його необхідним законом?
Поставити ці запитання людині, чия книга, в будь-якому випадку, є видатним розумовим подвигом, здається дивним. Проте я змушений їх викласти: тому, як це не парадоксально, але письменник, який так багато і так плідно працював над вирішенням завдання перетворення розуму, недостатньо ясно усвідомлює, у чому полягає це завдання. робить висновок.
У своїй земній реальності людський розум страждає від того прикрого розладу та того розділення, які є загальною печаткою всього грішного життя; це, як ми вже бачили, показує з великою яскравістю і ясністю о. Флоренський у своїй главі про сумніви; однак, якщо це так, то перетворення розуму повинно виражатися саме в зціленні цього гріховного тління і цього розділення, у відновленні його внутрішньої цілісності в єдності Істини. Чи це ми бачимо з о. Флоренський? На жаль, саме тут істина, яка взагалі так чітко усвідомлюється ним, раптом виявляється затемненою, буквально прихованою хмарою. Замість чіткого вирішення поставленого питання ми знаходимо в його книзі тільки розпливчасті і суперечливі відповіді, схожі на невирішену боротьбу протилежних прагнень. Це виявляється в його доктрині антиномізму. Тут у його думці стикаються дві не просто непримиренні, а непримиренні ситуації. З одного боку, антиномічність – внутрішня суперечливість – властивість гріховного стану нашого розуму. З цієї точки зору необхідно шукати примирення, синтезу суперечливих начал – благодатного просвітлення розуму, в якому протиріччя знімаються, хоча «…не раціонально, а надраціонально» (пп. 159-160).
З іншого боку, на рядку сторінок цієї ж книги стверджується, що сама істина є антиномічною (тобто «істина» з малої, а не великої літери – правда про Істину), що істинна релігійна догма є антиномічним; протиріччя складає необхідну печать істини взагалі. «Істина сама по собі є антиномією і не може не бути такою» (с. 147, 153).
І відповідно наш автор коливається між двома кардинально різними ставленнями до людської думки.
З одного боку, воно має увійти в розум істини, стати цілим, як богоносні уми подвижників (с. 159).
З іншого боку, її треба замовчати, тобто просто відсікти як принципово суперечливу і по суті антиномічну – саме прагнення до «розумної віри» є початком «диявольської гордості» (с. 65).
Чи можна в той же час стверджувати, що як гріх є антиномічною, так і правда є антиномічною? Чи не означає це, кажучи простішою мовою, що істина є гріховною, або що сама правда є гріхом?
Мені, звичайно, можуть заперечити, що тут «антиномія заради антиномії», тобто необхідне протиріччя. І тому ми повинні уважно придивитися до суперечливих тез о. Флоренський: чи справді ми маємо в них об’єктивно необхідну антиномію чи лише суб’єктивну суперечність індивідуального розуму?
Дисертація о. Флоренського, що антиномії нашого розуму самі по собі є властивістю його гріховного стану, слід визнати цілковито вірним. «Поглянувши під кутом догматики, — каже він, — антиномії неминучі». Оскільки гріх існує (і в його визнанні є перша половина віри), то все наше єство, як і весь світ, зламані» (с. 159). “Там, на небі, єдина Істина; у нашому випадку – багато його фрагментів, які не конгруентні між собою. В історії плоского і нудного (?!) мислення «нової філософії» Кант мав нахабство вимовити велике слово «антиномія», яке порушувало декорум гаданої єдності. Навіть за це одне він заслужив би вічну славу. Немає потреби, якщо його власні антиномії зазнають невдачі – справа в досвіді антиномій» (с. 159).
Не поділяючи цієї гострої рецензії о. Флоренського про нову філософію, вважаю, що діагноз хвороби людського розуму поставлений ним абсолютно правильно. З цієї точки зору, однак, здається, що саме ці внутрішні протиріччя – ця антиномія, є перешкодою нашій думці в досягненні Істини, відокремлюють її від Бога. Проте, на мій превеликий подив, антитеза о. Флоренський каже якраз протилежне. Сама істина становить антиномію: «тільки антиномії можна вірити; і кожне судження, яке є неантиноміальним, або просто визнається, або просто відкидається розумом, оскільки воно не виходить за межі своєї егоїстичної індивідуальності» (с. 147). Згідно з думкою о. Флоренського, саме спасіння догмату визначається його антиномічністю, завдяки якій він може бути орієнтиром розуму. Саме з догмату починається наше спасіння, тому що тільки догмат, як антиномія, «не звужує нашої свободи і дає повний простір доброзичливій вірі або злому невірству» (с. 148).
Стверджувати, що антиномізм є печаттю гріховного розколу нашого розуму, і водночас міркувати, що саме в ньому міститься сила, яка нас спасає, означає впасти в протиріччя, яке зовсім не корениться в суті справи і не носить характеру об’єктивної необхідності, а слід повністю визнати виною о. Флоренський. Саме на питання «антиномічності» Об’явлення маємо цілком однозначну відповідь св. Павло: «Бо Син Божий, Ісус Христос, Якого я, Сила та Тимофій проповідували вам, не був «так» і «ні», але в Ньому було «так», тому що всі обітниці Божі в Ньому є « так», і в Ньому «амінь», на славу Божу через нас» (2 Кор. 1:19-20). Як нам узгодити з цим текстом твердження нашого автора про те, що таємниці релігія «... не можна виразити словами інакше, ніж у формі протиріччя, яке одночасно є і так, і ні» (с. 158)? Звертаю увагу на надзвичайність цієї ситуації. Що ж, якщо це справді правда, що кожна таємниця релігії є як «так», так і «ні», тоді ми повинні визнати рівною правдою те, що Бог є, і що Його немає, і що Христос воскрес, і що Він не воскрес у все. На о. Флоренський, у будь-якому разі, змушений внести деяке обмеження у своє висловлювання і визнати, що не всі, а лише деякі релігійні таємниці антиномічні, тобто суперечливі за формою. Але навіть таке розуміння «антиномізму» не витримує критики.
Це запитує, перш за все, що за своєю суттю є суперечливим чи антиномічним: сама догма чи наше недосконале розуміння догми? З цього приводу думка о. Флоренський вагається і розходиться. З одного боку, він стверджує, що у трипроменевому світлі, відкритому Христом і відображеному в праведних, «... протиріччя цього віку долається любов’ю і славою», а з іншого боку, для нього протиріччя є «таємницею душі, таємницею молитви і любові». «Вся церковна служба, особливо канони та стихарії, переповнена цією вічно киплячою дотепністю антитетичних протиставлень і антиномічних тверджень» (с. 158). Більш того, в книзі, про яку йдеться, є ціла таблиця догматичних антиномій. Проте саме з цієї таблиці стає зрозуміло, в чому головна помилка шановного автора.
Він просто вживає слова «антиномія» та «антиномічність» у двох різних значеннях. Як характеристика гріховного стану антиномія завжди означає протиріччя – щодо розуму з цієї точки зору антиномізм означає внутрішнє протиріччя. Коли автор говорить про «антиномічну природу догмату» або церковних піснеспівів, це здебільшого слід розуміти в тому сенсі, що догмат є своєрідним союзом протилежностей світу (coincidentia oppositorum).
Неважко переконатися, що саме таке змішування суперечливого і протилежного є помилкою в цілому ряді прикладів «догматичних антиномій» у о. Флоренський. Власне, у нас немає в них жодних антиномій.
Наприклад, незважаючи на шановного автора, догмат про Святу Трійцю зовсім не є антиномічним, оскільки в ньому немає внутрішньої суперечності. Тут була б антиномія, якби ми стверджували суперечливі предикати про той самий предмет у тому самому відношенні. Якби, наприклад, Церква вчила, що Бог є єдиний за сутністю і водночас не єдиний, а триєдиний за сутністю: це була б справжня антиномія. У церковній догматиці, однак, «єдність» відноситься до сутності, «трійця» – до Осіб, які з точки зору Церкви не є однаковими. Зрозуміло, що ніякого протиріччя, тобто антиномії тут немає: «так» і «ні» стосуються одного й того ж [9].
Догмат про взаємозв'язок двох природ в Ісусі Христі також не антиномічний. Тут була б антиномія, якби Церква стверджувала водночас як про роздільність, так і про нероздільність двох природ; та їх злиття і не злиття. Але в доктрині «нероздільності та незлиття» двох природ немає внутрішньої суперечності, а отже, і антиномії – тому що логічно поняття нероздільності та незлиття зовсім не виключають один одного, тому тут ми маємо протилежності. (opposita), несуперечливі (contraria) поняття.
На цих прикладах можна прояснити не тільки помилку в розглянутій книзі, але й суть правильного розуміння антиномії та антиномізму. Ми вже переконалися, що ці догми самі по собі не є антиномією, але для плоского розуму вони неминуче стають антиномією. Коли грубе людське розуміння перетворює три Особи на трьох Богів, догма справді стає антиномією, оскільки теза про те, що Бог є один, жодним чином не може бути узгоджена з антитезою про те, що «існує три Боги». Так само те грубе розуміння, яке осягає союз двох природ за зразком матеріального союзу тіл, перетворює догмат двох природ на антиномію, бо воно ніяким чином не може уявити, як це можливо для дві матеріально мислимі природи з'єднати в одну, а не злити.
Антиномія та антиноміанізм загалом кореняться в інтелектуальному розумінні світових таємниць. Однак коли ми піднімаємося над раціональним розумінням, це одне вже розв’язує антиномії; протиріччя тепер стають об’єднанням протилежностей – coincidentia oppositorum – і їх вирішення відбувається відповідно до міри нашого піднесення.
На цьому, по суті, завершується відповідь на питання про розв'язність антиномій взагалі і релігійних антиномій зокрема. На це питання о. Флоренський дає негативну відповідь. «Яким холодним і далеким, яким безбожним і жорстким здається мені той час мого життя, коли я вважав протиріччя релігії розв’язними, але ще не вирішеними, коли у своїй гордій дурості я стверджував логічний монізм релігії» (стор. 163) .
У цій спільноті занадто гострої формули книга, що розглядається, є поєднанням істин і оман. Мріяти про якесь досконале й остаточне вирішення всіх протиріч у цьому житті, звичайно, так само безумно, як і уявляти, що ми можемо на земному етапі нашого існування бути цілком вільними від гріха. Однак стверджувати остаточну нерозв'язність усіх антиномій, заперечувати саму правомірність спроб їх розв'язати означає в нашій думці підкоритися гріху. Як фатальна необхідність гріха в цьому житті не виключає нашого обов’язку боротися з ним і з Божою допомогою, якщо це можливо, звільнитися від нього, так і неминучість для нас антиномізму не скасовує обов’язку, який лежить на нас: прагнути піднятися над цією гріховною темрявою нашої розумної свідомості, спробувати просвітити нашу думку цим єдино властивим світлом, у якому відпадають і всі наші земні суперечності. Міркувати інакше означає стверджувати плоске раціональне мислення не лише як факт нашого життя, але й як норму того, що є для нас обов’язковим.[10]
Роздвоєність і протиріччя є фактичним станом нашого розуму: це також те, що становить сутність розуму; лише те, що справжньою та автентичною нормою розуму є єдність. Не випадково навіть бл. Августин бачив у цьому пошук нашого розуму, у цьому його прагненні, його формальній богоподібності, пошуку зв’язку з Єдиним і Безумовним, бо справді Єдине, тобто Бог. Августин цілком слушно зауважує, що в усіх функціях нашого розуму стоїть перед ним ідеал єдності: як в аналізі, так і в синтезі я хочу єдності і я люблю єдність (unum amo et unum volo[11]). І справді, ідеал знання, реалізований більшою чи меншою мірою в кожному пізнавальному акті, полягає в тому, щоб з'єднати пізнаване з чимось єдиним і безумовним.
Тут необхідно пояснити парадоксальний феномен, який, здавалося б, суперечить щойно сказаному, а саме: коли людина в духовному злеті своєї земної досконалості починає наближатися до Істини, то кількість протиріч, які вона помічає, не є зменшено в найменшій мірі. Навпаки, як зазначив о. Флоренський, «… чим ближче ми до Бога, тим виразнішими стають протиріччя. Там, у верхньому Єрусалимі, їх уже немає. А тут – ось вони в усьому…». «Чим яскравіше сяє Істина Трипроменевого Світла, показаного Христом і відображеного в праведних, Світла, в якому протиріччя цього віку подолано любов’ю і славою, тим різкіше чорніють також тріщини миру. Тріщини у всьому».
Психологічно спостереження о. Флоренський тут абсолютно правий; тим не менш, його розуміння «антиномізму» ними не тільки не підтверджується, а навпаки – спростовується. Протиріччя відкриваються і, здається, множаться пропорційно просвітленню нашого розуму, зовсім не тому, що Істина є антиномічною чи суперечливою – якраз навпаки: вони оголюються пропорційно контрасту з єдністю Істини. Чим ближче ми до Істини, чим глибше усвідомлюємо наше гріховне розділення, тим ясніше нам стає, як далеко ми ще стоїмо від нього, і в цьому основний закон як морального, так і розумового просвітлення. Щоб зрозуміти, що у вас немає одягу, щоб увійти в шлюбний зал, необхідно хоча б здалеку побачити цей зал своїм уявним оком. Так само і в пізнанні Істини – тут, як і в процесі морального вдосконалення, чим вище піднімається людина від ступеня до ступеня, тим яскравіше їй світить Істина, єдина і всеосяжна, тим більше прекрасно він усвідомлює свою власну незавершеність: внутрішню суперечливість своєї причини.
Але усвідомлювати гріх означає зробити перший крок до звільнення від нього; так само усвідомлювати раціональні антиномії означає вже певною мірою піднятися над ними та над власною раціональністю та зробити перший крок до її подолання.
До цього слід додати важливе зауваження. Не тільки в майбутньому, а й у цьому нашому житті є багато планів буття і, відповідно, багато ступенів знання. І до тих пір, поки процес нашого вдосконалення не завершується, поки ми піднімаємося духовно і розумово від ступеня до ступеня, самі антиномії нашого розуму не всі лежать на одній площині. Піднімаючись до пі-вищого ступеня, одним цим ми вже долаємо протиріччя, характерні для нижчих ступенів; з іншого боку, перед нами відкриваються нові завдання, а отже й нові протиріччя, яких ми не бачили, поки ми були в нижньому. Так, наприклад, для людини, яка переросла той ступінь розуміння, на якому три Особи Пресвятої Трійці змішуються з «трьома Богами», антиномія в догматі Пресвятої Трійці цим зникає або «забирає». дуже річ. Настільки виразніше, однак, постають перед його ментальним поглядом інші глибокі антиномії нашого нерозуміння, як, наприклад, антиномія людської свободи та божественного призначення або Божої справедливості та всепрощення. Взагалі кажучи, антиномії утворюють складну ієрархію ступенів і за своїми ступенями глибини представляють множинність відмінностей. З одного боку, антиномії Канта залишаються антиноміями лише для нерозвиненого, плоского розуму, який шукає безумовну основу для явищ у порядку тимчасово визначених причин. Ці антиномії легко долаються незалежними силами думки: як тільки вона піднімається в сферу того, що поза часом. З іншого боку, для глибокого релігійного розуміння відкриваються такі протиріччя, вирішення яких перевищує всю ту глибину знання, яка досі була доступна людині. Проте те, що досі було недоступним, може стати доступним для людини на іншому, вищому рівні духовного та інтелектуального сходження. Межа цього підйому ще не вказана, і ніхто не повинен наважуватися її вказувати. Тут полягає головне заперечення проти тих, хто стверджує остаточну нерозривність антиномій.
На думку о. Примирення і єдність антиномічних претензій Флоренського «вище розуму» (с. 160). З цією позицією, мабуть, можна було б погодитися, якщо б вона не була двозначною, тобто якби поняття розуму було більш чітко визначене, що виключало б можливість використання самого слова «розум» у різних значеннях. На жаль, для нашого автора, як і для багатьох інших прихильників цих поглядів, розум іноді розуміється як синонім логічного мислення взагалі, іноді як думка, застрягла в площині тимчасового, яка не в змозі піднятися над цією площиною. і тому є плоским.
Якщо розуміти міркування в сенсі останнього, то думка о. Флоренський абсолютно правий; Природно, що розв’язка антиномій є вищою за часову площину і тому лежить за межами «розуму». Крім того, щоб не впасти на цю площину раціонального розуміння, від нашої думки вимагається певний акт самозречення — той подвиг смирення, в якому думка відмовляється від своєї гордої надії отримати з себе повноту знання і готова до прийняти в собі Одкровення надлюдського, божественної Істини.
У цьому і тільки в цьому сенсі можна погодитися з о. Флоренського, що «справжня любов» виражається «у відмові від розуму» (с. 163). Але, на жаль, в інших місцях нашої книги цю саму вимогу «зречення розуму» отримує о. Флоренського інше значення, яке з християнської точки зору є абсолютно неприйнятним.
Вона вимагає, щоб заради Бога ми відмовилися від «монізму мислення», і саме в цьому він бачить «початок правдивої віри» (с. 65). Тут на о. Флоренський далекий від того, щоб говорити про якийсь метафізичний монізм – логічний монізм, який він відкидає, якраз і є прагнення розуму привести все до єдності Істини, саме в цьому він бачить «диявольську гордість». Згідно з його думкою, «моністична безперервність — це прапор крамольного розуму створінь, який виривається зі свого Початку і кореня і розсипається в порох самоствердження і самознищення. Навпаки: «... дуалістична розривність є прапором розуму, який руйнує сам себе через свій Початок і в єдності з Ним отримує своє оновлення і свою фортецю» (с. 65).
Саме в цих рядках криється фундаментальна помилка в усьому вченні о. Флоренський про антиномізм. Відмовитися від «монізму в мисленні» означає відректися не від гріха нашої думки, а від її справжньої норми, від ідеалу всеєдності і всецілісності, іншими словами, від того самого, що становить формальну богоподібність нашого розуму; і визнати «дуалістичну розривність» як стандартний засіб нормалізації гріховної роздвоєння нашого розуму.
Загалом ставлення о. Підхід Флоренського до розуму навряд чи можна розглядати як щось, що узгоджується з його принципово християнським світоглядом. Це яскраво виявляється при порівнянні з цим критерієм, за яким св. ап. Іван навчає нас відрізняти духа Божого від духа обману. І для релігійного життя, і для релігійної думки абсолютна норма дана нам в образі Христа, який прийшов у плоті (1 Івана 4:2-3). Чи вчення о. Флоренського про взаємовідношення Божої природи і людської природи в богопізнанні?
Примирення божественного і людського, яке відкривається нам в образі Боголюдини, не є насильством над людською природою. Основа нашої надії полягає саме в тому, що тут не відсікається ніщо людське, окрім гріха: досконалий Бог є водночас досконалою людиною, а тому й людський розум бере участь у цьому союзі, не порушуючи його закону й норми – воно підлягає трансформації, а не каліцтву.
Те, що є звершеним фактом у Христі Боголюдині, має стати ідеалом і нормою для всього людства. Як поєднання двох природ у Христі було не примусовим, а вільним, так само вільним має бути поєднання божественного начала і людського розуму в пізнанні Бога; тут не повинно бути насильства; закон людського розуму, без якого вона перестає бути розумом, не порушувати, а виконувати. В єдності Істини людський розум повинен знайти свою єдність. І ніяка різниця між істиною з малої літери та істиною з великої літери не знімає з нас відповідальності прагнути саме цієї мети: шукати єдності правди. Бо ця істина, яка несе на собі печать нашого гріховного розділення, взагалі не правда, а омана. Монізм мислення у Христі має бути виправданий, а не засуджений.
І помилка о. Висновок Флоренського полягає саме в тому, що у нього вільне ставлення людського розуму до Істини замінюється насильницьким: перед нами він ставить альтернативу – або прийняти істину про Святу Трійцю, яка, з його точки зору, є антиномічною, тобто суперечливий, або помре з божевілля. Він говорить нам: «Вибирай, черв’як і ніщо: tertium non datur[12]» (с. 66).
Христос, який хотів бачити в своїх учнях друзів, а не рабів, не звертався до їх свідомості таким чином. Той, Хто на ділі відкрив їм Трійцю, показавши, у відповідь на сумніви Пилипа, Небесного Отця у Своєму особі, зробив цю таємницю зрозумілою для них, зрозумілою для люблячого, тому що Він протиставив її любові, яка породжує єдність у безлічі: «щоб були одно, як і ми» (Івана 17:11). Таке звернення до людської свідомості переконує, а не примушує; вона зцілює не тільки серце людини, але й її розум, тому що в ній наш розум знаходить виконання своєї норми єдності; у такому відкритті триєдності для нашої думки вже тут, у цьому житті, знімається антиномія єдності й множинності, її множинність постає не розірваною і не розколотою, а об’єднаною зсередини, з’єднаною.
А. Флоренський може заперечити мені, що таке вирішення антиномії виходить за межі нашого розуму, але в цьому твердженні також є небезпечна двозначність, яку слід усунути – повторюю, якщо під «розумом» ми розуміємо думку, яка прилипла до тимчасовий, потім о. Флоренський буде абсолютно правий, бо Істина поза часом. Якщо, з іншого боку, значення доктрини, що розглядається, полягає в тому, що розв’язання антиномії відбувається лише за межами людської думки взагалі, то таке значення є беззастережно неприйнятним, оскільки одним лише цим людський розум кинутий сам по собі. зовнішньої темряви, позбавляючи себе участі в радості всесвітнього преображення.
5
Питання християнського ставлення до людського розуму нерозривно пов’язане з питанням християнського ставлення до представника розуму в людському суспільстві – до інтелігенції.
І тут я не можу бути задоволений рішенням о. Флоренський. Різким дисонансом у його глибоко християнській книзі звучать його надзвичайно пристрасні, а часом і жорстокі судження про інтелігенцію, про тих, кого він сам називає «безблагодатними» та «земними» душами. У самій безмірності заперечення тут відчувається болюча точка розглядуваного твору та його автора. Як ми вже бачили, о. Флоренський згадує той «безбожний і жорсткий» час свого життя, коли він інтелектуально вірив у логічний монізм релігії. Колишній інтелектуал також відчуває в своїх захоплюючих описах скептичне пекло, яке він колись пережив. Взагалі, для нашого автора «інтелект» — це внутрішній ворог, а не зовнішній. У ньому самому ще є той ненависний інтелектуал, якого він сам заперечує; і в цьому криється причина цієї крайності заперечення, яка виключає можливість справедливості.
Подекуди навіть здається, що не тільки «інтелектуальна», але навіть власна людська думка о. Для нього Флоренський — ворог, якого він хоче позбутися. Зрозуміло, що таке ставлення до думки і до «розуму» не може увінчатися повною перемогою. Сумнів у думці неможливо подолати запереченням логіки, стрибком у недосяжне і непізнаване; щоб не бути подоланими, їх треба продумати. Подібним чином «інтелектуала» не можна перемогти запереченням, а лише задоволенням його законних розумових потреб. Істина Одкровення має стати іманентною для думки; лише за цієї умови воно може перемогти нерелігійну думку. Тоді, коли зміст релігійного вчення наполегливо утверджується як щось зовнішнє, поза думкою, цим самим утверджується думка у своєму стані відокремленості й відокремленості від релігії, а отже, прирікає себе на жорстокість. Мислення, вигнане з протилежної релігії сфери, неминуче залишається «інтелектуальним» – у поганому значенні цього слова: раціональним, позбавленим змісту.
Первородний гріх книги о. Саме в цьому Флоренський робить висновок про її залежність від цього «розуму», який він заперечує. Саме «антиноміанство» є надто типовою для сучасного інтелектуала точкою зору, а тому надзвичайно популярною. Існує, не більше, не менше, непереборний скептицизм, розкол у думках, піднесений до принципу та норми. Це така точка зору думки, яка утверджується у своїй суперечності. Як не парадоксально це може здатися на перший погляд, але між раціоналізмом і «антиномізмом» існує найближча спорідненість, більше того: безпосередній логічний і генетичний зв'язок. Раціоналізм у принципі підносить самодостатню думку, думку, яка черпає пізнання істини із самої себе, тоді як антиномізм звільняє цю саму думку від її іманентної релігії та норми, від тієї заповіді єдності, яка є подобою Бога в ній. Він проголошує властивістю істини те, що насправді є гріхом розуму — його внутрішній розпад. На практиці «антиноміанізм» є суто раціональною точкою зору, оскільки він підтверджує суперечності нашого розуму як остаточно нерозв’язні та непереможні – більше того: він підносить їх до релігійної цінності.
На о. У Флоренського, як у глибоко релігійного мислителя, цей модний у наш час алогізм не досягає своїх кінцевих наслідків. Сьогодні типовим представником цього напряму є Н. А. Бердяєв, який остаточно порвав з точкою зору об'єктивного одкровення і в усьому вченні о. Флоренський симпатизував майже виключно його «антиномізму», тобто найслабшому.
На о. Флоренському ця симпатія повинна служити застереженням; воно містило в собі вказівку, що, висловлений у принципі, антиномізм принципово протилежний його власній релігійній точці зору. Це небезпечний відхилення думки, природний кінець якого виявився у Бердяєва як занепадницький дилетантизм, що надає собі вигляду перемоги над розсудливістю.
6
Занепад — це неминуча доля тієї думки, яка втратила свій іманентний критерій. Звільнившись від логічної норми всеєдності, вона неминуче потрапляє в полон, у рабську залежність від нелогічних переживань: не маючи критерію відрізнити в цих переживаннях вище від нижчого, надсвідоме від підсвідомого, така думка нестримно віддає себе в руки. до всіх навіювань афекту, сприймаючи їх як пророчу інтуїцію. Піднесення «роздратування невільної думки» до принципу філософствування також є найхарактернішою рисою сучасної декадентської філософії.
Доведена до кінця, ця тенденція неминуче веде до заперечення об'єктивного одкровення, до бунту проти будь-якої релігійної догми як такої. І це так з тієї простої причини, що кожен догмат має свій строго визначений розумовий, логічний склад, який закріплює зміст віри: у кожному догмі є точна логічна формула, яка суворо відокремлює істинне від неістинного, гідне віри від марення. Це обмежує афекти у сфері релігійного життя і дає віруючому твердий орієнтир, як відрізняти правду від брехні в межах суб’єктивного релігійного досвіду. Ці догматичні визначення, за допомогою яких відсікається для віруючого можливість змішувати Істину з чимось чужим і зовнішнім для неї, часто є прикладами логічної елегантності і о. Флоренський знає це – щось більше: він прославляє св. Афанасія Великого, який зумів навіть у пізніший час «математично точно» висловити правду про Єдність, яка «услизала від точного вираження в розумних умах» (с. 55).
Зрозуміло, що для сучасного релігійного декадансу, який відстоює свободу афекту проти думки, таке підпорядкування релігійного почуття жорстким логічним детермінаціям є чимось абсолютно неприйнятним. Ну, саме через своє поклоніння «математично точним» догматичним формулюванням Церкви о. Флоренський піддався лютим нападкам з боку Бердяєва[13]. Безсумнівно, цінна сторона заперечень останнього полягає в тому, що ці заперечення ставлять о. Флоренський зіткнувся з необхідністю більш різко відмежуватися від цього занепаду алогізму, типовим представником якого в релігійній філософії є Н. А. Бердяєв.
Джерело російською мовою: Трубецкой Е. Н. «Свет Фаворский и преображение ума» – В: Русская мысль, 5, 1914, с. 25-54; основу тексту складає доповідь, прочитана автором перед засіданням Російського релігійно-філософського товариства 26 лютого 1914 року.
Примітки:
[9] Цей мій опонент, який помітив у цих словах «гегельянство», мабуть, забув Гегеля. Гегель вчить, що все наше мислення рухається в суперечностях. З його точки зору, догмат Святої Трійці також є суперечливим або «антиномічним». Хоча я стверджую, що протиріччя в цьому немає.
[10] Варто зауважити, що навіть о. Флоренський, зіткнувшись з антиномією божественної справедливості та милосердя, не залишається при видимому протиріччі тези й антитези, а намагається дати йому вирішення.
[11] Пор. моє есе: Релігійно-общественный ідеал західного християнства в V столітті. Миросозерцание бл. Августина, М. 1892, стор 56-57.
[12] З латинської: «третє не дано».
[13] Бердяєв Н. А. «Стилізоване православ’я» – В кн.: Русская мысль, січень 1914 р., с. 109-126.
(далі буде)
