Василеос Термос, психіатр, професор і священик Грецької церкви
На самому початку вважаємо за необхідне зробити деякі уточнення. По-перше, фундаменталізм — це не конкретні ідеї та вірування. Його слід розглядати як особливий світогляд, як спосіб мислення та відносин – дуалістичний, параноїдальний, деспотичний і каральний.[1]
З цієї точки зору фундаменталізм, хоч і народився в християнському середовищі, також зустрічається в секулярному контексті – навіть атеїст чи раціоналіст можуть демонструвати вищезазначені характеристики у своєму способі мислення. У цьому випадку термін «фундаменталіст» не вживається буквально, оскільки він не стосується змісту конкретних ідей. Це не пов’язано з будь-якими релевантними рефлексіями щодо основ конкретної варіації сучасності. Це скоріше стосується сучасної практики абсолютного інвестування в конкретні ідеї, а також нехтування та ненависті до різних, які супроводжують цю практику. Людство відчуло жах секулярного фундаменталізму у формі войовничого безбожжя. У наш час цей гібрид проявляється в більш поміркованих формах ідеологічної упередженості та наукового фанатизму.
Повертаючись до нашої теми релігійного фундаменталізму, ми повинні зазначити, що його визначення підлягає семантичним відмінностям, заснованим на різних культурних елементах, які впливають і беруть участь у його формуванні. У США є група християн-фундаменталістів, які, можливо, не підпадають під ярлик «релігійного фундаменталізму». Цю більш помірковану форму релігійного фундаменталізму, яку ми там знаходимо, можна пояснити різним розподілом у консервативно-ліберальному діапазоні. В Америці термін «консервативний» як самовизначення включає велику кількість християн, тих самих, які в Європа поставити себе в центр цієї шкали. Європейці, які ідентифікують себе як «консерватори», мають тенденцію бути більш суворими, тобто ближчими до більш крайнього фундаменталізму. Те ж саме стосується ісламського фундаменталізму, хоча в цьому випадку необхідно дослідити, які саме ті особливі шляхи ведуть до його прояву. в ЄвропаІсламський фундаменталізм, швидше за все, також прийняв місцеві особливості, оскільки є багато жертв ісламського радикалізму.
З іншого боку, легко пояснити, що традиційніший консерватизм, такий як американський, залишає праворуч вільне поле для приборканого фундаменталізму. Незалежно від того, наскільки суперечливим є останнє, немає сумніву, що багато американців відчули б себе ображеними, якби хтось класифікував їх як фундаменталістів у сенсі стану психозу.[2]
* * *
Релігійний фундаменталізм спочатку виник як реакція деяких протестантів на те, що вони самі бачили як загрозу з боку сучасності. Іноді ця загроза обмежувалася їхніми уявними спорудами; іноді, однак, дуже часто, загроза була реальною – традиційні інтерпретації богословської істини були під загрозою (оскільки зустріч з модерністю вимагає нових інтерпретацій) або сама істина була під загрозою (хоча, звичайно, фундаменталізм не представляє належного та продуктивного альтернатива раціоналізму).
Секуляризація, яка виривається з модерну, є системним вираженням жаги сучасного суб’єкта індивідуальної автономії та незалежності від будь-яких релігійних рамок. Під цією призмою секуляризацію люблять і оточують довірою та вірою, вона стала рухом та ідеологією. Насправді сучасність радикально змінила спосіб нашого мислення, а також те, як ми думаємо, що повинні думати.
У відповідь на це релігійний фундаменталізм відчуває, що світ, який випливає з сучасності, є ворожим, і тому фундаменталізм спонукає нас повернутися до джерел, до основ. Як наслідок, це фактично продукт стресу, який виникає через свідомість того, що сучасний чудовий культурний поворот є незворотнім, що і суспільство, і наука остаточно емансипували себе від традиційної теологічної основи. Очевидно, що немає підстав виключати Православну Церкву з цього опису, оскільки всі суспільства вестернізуються дуже швидкими темпами.
На думку релігійних фундаменталістів, сучасність спотворила історію; те, що для них є «падінням», є сучасністю [3]. Крім того, фундаменталісти проголошують себе єдиними суддями правди, єдиними, хто має владу вирішувати, хто слідує християнській істині, а хто є її зрадником [4]. Вони мають амбіцію об’єднатися у власній особі та грати всі ролі: видавати закони, звинувачувати, судити та виконувати покарання одночасно.
Цікавий факт, який, можливо, залишився поза увагою громадськості, полягає в тому, що релігійний фундаменталізм також є «дитиною» сучасності. Незважаючи на те, що він небажана дитина, він все ж є справжнім квазіпродуктом сучасності, який розвивався під їхньою тінню. Як би парадоксально це не звучало, воно може пояснити багато взаємопов’язаних явищ.
Визнаючи, що релігійний фундаменталізм зобов’язаний своїм існуванням секуляризації, ми розуміємо, що обидва є нероздільними сутностями. Секуляризація підкоряється спокусливій владі світського, тоді як фундаменталізм бореться з нею в паніці та ненависті. Обидві сутності піднесли буденність до позиції одержимості, але кожна протилежним чином. Вони схожі один на одного і тому конкурують між собою. Це логічно, оскільки те, що народжується як заперечення чи протиотрута до чогось іншого, приречене бачити свій шлях, визначений виключно небажаним «генератором», таким чином втрачаючи можливість бути вираженням чогось оригінального. Їхня конструктивна полярність пояснює їх спорідненість, так само як бунтарські підлітки в кінцевому підсумку нагадують своїх деспотичних батьків.
Парадоксально, але хоча релігійний фундаменталізм є пристрасним противником психології, насправді він функціонує як різновид психологізму. Він судить і тлумачить на основі звички, а не на основі правди. Для фундаменталізму загрозою є іманентна ідентичність; це вирішальний критерій, за яким все визначається. Наляканий складністю сучасного світу (який уже перетворився на хаос постмодерну), фундаменталізм швидко вдається до надто спрощених рішень, оскільки не може протистояти сумнівам, плутанині та співіснуванню.
Ця захисна реакція зазвичай також мобілізує ідентифікацію з характерним мовним словником. Боротьба фундаменталістів у Православній Церкві добре відома вкладенням у фразеологію, у культ, в одяг, статути та інші історичні моделі, в яких викристалізувалося пізнє церковне життя. Манзарідіс із тривогою пише, що там, де фундаменталізм піднімає свій голос на захист священного і проти профанного, він фактично абсолютизує створений порядок [5]. Іншими словами, підсвідома «прикладна психологія» абсолютизує конкретні людські (творні) форми, які істина Церкви прийняла з часом, щоб артикулювати зовнішні елементи традиції; тому вона абсолютизує історію у своїй неспроможності зрозуміти, що таким чином вона повторює той самий гріх, проти якого так запекло бореться.
Дуже часто культурі властива ідеалізація створеного порядку. Флоровський попереджав нас про тих, хто піддається чарівності захоплення культурою в ім’я своєї віри[6]. Справді, культура має дивовижну силу приваблювати християн і захоплювати їх нею, нехтуючи тим самим значенням Церкви. Елементами, які складають цю силу культури, є звичаї, естетика та закрита спільнота. Звичаї здатні позбавити нас відкритості на універсальність істини, яка здатна приймати нові способи тлумачення. Естетика може захопити вірних, чуттєво прив’язуючи їх до того, що розуміється як традиція. А закрита спільнота виховує своїх членів з підозрою ставитися до будь-якого голосу, який здається недоречним.
Світогляд, подібний тому, який ми описали досі, не може здорово функціонувати в фундаменталістській спільноті. Точніше кажучи, цю спільноту характеризує відсутність самокритичності, опір змінам, надмірна увага до неважливих справ, деспотизм лідерів і залежність від них послідовників.[7] Усі ці характеристики функціонують як стабілізатори загрозливої ідентичності: як індивідуальної, так і колективної.
Взаємозв’язок із психологією — не єдиний приклад того особливого психоаналітичного захисного механізму, який називається ідентифікацією з атакованим. Іронія полягає в тому, що й самі релігійні фундаменталісти йдуть тим самим шляхом єресі, хоча за змістом її зазвичай не можна розуміти як єресь, бо вони вирішили вести війну всередині Церкви та від імені Церкви, повторюючи нібито і «захист» давніх вірувань. Очевидно, цей їхній вибір доведеться оцінити та визнати. Однак те, що залишається поза увагою (через їхню зовні ортодоксальну та духовну термінологію), це те, що їхні домінуючі духовні потреби точно такі ж, як ті, які спонукають інших вдаватися до певної єресі чи секти. Як давно попереджав російський філософ Бердяєв, «...фундаменталізм крайнього «православ’я» в релігія має сектантський характер. Почуття задоволення від приналежності до кола обраних є сектантським почуттям»[8].
* * *
Проте можна бути вірним своїй релігії та емоційно віддаватися основам віри, не будучи фундаменталістом. Здорова релігійність ґрунтується на традиції і не передбачає знищення її основ, але водночас вона несумісна з непристосованістю та упередженням. Навпаки, хвора релігійність відноситься до профілю особистості, який відображає деформацію психічної структури: вона має маніхейські або дуалістичні переконання; вимагає чіткої межі між добром і злом; абсолютизує істину й авторитетних осіб, які її проголошують; переживає тривогу, перебуваючи в складних обставинах; приваблює старе і знайоме; ідентифікує себе з дезадаптивними поглядами; виявляє нездатність розрізняти суттєві речі від несуттєвих; відчуває неспокій через зміни.[9]
Крім того, ментальний образ Бога у фундаменталістів зазвичай є жорстоким і віддаленим Богом, обмеженим у чутливості та основою для фундаментального захисного механізму. Механізм проекції також мобілізується для врегулювання почуття провини, яке неминуче виникає через самопізнання. Тому провину слід покласти на інших осіб або групи. Релігійний фундаменталіст має відчайдушну потребу знайти зло в якомусь зовнішньому джерелі. На жаль, нерідкі випадки, коли релігійні групи офіційно демонструють свою перевагу таким процесам через свої вчення.[10]
Така нездорова сформована психічна структура створює для них відчуття узгодженості, яке досягає кульмінації в психічній ідентичності, хоч це ідентичність утиснута, поверхнева і суперечлива. Він також містить деяке полегшення від тиску, що чиниться зовнішніми силами розпаду. Ціною цих боргів є чітка різниця між тими, хто помиляється, і «нами, праведними».
Наче всього цього їм було замало, останнім часом головний і визначальний стресовий фактор для фундаменталістів посилився. Постмодерн, який характеризується рідким змішуванням і ризикованою нестабільністю, призвів до зростання незадоволеності. Чим передчасніше та поспішніше сформована ідентичність, тим більше вона піддається нападам – це важливий момент для психології та душпастирства. Іншими словами, проблема продовжується: фундаменталістський психоз містить у собі підстави для свого посилення, коли умови стають менш сприятливими, оскільки він виник як тимчасове вирішення, а не як вільний зрілий розвиток.
У тій мірі, в якій насильство зазвичай криє в собі ледь відчутну загрозу, воно знаходить своє виправдання у феномені фундаменталізму. Фундаменталісти часто невпевнені у своїй вірі. Причина полягає в тому, що їхньої віри, саме тому, що вона зумовлена не свідомим прийняттям догматів, а простою декларацією, недостатньо, щоб приборкати зовнішні сили псування, які є вродженими в кожному з нас. Віра потребує повної екзистенційної участі, яка передбачає живі стосунки з Богом; отже, брак емоційної чутливості та відповідальності залишає душу незадоволеною та висить у повітрі. Таким чином, невдоволення заспокоюється нав’язуванням догм іншим; інші стають монітором, на якому відбуваються несвідомі сутички фундаменталістів.
Отже, релігійні фундаменталісти іноді розходяться у своїх бажаннях. У психічній структурі, яка є неспокійною, позбавленою спокою, як описано в попередньому абзаці, вигляд оточуючих вільних і радісних людей призводить до заздрості, яка може швидко перерости в ненависть. Сумно тут те, що вона маскується під те, що вважає себе «святою ревнощами». Невміння радіти призводить до заборони радості.
Через ці процеси фундаменталісти базують свою релігійність на страху, а не на любові. У цьому випадку образливість стає справжньою справою духовного виживання, а не проявом мужності[11]. У результаті найблагородніші елементи віри не інтерналізуються, не суб’єктивуються. Натомість глибоко некультивований психічний полемізм знаходить можливість легітимізувати себе через відкриття сильного алібі, такого як захист «знань», захист, який походить не з довіри, а зі страху. Це страх, який може перерости в справжню параною, тобто злісну підозру щодо неіснуючих ворогів. Отже, ми розуміємо, наскільки внутрішньо-психічні спонукання дотримуватись традиції є більш приземленими, ніж фундаменталісти можуть собі уявити.
Які духовні корені страху релігійних фундаменталістів? Психоаналіз широко розглядає інтровертні (внутрішні) об’єкти як джерела любові, ненависті та інших почуттів. Ментальний образ Бога, який кожен із нас має, черпає свої характерні властивості з внутрішніх образів інших людей, які ми маємо всередині себе, керуючись нашими уявними успіхами чи невдачами щодо них. Коли духовний образ наших батьків викликає в нас страх, тоді, у випадку релігійної людини, найімовірніше, що вона сприймає Бога як суворого, ворожого чи переслідуючого тощо. Деяким людям вдається обмежити страх у своїй індивідуальній релігійній сфері. ; однак інші, залежно від обставин, легітимізують свій страх, вписуючи його в колективний «законний» світогляд фундаменталізму. Знаходячи своє місце в колективному просторі, це допомагає легітимізувати власну індивідуальну параною.
Цікаво, що не всі фундаменталісти проповідують страшного і мстивого Бога; деякі, здається, живуть у собі нездорові підсвідомі почуття, в той же час їхні проповіді досить теологічно обґрунтовані. Це ще один доказ того, що віра є екзистенціальною подією, а не лише певною номінальною вартістю якогось словесного виливу.
Ґрунтуючись на відомому дослідженні Мелані Кляйн про перехід від параноїдально-шизоїдного до депресивного стану [12], страх, який походить від внутрішнього «поганого бога», може співіснувати з прийняттям параноїдально-шизоїдної позиції разом із нездатністю розвиватися в напрямку. до пригніченого положення. Фактично це означає те, що фундаменталісти схильні бачити інших цілком злими, водночас розглядаючи себе як цілком хороших (як у випадку з ідеями та інтерпретаціями: домінує різке розмежування між правильним і неправильним). «У психоаналітичній термінології редукціонізм означає відсталість, стирання «середини», розділення навпіл, поділ світу на безпеку і загрозу, добро і зло, життя і смерть».[13] Таке порушення нормального переходу зазвичай позначається станом психозу.
Бердяєв підкреслює, що «...фанатики, які діють з найбільшим співчуттям, тиском і жорстокістю, завжди відчувають, що їх оточують небезпеки і завжди перемагають страх. Страх завжди змушує людину реагувати бурхливо… У свідомості фанатика диявол завжди постає перед ним як страшний і сильний, і вона вірить у нього сильніше, ніж вірить у Бога… Проти сил диявола — свята інквізиція чи різні комісаріати. завжди створюються... Але диявол завжди виявлявся сильнішим, тому що він міг проникнути в ці інституції та взяти їх керівництво».[14]
Ігнорування власного «Я» може дійти до того, що ненависть і страх будуть придушені, стримані та прикрашені під помилковим відчуттям, що переслідування здійснюється в ім’я гіпотетичної любові. Бердяєв продовжує словами: «Святі інквізитори давнини були цілком впевнені, що нелюдські вчинки, які вони чинили, бичування, спалення на вогнищі і т. д., є вираженням їхньої любові до людства... Той, хто бачить навколо себе диявольські пастки, це той самий, хто завжди сам чинить переслідування, тортури та гільйотини. Краще людині зазнати коротких мук у земному житті, ніж загинути у вічності. Торквемада [15] був людиною нескаржливою і безкорисливою, він нічого не хотів для себе, він був повністю відданий своїй ідеї, своїй вірі. Мучивши людей, він служив Богу, все робив виключно для слави Божої, мав у собі особливо чутливу жилку, ні до кого не відчував злоби і ворожості, був якоюсь «хорошою» людиною»[16].
Іншими словами, ті, хто виявляє дияволів у небезпеці, зрештою самі стають дияволами, тоді як, за трагічною іронією долі, вони дбають про правду та любов!
Дихотомічне мислення, очевидно, заважає самокритиці, а ще більшою мірою заважає будувати мости спілкування та обміну з освіченими колами. Але зворотне також не є неминучим: не всі параноїчно-шизоїдні хворі розвивають фундаменталістські ідеї та практики. Заслуговує на дослідження, чому для одних людей цей тип патології обмежується лише індивідуальними стосунками, тоді як для інших він набуває відповідних поглядів, які спонукають їх формувати коаліції та боротися за мобілізацію проти ворога. На колективному рівні нездатність досягти депресивної позиції фактично означає, що група не здатна або не бажає прийняти історичну травму і, отже, сумувати; натомість він реагує на біль зверненням до дії та когнітивним спотворенням.
Факти, історія та ідеї вимагають тлумачення, тоді як час вимагає, щоб це тлумачення було зроблено невідкладно. Мистецтво герменевтики є відкриттям для нового і свіжого, що закликає нас осмислити істину серед нових умов. Водночас кожна нова річ напружує фундаменталістів. Вони не бажають інтерпретувати, тому що бояться не лише помилок, але – чогось набагато страшнішого – бояться появи власної відмінності як суб’єктів інтерпретації. Фундаменталісти, піддані утопічним очікуванням уявної тоталітарної чистоти, неспроможні терпіти сумніви чи полівалентність, боячись того, що станеться після поступового розкриття власного «Я» — не забуваймо, що інтерпретація є водночас лакмус для істинності самого інтерпретатора, а не лише для істинності об’єкта — пропонує врешті-решт зберегти інфантильну позицію, повторюючи старі рецепти своїх попередників, а не позначати своє життя власною особистою інакшістю. В результаті щирого тлумачення фактично невимушено проявляється внутрішня свобода, безпека, сумлінність, дослідження безодні психологічного внутрішнього світу розуму і серця; будь-що може бути стресом.
Подібним чином релігійний фундаменталіст є нерішучим, не бажаючим або неспроможним тлумачити священні тексти, тому що він розглядає їх як скам’янілості, не розглядаючи їх у контексті, в якому вони з’явилися. У закінченому вигляді його слово позбавлене метафоричності, яка є необхідним засобом тлумачення. З психоаналітичної точки зору релігійний фундаменталіст (як колективний, а не індивідуальний діагноз) функціонує в Церкві як психоз. Основною характеристикою психозу є те, що слово завжди конкретне, без метафоричної функції. Серед аспектів метафори (μεταφορά) є переклад (μετάφραση) і контекстуальна теологія. Як результат, цілком зрозуміло, що фундаменталісти борються як з перекладом літургійних текстів на сучасну загальноприйняту мову (у випадку Greece) і контекстуальна інтерпретація богословської традиції.
Як наслідок, ставши заручником крайньої «катафатичної» істини, яка розмежована непримиренною фразеологією, релігійний фундаменталізм не бажає або навіть вороже ставиться до можливості прийняти «розхитування» як теологічної думки, так і релігійного досвіду, тобто вітати «апофатична» перспектива. Таким чином, ізолюючись, він неминуче повинен шукати ворогів і відступників. Таким чином, інший спосіб, яким фундаменталізм веде до стану психозу, – це через параною, тобто страх, який закриває будь-який діалог і прийняття.[17]
Параною слід розуміти як тісно пов’язану з дихотомічним мисленням.[18] Якщо люди або добрі, або погані, то легко зрозуміти, що людина хоче бути зарахованою до хороших. Як правило, страх або не відповідає потенційній загрозі, або штучно створюється по відношенню до неіснуючої загрози. Я згадав вище, що внутрішня ворожнеча набуває християнського вигляду і виявляється, коли некультивовані руйнівні сили душі пускаються в рух проти того, що сприймається як ворог. Таким чином, загроза розуміється як щось, що походить ззовні, тоді як насправді це відкрита ворожість[19]. Параноя як наратив і діяльність є парадигматичною моделлю несвідомої зворотної автобіографії.
Усе це насправді означає, що релігійний фундаменталізм є симптомом і водночас спробою самозцілення: хоча це приклад психозу в Церкві, йому вдається організувати моделі мислення та думки таким чином, щоб обмежити психотичний стрес. . Отже, вона функціонує і як церковна хвороба, і також як захисний механізм, який запобігає тому, щоб ця сама хвороба стала індивідуальним діагнозом. Іншими словами, це означає перехід від індивідуального рівня до групового – фундаменталісти хворіють Церкву, щоб самі не впасти в психоз!
Очевидно, що така процедура працювати не може. Індивідуальний психоз можна лікувати засобами психіатрії, тоді як колективний «психоз» закінчується деформацією теології. Очікується, що дилема між особистим божевіллям і очевидно безпечною системою ідей завжди знаходитиме своє рішення на користь першого – особистого божевілля. Православне богослов’я деформується фундаменталізмом – або у своїй словесній формі (через словесне проголошення ізоляції чи ненависті, чи недовіри, чи страху тощо), або через його практичне застосування (через прихильність до гіпотетичної «традиції», через сприяння клерикалізму або «старості», підтримка націоналізму або правих, приписування єретичних думок будь-кому з іншою думкою тощо). Ставлячи психоз на службу теології, фундаменталізм веде до зриву її визвольної та спасительної місії, водночас перетворюючи душпастирську практику на небезпеку для душ людей. Воно також має силу змусити навіть помірковану і обов’язково контекстну теологію здаватися довільною або марнославною альтернативою.
Карен Армстронг пише про фундаменталістів: «Вони вдаються до конфронтації з ворогами, чия світська політика та переконання здаються ворожими самій релігії. Фундаменталісти не розглядають цю битву як звичайну політичну боротьбу, а сприймають її як війну світів між силами добра і зла. Вони бояться знищення та шукають способи зміцнити свою обложену ідентичність шляхом вибіркового пошуку певних вчень і практик з минулого. Щоб уникнути осквернення, вони часто відходять від суспільства, створюючи контркультуру. Проте фундаменталісти – не мрійники, що витають у хмарах. Вони увібрали прагматичний раціоналізм сучасності та під керівництвом своїх харизматичних лідерів удосконалюють ці «основи», щоб створити ідеологію, яка дає віруючому план дій. Нарешті вони завдають удару у відповідь, починаючи переосвячення все більш скептично налаштованого світу».[20]
Хоча освячення світу, без сумніву, є бажаною річчю, якщо ми дивимося на це в теологічній перспективі, воно не може бути результатом силового нав’язування; це може бути здійснено лише через особисте освячення християн. Христос прийшов, щоб «засудити гріх у Своїй плоті» («condemniti greh vo ploti Svoei»)[21], а не «в нашій плоті».
Релігійний фундаменталізм не можна розуміти просто як хибний спосіб мислення. Це хибна реакція через ідеологічну та поведінкову обумовленість на зовнішні емоційні проблеми: хибне відчуття правди та сили починає ставати неминучим, коли стрес сприймається як принизливий. Фундаменталісти відчувають, що не мають контролю над змінами, і це правда; однак вони не мають свідомості, що ніколи не мали такого контролю! Це одна з найосновніших обманів, якою вони живуть, яка виникла в часи, які були більш сприятливі для Церкви – «кесар» є головним спільним знаменником цього фальшивого почуття. Крайня партія в Церкві неправильно тлумачить її інституційний вплив, помилково сприймаючи його як владу над людськими душами, тобто вони помилково вважають, що коли нинішня культура та політичне життя є позитивними щодо церковних людей, тоді вони керуються тими ж переконаннями та моральними цінностями.
Питання недієздатності вимагає великої уваги. Видатний психолог релігії Гордон Олпорт пов’язує упередження з внутрішнім почуттям слабкості та сорому: «Іноді джерело страху невідоме, забуте чи придушене. Страх може бути просто пригніченим залишком внутрішніх емоційних слабкостей у роботі з процесами зовнішнього світу... загальним відчуттям неадекватності... Однак стрес схожий на ворожість, оскільки люди схильні відчувати сором... Хоча ми частково пригнічуємо його, водночас ми змінюємо його позицію таким чином, щоб він сублімувався у соціально прийнятні джерела страху. Дехто серед нас виявляє майже істеричний страх перед «комуністом». Це соціально прийнятна фобія. Ті самі люди не отримали б честі, якби визнали справжнє джерело великої частини свого стресу, яке можна знайти в їхній особистій неадекватності та страху, який вони відчувають перед життям».[22]
Цей уривок знімає завісу фундаменталізму, позбавляючи його наміченого ідеологічного характеру, і викриває глибоку психічну неадекватність і незахищеність упередженого борця з екстремістами. Цей недолік не обов’язково є об’єктивним: окремі люди можуть бути справді талановитими. Тут панує суб’єктивне відчуття, оскільки фундаменталісти емоційно переконані, що вони корисні та цінні лише через «полювання на відьом». Травматичне відчуття, яке виникає через досвід того, що історія йде проти нас, байдужа або образлива для наших суб’єктивних бажань, знаходить розраду в помилковому сенсі того, що фундаменталіст — це талановита, благословенна людина, яка робить вирішальний внесок у викриття єресі та збереження правда.
Перенесення боротьби з психологічного поля в ідеологічне є вирішальним для фундаменталістів, оскільки таким чином приховується й раціоналізується їхній психічний і духовний недуг. У результаті віра стає ідеологією, і, як добре навчила нас історія 20-го століття, ідеології діють як ефективна протиотрута від стресу, а також як чудова маска для психопатології. Ідеології мають здатність зменшувати та систематизувати складність світу, привносити теплоту причетності та проганяти почуття провини, викликане спалахами гніву, представляючи їх як благословення проти «поганих». Ці механізми є дуже давнім явищем, про яке святий Василій Великий писав: «Дехто, отже, розуміє нібито захист Православ’я як зброю у своїй війні проти інших. І, приховуючи свою особисту ворожнечу, вони вдають, що воюють в ім'я благочестя»[23].
На щастя, фанатизм не завжди породжує фундаменталізм. Однак, незважаючи на те, що вони не збігаються, у них є деякі спільні характеристики. «Фанатик егоцентричний. Віра фанатика, його безмежна і безкорислива відданість ідеї не допомагають йому подолати егоцентризм. Аскетизм фанатика — фанатики часто бувають аскетами — не перемагає його відданості самому собі, і він не звернений до реальних даностей. Фанатик – до якої б ортодоксії він не належав – ототожнює себе зі своїми ідеями, ототожнює правду з собою. І врешті-решт це стає єдиним критерієм Православ’я»[24]. Можливо, одним із запобіжних заходів було б пастирське звернення до фанатизму, перш ніж він переросте у фундаменталізм.
Давайте зробимо останній коментар (але не останній). Наскільки православний фундаменталізм підживлюється консерватизмом, що розвивається, і багатовіковою інкорпорацією нашої церкви? Можливо, деякі добродушні форми страху перед світом повертаються до злого фундаменталізму через можливості, які церковний простір пропонує їм у цьому напрямку? Коротко кажучи: чи можуть деякі загальні риси Православної Церкви сприяти крайнощам, а не стримувати їх?
Іншими словами, чи є фундаменталізм суто особистою невдачею, чи він вигодований іманентними розладами у функціонуванні системи? Професор Василіс Сароглу, перераховуючи багато проблематичних світоглядів і поведінки в грецькому православному церковному житті (сектантські тенденції, ізоляціонізм, елліноцентризм, ворожість до Заходу, деспотизм, правосуддя, підозрілість), запитує, чи існує якась пуповина, яка, ймовірно, з’єднує фундаменталізм із православним життям. як такий: «Чи фундаменталізм чужий, чи він пов’язаний з православним богослов’ям?»[25].
Поміркованим консерваторам важко визначити, чи справді розглядається справа. Оскільки викликаються пригнічені прояви екстремальних фундаменталістських поведінкових реакцій (параноя, агресія), вони не можуть визнати, що вони також, ймовірно, страждають від більш легких форм того самого спектру відхилень. Якщо бути точним, вони виявляють ті ж характеристики, що й фундаменталісти, відрізняючись від них лише ступенем та інтенсивністю. Їхній щирий протест «ми консерватори, а не екстремісти», хоча формально правильний, затьмарює реальність, нейтралізує пильність і залишає незахищеним поле, в якому піднімається фундаменталізм.
Якщо наша церква хоче справді послабити і роззброїти православний фундаменталізм, їй потрібно буде перевиховати свою церковну сукупність, щоб як психологічний, так і ідеологічний фундаменталістський комплекс був відстежений і знищений. Ми знаємо, що речі не змінюються швидко, але чітка стратегія, яка є гнучкою, відкритою до серйозних і теологічно обґрунтованих змін, з баченням, ширшим за національне, безумовно, принесе плоди. Ключове слово тут — розсудливість.
Цей прогресивний прогрес означає, що православне церковне життя (богослужіння, катехизація, керівництво, адміністрування) перестане служити оборонній ідентичності, а замість цього охопить саму суть Втілення. Дійсно, я не можу знайти кращого опису протиотрути релігійному фундаменталізму, ніж той, який пропонує покійний видатний грецький богослов Панайотіс Нелас: «Православ’я, яке не бореться і не конкурує з жодною культурою, хоче жити також і в нашій (західній культурі), ще більше охоче втілюватися в нього, саме щоб допомогти йому подолати іманентні тупики. І вона може це зробити, оскільки базується на фундаментальному принципі втілення і преображення проблеми, на який спиралися отці Церкви, щоб зустрітися з грецькою культурою. Цей принцип виражає на рівні церковно-священних стосунків центральний халкидонський христологічний догмат… Йдеться про повну віддачу з любов’ю, про вилиття або поблажливість Церкви до культури, щось, що означає не лише терпимість до елементів, що підлягають, трансформація культури, але також їхня повна асиміляція, оскільки це веде до їхнього перетворення на плоть Церкви… Ці окремі елементи культури мають бути християнізовані. Тут втручається велика реальність аскетизму… Церква є справжнім і фактичним Тілом Христа, а тіло Церкви є чистим і простим соціальним тілом. Християнство – це аскетизм, коли воно не заперечує, а приймає тіло, любить його і бореться за його спасіння»[26].
Ми покликані жити цією зміною, яка є життєво важливим критерієм.
* Перша [ублікація: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ значення. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: «Ἐν πλῷ» 2023, σ. 107-133.
[1] Еклоф, Т. Фундаменталізм як безлад. Випадок для переліку в DSM APA, 2016. Автор також підкреслює подібність між фундаменталістським мисленням і дитячим способом мислення, як описано Піаже: кінцевим і необумовленим, нездатним поставити себе на місце іншого. Ця інфантильність може пояснити надмірне спрощення (яке є ще одним фактором стресу, який породжує страх), що все, що не можна інтерпретувати за допомогою доступних інструментів, є загрозою.
[2] Справді, я особисто знаю багатьох релігійних американців, які поділяють ультра-спрощене релігійне мислення, не обов’язково приймаючи параноїдальні, деспотичні чи каральні світогляди.
[3] Хантер, Дж. Д. «Фундаменталізм у його глобальних контурах» – у: Фундаменталістичний феномен: погляд зсередини; Відповідь ззовні, вид. Н. Коен, «Eerdmans» 1990, стор. 59.
[4] Arbuckle, G. Refounding the Church: Dissent for Leadership, Maryknoll, NY: “Orbis Books” 1993, p. 53.
[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.
[6] Флоровський, Г. Християнство і культура, Northland, 1974, с. 21-27.
[7] Ксав’єр, Н. С. Два обличчя релігії: погляд психіатра, Новий Орлеан, штат Луїзіана: “Portals Pr”, 1987, с. 44.
[8] Бердяєв Н. «Про фанатизм, православ'я та істину», пер. о. С. Янош, 1937 – тут.
[9] Джаспард Ж.-М. “Signification Psychologique d'Une Lecture “Fondamentaliste” de la Bible” – In: Revue Theologique de Louvain, 37, 2, 2006, p. 204-205.
[10] Джонс, Дж. В. «Чому релігія перетворюється на насильство?» Психоаналітичне дослідження релігійного тероризму” – У: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, с. 181, 186.
[11] Хантер, JD Op. цит., стор. 70.
[12] Кляйн, М. Заздрість і вдячність: дослідження несвідомих джерел, Лондон: Основні книги, 1957, стор. 22-31. Кляйн має справу з двома несвідомими позиціями, які відзначають організацію особистості на ранньому етапі життя. Шизоїдно-параноїдна позиція відтворює незрілий стан, коли маленька дитина сприймає навколишній світ як «чорно-білий», тобто сприймає матір виключно як хорошу або як погану, а пару мама-малюк — як абсолютно хорошу, і зовнішній світ як потенційна небезпека. Депресивна позиція, з іншого боку, є природним спадкоємцем шизоїдно-параноїдної: з цим переходом індивідуум поступово набуває здатності хвилюватися, починає формуватися складне сприйняття себе та інших, і здатність відчувати провину інтерналізується. в дорослому віці.
[13] Янг, Р. «Психоаналіз, тероризм і фундаменталізм» – у: Психодинамічна практика, 9, 3, 2003, с. 307-324.
[14] Бердяєв Н. Оп. цит.
[15] Томас де Торквемада (1420-1498) – іспанський священнослужитель, перший інквізитор іспанської інквізиції (прим. пер.).
[16] Бердяєв Н. Соч. цит.; пор. Вердлуїс, А. Нові інквізиції: полювання на єретиків та інтелектуальне походження сучасного тоталітаризму, Оксфорд: Оксфордське університетське видавництво 2006 р., с. 138-139.
[17] Пауелл, Дж., Гладсон, Дж., Маєр, Р. «Психотерапія з клієнтом-фундаменталістом» – У: Журнал психології та теології, 19, 4, 1991, с. 348.
[18] Еклоф, T. Op. цит.
[19] Arbuckle, G. Op. цит., стор. 53; Хантер, JD Op. цит., стор. 64.
[20] Армстронг, К. Битва за Бога: Фундаменталізм в юдаїзмі, християнстві та ісламі, Лондон: Random House 2000, с. Привіт.
[21] Св. Літургія св. Василія Великого – Молитва Вознесіння.
[22] Олпорт, Г. В. Природа упередження, Doubleday 1958, стор. 346.
[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.
[24] Бердяєв Н. Оп. цит.
[25] Саргоглоу, В. «Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;» – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (уся стаття – тут).
[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.
