Автор: архієпископ Іоанн (Шаховський)
Добре пастирство
Це, перш за все, «служебні духи, послані на служіння тим, хто спасіння успадкує» (Євр. 1:14).
Господь робить «анголів Своїх духами, а рабів Своїх полум’ям огняним» (Псалом 103).
Все Одкровення сповнене проявів спілкування неба з землею. Як бачив Яків, ангели «сходять і сходять»... видіння ангелів, слуг Божих, пастухів, учителів, лідерів, посланців, воїнів постійно відкривається. Уві сні і наяву, за різних обставин виявляється ангельська допомога і свідчить про те, що «дванадцять легіонів ангелів» постійно готові кинутися на землю і стати на захист Імені Христа, Єдинородного і улюбленого (на жаль, не всіма людьми) Сина Божого і Сина Людського.
Кожну людину оточують безтілесні сили, і до кожної людини посилаються невидимі ангели-охоронці, які в глибині чистої совісті (в оскверненій совісті губиться голос неба) про спасіння людини, крок за кроком вказують їй шлях серед складних – зовнішніх і внутрішніх – обставин на землі. Ангели-охоронці - це не тільки духи, які не жили на землі, а й душі праведників, які померли за землю, невелика частина яких канонізована Церквою для закликання, сповідання і утвердження зв'язку неба і землі (а не заради віддачі земної слави святим небожителям, які не шукають такої слави і більше страждають від неї, ніж радіють їй ... їх тільки слава є радість – прославлення Господа Ісуса Христа в людях, у Святій Тройці; вони служать цьому прославленню, вони віддалися цьому до кінця). Акафіст «Святому Ангелу, невтомному хранителю життя людського» всіма рядками розкриває суть ангельського служіння. З цього акафіста кожен земний пастир може пізнати дух свого пастирського служіння. В усьому, крім безтілесності та неприступності до гріха, земні вчителі, пастирі, які справді навчають людей одвічного «єдиного потрібного», єдино необхідного для вічності, подібні до небесних духовників і вчителів. Такими є насамперед душпастирі, які через рукопокладання отримали апостольську благодать. Єпископи, пресвітери та диякони, причому останні поставлені в Церкві Божій не виключно для церковної молитви, але також для допомоги священику в проповідуванні Євангелія та свідченні правди. Священнослужителі також є не лише гурманами, читцями та співаками, але такою ж мірою свідками віри, апологетами Церкви як у власному житті, так і в умінні захищати правдиву віру перед людьми, в умінні залучати байдужих і невіруючих. За це, а також за молитву вони отримують благодать рукоположення.
Кожен християнин є також і вчителем, бо, за словом апостола, він завжди повинен бути готовий «за надію, що в ньому, відповісти з лагідністю та благоговінням» (1 Петр. 3:15). Діяння віри, навіть якщо той, хто їх робить, мовчить, завжди навчають.
Але батьки особливо вчителі і несуть за це відповідальність по відношенню до своїх дітей, керівники по відношенню до обвинувачених, начальство по відношенню до своїх підлеглих. У широкому розумінні вчителями є художники, письменники, композитори, викладачі вузів. У міру того, як вони стають відомими, їхня моральна й духовна відповідальність перед Богом зростає, бо вчинки чи слова відомої людини повчають чи спокушають багатьох.
У православній культурі життя душпастирство має стояти на вершині піраміди вчителів – розповсюджувачів світла Христового у світі, передавачів у світ Божественної мудрості.
Але для того, щоб стати справжньою сіллю для світу, усіх його верств, священство не повинно бути кастою, станом: кожна соціальна верства повинна давати пастирів для Церкви. Це зовнішній стан, отриманий Російською Церквою через вогонь великих випробувань. Внутрішня умова, значно важливіша, полягає в тому, що священик має бути духовно вищим за свою паству. Буває (і не рідко), що пастир не тільки не підносить свою паству до неба, але ще більше опускає її на землю. Пастор не повинен бути «мирським». Надлишок у їжі, пиття, сні, до балаканини, гри в карти та різноманітних інших ігор, відвідування розваг, участі в політичних питаннях дня, приєднання до будь-якої партії чи світського кола – все це неможливо в житті пастора. Пастир повинен бути світлим і неупередженим до всіх людей, оцінюючи їх лише духовним, євангельським оком. Втягнення пастиря в будь-які світські земні товариства, навіть найблагородніші для мирської людини, але де киплять людські пристрасті, робить пастиря з духовного – «душевного», земним, змушує судити про людей невірно, упереджено, послаблює гостроту зору духу і навіть зовсім засліплює.
Сила євангельської несвітськості («у світі, але не від світу») повинна бути притаманна кожному пастору та його духовним помічникам. Лише несвітськість, відсутність зв’язку пастиря з будь-якими земними цінностями, як матеріальними, так і ідеологічними, може зробити пастиря вільним у Христі. «Якщо Син звільнить вас (від усіх ілюзорних і тимчасових цінностей землі), то справді вільними будете» (Івана 8:36). Душпастир, як покликаний звільнити душі для Царства Божого, повинен перш за все звільнитися від влади світу, тіла і диявола.
Свобода від світу. Стоячи поза всіма земними партійними організаціями, над усіма світськими суперечками. Не тільки формально, а й сердечно. Неупередженість до людей: благородних і скромних, багатих і бідних, молодих і старих, красивих і потворних. Бачення безсмертної душі у всіх випадках спілкування з людьми. Людині з будь-якими переконаннями має бути легко прийти до пастора. Душпастир повинен знати, що безплотний ворог скористається будь-якими земними, не тільки гріховними, але й мирськими зв'язками, щоб поранити його, послабити його працю, відвернути людей протилежних чи несхожих переконань від своєї молитви, від своєї сповіді. Ці люди, звісно, самі будуть винні, що не змогли подивитись на пастиря поза його людськими переконаннями, але пастиреві не стане легше від усвідомлення не лише своєї провини, бо він призначений не для сильних духом, а для слабких, і має зробити все, щоб допомогти кожній душі прийти до очищення, до Церкви… Багато що, що можливо мирянину, для пастиря є гріхом.
Мета пастора — бути справжнім «духовним батьком», вести всіх людей до Єдиного Отця Небесного; і він, звичайно, повинен зробити все, щоб поставити себе в умови рівної близькості до всіх і поставити всіх однаково близько до себе.
Звільнення від плоті. Якщо під духовним поняттям «плоть», «тілесність» мається на увазі не фізичне тіло, а перевага тілесного життя над духовним, поневолення людини стихіям свого тіла і «угасання духу», то, звичайно, необхідне звільнення від плоті, як і від «світу». Священик не повинен бути явним аскетом, дуже суворим утриманцем. Такий стан багатьох налякає і відверне від духовного життя. Безплотний ворог лякає людей «духовним життям», змішуючи в їхній свідомості «духовне життя» з «умертвінням свого тіла» та подібними страшними поняттями, нестерпними для простого мирянина. І – людина відвертається від будь-якого духовного життя, налякана примарою «аскетизму». Тому священик не повинен здаватися (і тим більше, звичайно, показувати себе!) суворим аскетом. Відчуваючи це, деякі священики впадають в інший гріх: під виглядом смирення і самоприниження перед людьми, «не виділяючись» з-поміж інших, слабшають і вбивають себе нестриманістю і навіть внутрішньо (і навіть зовнішньо) вихваляються таким «смиренням». Це смирення, звичайно, примарне, і зовсім не смирення. Це обман. Відкинувши обман, треба скромно користуватися благами землі, необхідними для життя.
Справжнє духовне життя пастиря і його молитовність самі покажуть йому міру стриманості. Будь-яка надмірність негайно відбивається на внутрішньому стані духовної людини, яка прагне бути завжди молитовною, світлою, легкою до добра, вільною від темних, подвійних і гнітючих думок, які незмінно позбавляють душу від стриманості в пиття, їжі та сну. Співак перестає їсти за 6 годин до виступу, щоб бути «легким» і щоб його голос звучав легко. Борець суворо дотримується свого режиму і, зміцнюючи тіло, стежить за тим, щоб його не обтяжувати. Ось справжній, життєвий, лікарський аскетизм – умова здоров'я і найповнішої життєвої сили. Як пастирю – та й взагалі будь-якому християнину – не використати цю аскезу, коли він більше ніж земний борець, постійний борець із самим собою, зі своєю гріховністю та з невидимим, безтілесним ворогом, добре охарактеризованим апостолом Петром, і користується найменшою помилкою чи неуважністю людини – особливо священика. Духовний досвід є найкращим учителем боротьби з тілом задля блаженної і святої свободи від пристрастей.
Звільнення від диявола. «Рід цей виходить лише молитвою та постом» (Мт. 17:21).
Піст — це стриманість для живого в світі. Суть посту не визначається зовнішніми нормативними законами Церкви. Церква лише окреслює піст і визначає, коли особливо необхідно його пам’ятати (середа і п’ятниця, 4 річні пости тощо). Кожна людина має визначити для себе міру посту, щоб тіло отримувало своє, а дух зростав, перебуваючи в рівновазі у світі. Цей світ («Мир залишаю вам, мир Мій даю вам; не так, як світ дає, даю Я вам» – Івана 14:27) є місцем, недоступним для лукавого. Злий дух, брехун і духовний розбійник прагне перш за все вивести людину з рівноваги, «порушити» її, «засмутити». Коли йому вдається збурити кришталеві води душі, підняти мул із дна душі через якусь спокусу чи одержимість – найчастіше – через іншу людину, то в цій «каламутній воді» душі ворог починає ловити свій улов, штовхати ослаблену пристрастю (злістю, хітью, заздрістю, жадібністю) людину – до злочину, тобто непокори Закону Христовому. І якщо людина не розірве цю павутину молитвою і покаянням, то через деякий час вона стане струною, потім мотузкою, а нарешті ланцюгом, який зв’язує всю людину, і людина прибивається, як каторжник, до тачки, що возить зло по світу. Він стає знаряддям лукавого. Рабство і синівство Бога змінюється спочатку рабством, а потім синівством лукавого. Правило духовної боротьби: перемагай усяку пристрасть силою Христовою негайно, як тільки вона виникла. Ми не можемо зцілити її, відразу повністю вигнати, але ми можемо постійно заганяти її «на дно», щоб там пристрасть вмирала під дією благодатних вод, а душа наша завжди була мирною, кристально чистою, люблячою, доброзичливою, чуйною, духовно тверезою. Якщо очікується або відбувається «прорив» на якійсь стороні душі, туди треба негайно і зусиллями звернути всю увагу серця («Царство Боже силами береться», - сказав Спаситель, вказуючи саме на це Царство Боже, яке на землі набувається або втрачається всередині людини), тобто молитовною боротьбою необхідно повернути спокій серця, душі.
Це духовна тверезість. Для духовно тверезої людини ворог не страшний. «Ось Я даю тобі владу наступити на змія, і на скорпіона, і на всю силу ворожу» (Лк. 10:19). Ворог страшний і небезпечний лише для сонних, лінивих і ослаблених душею. Жодна праведність не врятує таку людину. На війні можна зробити багато подвигів, але якщо всі вони закінчаться зрадою, вони нічого не означатимуть. «Хто витерпить до кінця, той буде спасенний». Якщо людина, а особливо священик, приділяє захисту своєї душі стільки турбот, скільки ворог використовує для її знищення, то, звичайно, вона може бути спокійна. У глибині свого спокійного і вільного серця, навіть серед великих випробувань, він завжди чутиме підбадьорливий голос: «Це Я – не бійтеся» (Мф. 14:27). Пастир є духовним архітектором – будівничим душ, творцем цих душ Дому Божого – спільноти миру й любові… «бо ми співробітники Божі» (1 Кор. 3:9). Найбільша благословенна справа – бути учасником будівництва Царства Божого. Духовне просвітлення дає – особливо священику – можливість бути не рабом, «не знаючи, що Господь його робить», а сином у батьківському домі, вникаючим у справу Отця.
Психологія пастуха – це психологія господаря поля й городу. Кожен колосок – це людська душа. Кожен квітка це людина.
Добрий пастух знає своє господарство, розуміє процеси органічного життя і знає, як цьому життю допомогти. Кожну рослинку обходить, доглядає. Робота пастуха — культивувати й готувати ґрунт, сіяти насіння, поливати рослини, виривати бур’яни, прищеплювати добрі живці на дикі дерева, поливати лози консервантом, охороняти плоди від злодіїв і птахів, стежити за дозріванням, вчасно збирати плоди…
Знання пастуха – це знання лікаря, який готовий діагностувати хворобу і вміє застосовувати різні методи лікування, виписувати необхідні ліки і навіть складати їх. Правильна діагностика хвороби, правильний аналіз тіла та його різноманітних психічних виділень є першим завданням пастуха.
У пастиря є духовна аптека: пластирі, лосьйони, очищаючі та пом’якшувальні масла, підсушуючі та цілющі порошки, дезінфікуючі рідини, зміцнюючі засоби; хірургічний ніж (використовувати тільки в крайніх випадках).
Добрий пастир – це воїн і вождь воїнів… Керманич і сотник… Батько, мати, брат, син, друг, слуга. Столяр, огранщик дорогоцінних каменів, золотошукач. Письменник, який пише Книгу Життя…
Справжні пастирі, як чисті дзеркала Сонця Правди, відбивають людству сяйво неба і зігрівають світ.
Цих пастухів також можна порівняти з вівчарськими собаками, які охороняють отару Єдиного Пастиря.
Хто мав змогу спостерігати за поведінкою розумної і доброї вівчарки, яка завзято бігала по отарі й лагідно ставилася до овець, тикала пащею будь-яку хоч трохи заблукану вівцю, заганяла її до загальної отари, а при появі небезпеки перетворювалася з миролюбної вівчарки на грізну… той, хто це бачив, зрозуміє справжню поведінку пастиря стада Христового.
Добре пастирство – це сила Єдиного Доброго Пастиря, що розлилася на світ, знайшовши собі синів. Сини «за своїм серцем». «І дам вам пастирів за серцем Своїм, — говорить Господь, — які будуть пасти вас знанням та розумом» (Єрем. 3:15).
Як яскраво засяяли світові ці пастирі, залишивши свідчення свого пастирства ділом і словом – світові, а також і пастухам у світі:
«Я закликаю пастирів серед вас, як співпастир і свідок страждань Христових, і учасник слави, яка має відкритися: пасіть отару Божу, яка є серед вас, здійснюючи нагляд не примусово, але добровільно, у спосіб, приємний Богу; не для нечесної вигоди, але охоче; не як володарі Божої спадщини, але будучи приклади для стада; коли з’явиться Пастирь, ви отримаєте нев’янучий вінець слави» (1 Петра 5:1–4).
"Будь прикладом для віруючих у слові, у поведінці, у любові, у дусі, у вірі, у чистоті. Поки я не прийду, присвяти себе читанню, повчанню, науці. Не нехтуй даром, який є в тобі, який був даний тобі через пророцтво, з покладанням руки пресвітерства. Зважай на це, і тривай у цьому, щоб твій прогрес міг бути видимим Пильнуй себе й науку, перебувай у них, бо, чинячи це, ти спасеш і себе, і тих, хто слухає тебе» (1 Тим. 4:12–16).
«Я нагадую тобі збудити дар Божий, який є в тобі через покладання моїх рук, бо Бог не дав нам духа страху, але сили, любові та стриманості» (2 Тим. 1:6-7).
Що я можу додати до цього? – все так просто і яскраво сказано первоверховними апостолами… Але – розкриття апостольського об’явлення про пастирську працю – це праця всього життя, а отже багато слів, спрямованих на добро, щоб по-новому сказати колишнє і вічне, застосувати це до нових умов життя і страждань Церкви.
Джерело російською мовою: Філософія православного пастирського служіння: (Путь і дія) /Духовен. – Берлін: Накладом парафії св. рівноапостольного князя Володимира в Берліні, 1935. – 166 с.
Примітка aпро автора: Архієпископ Іоанн (в миру князь Дмитро Олексійович Шаховський; 23 серпня [5 вересня] 1902, Москва – 30 травня 1989, Санта-Барбара, штат Каліфорнія, США) – єпископ Православної Церкви в Америці, архієпископ Сан-Франциський і Західноамериканський. Проповідник, письменник, поет. Автор численних релігійних творів, деякі з яких були опубліковані в перекладах англійською, німецькою, сербською, італійською та японською мовами.
