Брюссель – У той час як артилерійський вогонь між Збройними силами Судану (SAF) та Силами швидкої підтримки (RSF) привертає увагу всього світу, більш тихий, системний конфлікт змінює повсякденне життя мешканців Хартума. Згідно з нещодавнім розслідуванням, опублікованим Медіачастина під назвою «У Хартумі жінки є жертвами повернення ісламістів» У столиці спостерігається зростаюче відродження ісламістського впливу. У звіті детально описані цілеспрямовані переслідування та примус до жінок, що сигналізує про тривожний регрес у сфері прав людини, зокрема щодо свободи релігії чи переконань та тілесної автономії жінок у роздробленій державі.
Документація цих подій проливає світло на явище, описане як «повернення ісламістів». Прагнучи консолідувати підтримку проти воєнізованих угруповань «Республіканські сили безпеки», центральний уряд, схоже, реінтегрує елементи ідеологічного апарату колишнього режиму. Цей зсув є не лише політичним, а й глибоко соціальним, що проявляється у забезпеченні дотримання моральних кодексів, які були порушені протягом перехідного періоду після революції 2019 року. Для жінок Хартума це означає відновлення атмосфери стеження та залякування, де громадський простір дедалі більше регулюється суворими релігійними інтерпретаціями.
Розповіді очевидців, зібрані в місті, свідчать про те, що жінки стикаються з новим тиском дотримуватися консервативних правил одягу та норм поведінки. Ці заходи, які часто здійснюють сили безпеки або пов'язані з ними ополчення, створюють атмосферу страху. Конкретні напади на жінок – це тактика, яка історично використовувалася для контролю над соціальною структурою. Однак, якщо розглядати їх крізь призму міжнародного права, ці дії є не просто соціальним порушенням; вони являють собою порушення основних прав людини.
Правова база щодо свободи релігії чи переконань чітко захищає від примусу. Згідно з Міжнародним пактом про громадянські та політичні права (МПГПП), зокрема статтею 18, свобода думки, совісті та релігії включає свободу «мати або приймати релігію чи переконання за власним вибором». Найважливіше те, що Комітет ООН з прав людини у своєму Загальному коментарі № 22 уточнює, що це свобода «далека від того, щоб дати державі право примушувати своїх громадян приймати певні переконання», забороняє використання примусу, який би порушував право мати або приймати релігію.
Ситуація, що зараз складається в Хартумі, прямо суперечить цим зобов'язанням. Коли державні органи або недержавні суб'єкти, пов'язані з державою, забезпечують дотримання релігійних правил одягу або публічної поведінки під загрозою насильства або арешту, вони порушують право жінок сповідувати свої переконання – або ж їхню відсутність. Нав'язування громадянам певного релігійного тлумачення силою є явним порушенням Міжнародного пакту про громадянські та політичні права (МПГПП). Крім того, цей примус перетинається з положеннями статті 19 Загальної декларації прав людини (ЗДПЛ), яка захищає свободу думки та її вираження, включаючи свободу дотримуватися своєї думки без втручання.
З точки зору «Віра в договори ООН з прав людини» З аналізу очевидно, що інструменталізація релігії державною владою для забезпечення гендерної конформності є збоченням права на свободу віри та переконань. Договори розроблені для захисту особи від держави, а не для того, щоб надати державі можливість примусово дотримуватися благочестя. Поточна динаміка в Хартумі перевертає цю захисну мету, використовуючи релігійні мандати як інструменти політичного та соціального гноблення.
Таке системне нав'язування релігійного конформізму спонукає до ширшого аналізу того, як така політика вкорінюється. Як зазначає Ганна Арендт, перехід від стандартної адміністративної держави до держави, зосередженої на ідеологічному примусі, часто відбувається через банальність виконання наказів звичайними людьми без критичного осмислення. Застосування законів моралі в Хартумі не обов'язково вимагає великого указу; радше воно спирається на дії співробітників служб безпеки та місцевих груп, які вважають, що вони відновлюють порядок. Ця «звичайність» винних — звичайних поліцейських чи солдатів, які забезпечують дотримання дрес-коду — робить руйнування прав ще більш підступним. Загрозу становить не хаос анархії, а нав'язування певного, задушливого порядку.
Психологічний вплив на жіноче населення є значним. Загроза покарання за недотримання релігійних приписів змушує жінок у позицію підлеглого, позбавляючи їх можливості впливу. Ця динаміка посилюється триваючим конфліктом, який витісняє верховенство права. У цьому вакуумі екстремістські ідеології заповнюють прогалину, а забезпечення дотримання релігійних обмежень стає методом утвердження влади над вразливим цивільним населенням.
Більше того, ці дії необхідно аналізувати з точки зору Конвенції про ліквідацію всіх форм дискримінації щодо жінок (CEDAW). Хоча Судан має застереження до певних статей, основоположний принцип недискримінації та право на свободу від примусу залишаються еталоном міжнародної порядності. Конкретне переслідування жінок з метою релігійного примусу є формою дискримінації за статтю, яку не можна виправдати культурним чи релігійним релятивізмом. Як зазначається в різних звітах Спеціального доповідача ООН з питань свободи релігії або переконань, право сповідувати свою релігію не включає право нав'язувати ці прояви іншим.
Команда «повернення» Поява цих ісламістських елементів також викликає питання про майбутнє суданської держави. Якщо військове керівництво розглядає умиротворення релігійних радикалів як необхідну стратегію для війни, довгострокові наслідки для громадянських свобод будуть жахливими. Нормалізація релігійного поліцейського контролю створює прецедент, який буде важко ліквідувати, як тільки зброя замовкне. Це ризикує інституціоналізувати форму управління, яка розглядає жіноче тіло не як власність окремої особи, а як предмет державного регулювання та релігійної ортодоксії.
Тому міжнародні спостерігачі та правозахисні організації повинні дивитися далі безпосередньої гуманітарної кризи, спричиненої переміщенням та голодом, щоб вирішити цю повзучу ідеологічну проблему. Захист прав жінок у Хартумі нерозривно пов'язаний із захистом свободи віри та переконань. Допускати примусове нав'язування релігії жінкам означає заперечувати їхню особистість та їхнє правове становище згідно з міжнародними пактами.
Звіти з Хартума, що детально описують випадки переслідування жінок ісламістськими угрупованнями, що повертаються, свідчать про критичне порушення міжнародного права в галузі прав людини. Примус жінок до релігійних обрядів порушує Міжнародний пакт про громадянські та політичні права (МПГПП) та підриває основні принципи Загальної декларації прав людини (ЗДПЛ). У міру того, як конфлікт триває, руйнування цих фундаментальних свобод являє собою паралельну війну — війну, яка ведеться за автономію особистості проти посягання ідеологічного абсолютизму. Міжнародна спільнота повинна визнати, що захист жінок Судану вимагає не лише допомоги, а й непохитного захисту їхнього законного права жити вільно від релігійного примусу.
