Борис Ілліч Гладков
Розмова перша
1. Людина ніколи не могла змиритися з думкою, що смерть – це кінець її існування. Порівняння живої людини з її трупом, мабуть, призводило навіть первісних людей до висновку, що з настанням смерті «щось» залишає людину, відходить від неї, і що з відходом цього «чогось» від живої людини залишається лише її тіло, яке одразу починає розкладатися, перетворюючись на порох. Але що це за «щось», куди воно йде і де залишається? Це загадка, яка потребувала відповіді. І першою людиною, яку спантеличила ця загадка, безсумнівно, був Адам, який плакав над тілом убитого Авеля. Питання: Що сталося з Авелем? Де він? Куди поділося «те», що дало йому здатність рухатися, бачити, чути, думати і говорити?… Усі ці питання вирувалися в голові вбитого горем батька; але він не міг на них відповісти. І треба припустити, що ці спантеличення першої людини були вирішені натхненням згори, одкровенням від Бога Любові. І так Адам дізнався, що його Авель не перестав існувати, а лише перейшов в іншу істоту, і що його душа, залишивши тіло безжиттєвим, житиме вічно. Так, тільки таке одкровення Адаму може пояснити повсюдну віру в посмертне існування людської душі, віру в її потойбічне життя. Але ця віра, що передавалася з покоління в покоління, була схильна до своєрідних доповнень і навіть спотворень, залежно не лише від ступеня розвитку народів, які її сповідували, а й від особливостей країн, у яких їм доводилося жити. Однак, як би давні народи не спотворювали одкровення про людську душу, що дійшло до них через традицію, вони все одно вірили, що найважливіша складова людини, її душа, живе після смерті тіла. Але де і як вона живе? Це питання, які або не були вирішені початковим одкровенням, або відповіді на них залишалися незрозумілими для самого Адама, а можливо, навіть забутими його нащадками. Не маючи змоги уявити собі життя поза умовами матеріального світу, давні народи не мали уявлення про душі померлих, що перебувають десь у небесних обителях; Вони вірили, що душа померлого спочиває в тій самій могилі, куди опускали його тіло. Ця віра була настільки сильною, що під час поховання померлого його одяг, начиння та зброю опускали в могилу; вони навіть вбивали коней та рабів і клали їх в одну могилу, будучи повністю впевненими, що коні та раби, поховані з померлим, служитимуть йому в могилі, як і за життя. Вино та їжу також клали в могилу, щоб втамувати голод і спрагу померлого; а після поховання з тією ж метою на могилу клали їжу та поливали її вином.
Мертвих вважали священними істотами; до них ставилися з такою ж шаною, як до богів. Усіх мертвих без винятку обожнювали, а не лише героїв та великих людей. Поховання мертвих, підношення їм та випивки на їхніх могилах вважалися обов'язковими. І за таке шанобливе ставлення до душ померлих ці душі захищали живих членів своїх сімей від різних нещасть, брали участь у їхніх земних справах і взагалі протегували їм. Поклоніння мертвим було характерним для всіх аріїв; з ними воно поширилося й на Індію, про що свідчать священні книги «Веди» та «Закони Ману»; остання стверджує, що культ мертвих є найдавнішим за своїм походженням.
Але якщо тіло померлого залишається непохованим, то його душа, за словами стародавніх, не маючи дому, залишається вічним мандрівником; вона блукає вічно, як привид, фантом, не зупиняючись навіть для відпочинку, вічно блукаючи, не знаходячи спокою; озлоблена на людей за те, що вони позбавили її підземного дому та підношень, вона нападає на живих, мучить їх, насилає на них усілякі хвороби, спустошує їхні поля і взагалі служить причиною багатьох лих.
Також у давнину, але дещо пізніше, виникло припущення, що душі всіх померлих людей живуть у похмурому підземному царстві. Що ж до питання про переселення душ, то, судячи з найдавніших письмових пам'яток, що дійшли до нас, можна з повною впевненістю сказати, що первісні люди та народи давніх часів не мали жодного уявлення про переселення душ.
2. Найдавнішим народом, який залишив після себе письмові пам'ятки, зараз вважається народ, відомий як суміро-аккадці. Цей народ у найдавніші часи, щонайменше за п'ять тисяч років до Христа, прибув на рівнину Шинаар, розташовану між річками Тигр і Євфрат, і оселився там. Вони залишили після себе численні письмові записи. Вони писали на вологих глиняних табличках, які потім випалювали і таким чином збереглися донині. Їх було виявлено в минулому столітті під час розкопок на місці стародавнього міста Ніневія. Завдяки цьому відкриттю ми маємо можливість познайомитися зі світоглядом народу, який досяг високого рівня розвитку щонайменше за п'ять тисяч років до Христа. Нам невідомі книги, давніші за ці.
З цих книг стає зрозуміло, що суміро-аккадці не мали уявлення про переселення душ. У цих книгах розповідається про створення світу, про злих духів та гріхопадіння перших людей; є довга розповідь про потоп; вони розповідають про богів, яким поклонялися люди; вони також говорять про підземний світ, населений душами померлих; але немає жодної згадки про те, що душі померлих втілюються в інші тіла та продовжують жити в них.
Священні книги індусів, тобто аріїв, які мігрували з Центральної Азії до Індії в незапам'ятні часи, називаються Ведами. Дата їх написання оцінюється приблизно в 1200–1500 рр. до н. е. У них розповідається про богів, яким поклонялися індуси, першу людину, потоп, безсмертя людської душі та багато іншого; але знову ж таки, там немає жодної згадки про переселення душ. Найдавніша книга єгиптян, перша частина «Книги мертвих», яка, як вважається, була складена майже за дві тисячі років до Різдва Христового, розповідає про безсмертя душ та їхнє перебування на Островах Блаженних, на далекому Заході; але знову ж таки, там немає жодного слова про переселення душ.
У книгах Мойсея та інших старозавітних книгах Біблії також нічого не сказано про переселення душ.
Таким чином, виявляється, що священні книги чотирьох найдавніших народів нічого не говорять про переселення душ; це доводить, що ні суміро-аккадці, ні арії, які мігрували до Індії, ні єгиптяни, ні євреї не вірили в переселення душ. Якби всі народи, що населяють землю, або значна їх частина, вірили в переселення душ, то можна було б з упевненістю сказати, що це вірування було успадковане від їхніх предків, і що його першим джерелом могло бути божественне одкровення першій людині. Але оскільки, повторюю, ми не знаходимо жодного сліду вірування в переселення душ у священних книгах найдавніших народів, і ми помічаємо його першу появу лише у порівняно пізніші часи, та й то лише серед певних народів, ми повинні зробити висновок, що це вірування не ґрунтується на одкровенні, а є винаходом людей.
3. Згідно з Беттані (див. його «Великі релігії Сходу»), священні книги індусів, Веди, а також збірка правил про жертвопринесення, відома як Брахмани, не забезпечували достатньою мірою панування жрецького стану над народом; тому, крім них, з'явилися нові книги під назвою Упанішади; вони були складені жерцями, і вони містять перші розмови про переселення душ.
Переселившись з монотонних центральноазіатських рівнин до Індії, цієї воістину казкової країни чудес, спостерігаючи за життям світу в цьому новому середовищі, прислухаючись, так би мовити, до його пульсу, індійські філософи дійшли висновку, що весь світ живе єдиним життям і являє собою єдине тіло, одушевлене єдиним духом. І цей новий погляд на світ виразився в жрецькій філософії визнанням замість багатьох попередніх богів єдиного Духа, Брахми, першопричини всього існуючого.
Вважаючи, що спочатку був лише Брахма і що світ був у ньому, індійські філософи вважали, що Брахма — це нерозвинений світ, а світ — це розвинений Брахма, і що, отже, Брахма і світ єдині: Бог — це природа, а природа — це Бог. Зберігаючи одкровення, передане від першої людини про гріхопадіння духів, створених Богом, індійські філософи вчили, що Брахма, еволюціонуючи в існуючий світ, спочатку відокремив духів від себе. Усі духи вийшли з Брахми чистими; але деякі, під керівництвом Магазури, відпали від нього. Потім Брахма, продовжуючи відокремлювати світ від себе, створив для занепалих духів різні тіла, в яких вони мали покаятися та очиститися. Переживши 88 перетворень, занепалий дух втілюється в людське тіло, в якому він може піднятися до стану первозданної чистоти та возз'єднатися з Брахмою, як річка з'єднується з океаном, тобто знеособитися. Але душа, ще не очистившись у своїй тимчасовій обителі, природно не може злитися з Брахмою, і тому втілюється в нове тіло, і так далі, доки не досягне повної чистоти та не злиється зі світовою душею, Брахмою.
Вчення про переселення душ, яке розвивалося поступово, остаточно склалося до моменту складання збірки, відомої як «Закони Ману», приблизно в IX столітті до нашої ери. Закони Ману стверджують, що душа померлої людини з'являється перед судом мертвих у підземному світі, щоб дати звіт про свої діяння. Грішні душі тимчасово піддаються мукам пекла, а потім вселяються в нові тіла, хоча й нижчі за ті, в яких вони жили раніше. Залежно від тяжкості своїх гріхів, душа вселяється або в тіло людини нижчої касти, або в тіло тварини, або навіть у неживий предмет. Вони потрапляють у нові тіла не за власним вибором, а під примусом, відповідно до діянь свого попереднього втілення. Закони Ману вказують, за який гріх і в яке тіло повинна втілитися душа. За жорстокість душа переходить у хижого звіра; за крадіжку м'яса — у грифа; за крадіжку хліба — у пацюка тощо. Таким чином, людські душі постійно блукають і мігрують; всі вони страждають, і своїми стражданнями вони розплачуються за гріхи свого попереднього існування.
Розвиваючи вчення про переселення душ, індійські філософи стверджували, що душі людей і тварин ідентичні, відрізняючись лише своєю тимчасовою тілесною формою. Душа, наприклад, що потрапила в черв'яка, зрештою може вселитися в людське тіло, і навпаки, людська душа може бути послана за гріхи в тіло черв'яка, жаби чи змії. Ось чому індійці вважають кожну тварину собі подібною і ставляться до неї доброзичливо, намагаються не вбивати її та утримуються від тваринної їжі. Згідно із Законами Ману, за вбивство тварини та її з'їдання злочинець зазнає насильницької смерті у своїх нових втіленнях стільки разів, скільки волосся буде на голові вбитої тварини.
Загалом, згідно із Законами Ману, людська душа приречена на незліченну кількість переселень, що в деяких випадках сягають десяти тисяч мільйонів разів, тобто майже до нескінченності. Таким чином, переселення душ, замість того, щоб врятувати душу від мук і привести її до єднання з Брахмою, саме стало нескінченними муками. Тому поряд із вченням про переселення душ виникло вчення про позбавлення від цих мук.
На думку індійських філософів, причиною гріха є не зловживання вільною волею, а саме людське тіло; у ньому, у тілі, перебуває все зло, весь гріх. Тому, щоб звільнитися від гріхів і, отже, від переселення в нові тіла, людина повинна звільнитися від будь-якої прив'язаності до свого тіла та вважати його ворогом, що заважає досягти єднання з Брахмою. Треба залишити його без будь-якої уваги чи турботи і взагалі ставитися до нього так, щоб душа могла залишити його в будь-який час без найменшого жалю. На цій підставі жерці проповідували необхідність самокатування та умертвлення плоті; і той, хто, отримуючи різні враження, не відчував від них ні радості, ні огиди, вважався таким, що переміг плоть. Встановлюючи правила самокатування та умертвлення, жерці, що складали касту брахманів, також запровадили обов'язкові жертвопринесення на кожен молодик і кожен повний місяць, а також численні ритуали, що виконувалися за неодмінної участі брахманів. Зробивши виконання всіх жертвоприношень і ритуалів абсолютно обов'язковим для всіх, брахмани звільняли лише себе. Вони вимагали особливої поваги від усіх і представляли себе святими, проголошеними з вуст самого Брахми. Вони також служили суддями, а їхні вироки у кримінальних та релігійних справах ще більше підносили їхній авторитет. Коротше кажучи, нескінченне й болісне переселення душ, суворі правила самокатування та умертвіння, доведені до крайнощів, і рабське підкорення брахманам доводили багатьох до відчаю та змушували шукати звільнення як від переселення, так і від правління брахманів. І так, як протест проти брахманізму, виник буддизм. 4. Засновником буддизму, за легендою, був Сіддхартха, царський син з роду Сак'я. Він був також відомий як Сак'я-Муні, що означає мудрець Сак'я, а також аскет Гаутама та Будда, що означає пробуджений, той, хто знає, досконалий.
Згідно з легендою, Сіддартха одного разу побачив безпорадного старого, потім прокаженого, а нарешті мерця. Він розмірковував про страждання людського життя, покинув свій дім, одягнув одяг мандрівного ченця і довго блукав, прагнучи зрозуміти причину страждань. Він блукав як жебракуючий чернець, піддаючи себе самокатуванням і всіляким труднощам, але ні розмови з різними вчителями та мандрівними ченцями, ні бажання умертвити свою плоть не привели його до розуміння причини страждань. Нарешті, сидячи одного дня під деревом, яке з того часу стало відомим як дерево пізнання, він заглибився в роздуми. І саме тоді він пізнав таємницю переселення душ і чотири істини про страждання. Просвітившись таким чином, аскет Гаутама припинив свої мандрівки і почав проповідувати своє вчення.
Його вчення про переселення душ суттєво відрізнялося від вчення брахманів. Брахмани вчили, що душа переселяється в різні тіла як покарання за попереднє життя та з метою його виправлення, щоб після довгої серії переселень вона очистилася від гріхів і повернулася до свого першоджерела, Брахми, для остаточного єднання з ним. Гаутама ніколи не говорив про Брахму; і коли його учні запитали його, звідки взявся цей світ, він сказав, що це питання пусте та недоречне. А коли його запитали, чи існує душа після реінкарнації, він відповів, що знання про це не сприяє досягненню святості. Загалом він навчав лише тому, як звільнитися від страждань, і не любив, коли його запитували про Бога, походження світу, вічність чи безсмертя душі. На всі такі питання він відповідав: «Що не відкрито мною, залиште невідкритим».
Визнаючи марність усіх розмов про Бога, Гаутама тим самим довів, що не вірить у Його існування. Відкидаючи Бога, він, природно, не міг погодитися з брахманським вченням про те, що людська душа є занепалим духом, який через довгий ряд реінкарнацій має очиститися від гріха та злитися зі своїм першоджерелом. Відкидаючи Бога, він був змушений відкинути молитви, жертвопринесення та взагалі всі релігійні обряди, встановлені брахманами. Проповідуючи повний атеїзм, Гаутама не відкидав переселення душ; він пояснював це переселення як своєрідне рабське тяжіння духу до тіла, до форми; і він виявив, що людина може звільнитися від такого тяжіння та підпорядкування лише власними зусиллями. Тільки розірвавши всі зв'язки з тілом, душа звільниться від необхідності втілюватися в нові тіла та переходити в Нірвану, тобто в згасло існування. Тільки тоді вона досягне блаженства небуття.
Згідно з вченням Гаутами, життя — це безперервна низка страждань. «Що, на вашу думку, — запитав він своїх учнів, — більше за всю воду, що міститься в чотирьох великих морях, або за сльози, які ви пролили, блукаючи у своїх подорожах, плачучи та ридаючи, бо вам дали те, що ви ненавиділи, і відмовили в тому, що ви любили? Смерть батька, матері, брата, сестри, сина, дочки, втрата близьких, втрата майна — все це ви пережили протягом цього тривалого періоду. Так, пролито більше сліз, ніж уся вода, що міститься в чотирьох великих морях! Усе життя — це одне страждання». І це перша істина, яку зрозумів Гаутама.
Друга істина стосується походження страждання, тобто його причини. Причиною страждання є спрага життя, прив'язаність до нього, до тіла; це наші бажання та відчуття. Задоволення бажань породжує відчуття задоволення, тоді як незадоволення породжує відчуття горя. Але в людському житті навіть найсуттєвіші бажання рідко задовольняються; і це незадоволення бажань становить фундаментальну причину страждання.
Визначивши таким чином причину страждань, Гаутама перейшов до роздумів про знищення цієї причини; і він відкрив третю істину: припинення страждань…
Якщо причиною страждань є відчуття незадоволення від незадоволення бажань, то, щоб припинити страждання, потрібно знищити не лише всі бажання, не лише спрагу життя та прив'язаність до тіла, але й саме відчуття незадоволення бажань; потрібно ще за життя розірвати будь-який зв'язок з тілом, а через нього — з усім чуттєвим світом; потрібно досягти стану, коли почуття нічого не сприймають. Тільки при такому повному відстороненні від світу можливе звільнення духу від тіла, припинення подальших втілень і перехід до блаженного небуття. Якщо душа має хоч найменший зв'язок із зовнішнім світом, то цей зв'язок вимагає, щоб вона перебувала у відповідній матеріальній формі. Тому звільнення душі від переселення, повна свобода від матерії та всього зла, а отже, і повне блаженство, відбувається лише тоді, коли людина відокремлюється від зовнішнього світу, коли її душа скидає свої кайдани і як би виходить зі своєї матеріальної форми. Тільки за цих умов настання смерті звільняє душу від необхідності знову вступати у зв'язок з будь-яким тілом; лише тоді воно припиняє будь-який зв'язок із зовнішнім світом і ніколи не відродиться: «тіло досконалого відрізане від сили, яка веде до виникнення».
Відкривши таким чином три істини — про страждання, про походження та припинення страждань — Гаутама звернувся до питання про те, як покласти край стражданням, як досягти повного розриву з матерією, що огортає душу; і він відкрив четверту істину: шлях до припинення страждань. Чесність, самоаналіз і мудрість — за словами Гаутами, це шлях до припинення страждань.
Чесність полягає у суворому дотриманні п'яти правил: 1. Не вбивай жодної живої істоти. 2. Не вторгайся на чужу власність. 3. Не торкайся чужої дружини (а для ченців — повна цнотливість). 4. Не кажи неправди. 5. Не вживай алкогольних напоїв.
Більше того, Гаутама вимагав від своїх послідовників незлоби та доброзичливого ставлення до всього світу; бо «Ворожнеча ніколи не заспокоюється ворожнечею; вона заспокоюється лише незлобистю». Непротивлення злу доведено до крайності. Той, кого лають злі люди, повинен сказати: «Вони добрі, вони дуже добрі, що не б'ють мене». Якщо вони б'ють його, він каже: «Вони добрі, що не кидають у мене каміння». Якщо вони вбивають його, він каже: «Є учні Всевишнього, яким тіло і життя завдають мук, горя та огиди, і вони шукають насильницької смерті. І таку смерть я знайшов, не шукаючи її». Мудрець байдужий до всього, і жодні дії людей не чіпають його. Він не гнівається на несправедливість, заподіяну йому, але й не страждає від цієї несправедливості. Його тіло, над яким його вороги чинять насильство, — це не він сам; це щось чуже, чуже для нього. Мудрець однаково ставиться до тих, хто завдав йому горя, як і до тих, хто приніс йому радість. Той, хто прагне досконалості, повинен бути готовий віддати все, навіть те, що йому найдорожче. Але милостиню слід давати не бідним, а ченцю. Дар, який чернець з доброти та співчуття дозволяє людям давати йому, приносить благодійнику найбагатші плоди.
Насправді, згідно з вченням Гаутами, якого називають Буддою, тобто досконалим, лише життя жебракуючого ченця може бути святим життям, і лише він може досягти блаженства небуття. Сам Гаутама був жебракуючим ченцем і заснував громаду таких ченців. Вони були паразитами в прямому сенсі цього слова: вони не обтяжували себе жодною працею, не обробляли землю, не займалися жодним ремеслом і заробляли на всі засоби до існування виключно жебрацтвом. Вони справді вели суворо аскетичне життя: їли лише раз на день, виходячи до полудня просити милостиню; вони одягалися в лахміття, жертвували або збирали з обрізків вздовж дороги; вони жили в хатинах і піддавали себе всіляким злидням. Вони проводили весь свій час у самозаглибленні, прагнучи за допомогою самогіпнозу відсторонитися від усіх відчуттів і навіть досягти стану, коли навіть розум перестає міркувати.
Отже, всі моральні правила Будди вимагають від своїх послідовників негативних чеснот. Що ж до позитивних чеснот, і особливо любові до інших, то ті, хто прагне досконалості, не повинні забувати, що будь-який потяг серця до інших істот прив'язує людину до матеріального світу, від якого вона повинна звільнитися. «Усі печалі та скарги, всі страждання виникають від того, що людина любить когось або щось; де немає любові, там немає страждань». Тому лише ті люди, які нічого і нікого не люблять, вільні від страждань; той, хто прагне до місця, де немає ні горя, ні горя, не повинен любити».
Отже, фундаментальним правилом буддійської моралі є найвужча любов до себе, доведена до крайності. Лагідність, милосердя та непротивлення злу ґрунтуються не на безкорисливій любові до ближніх, а на вузькій любові до себе, на бажанні швидко відмовитися від усього чуттєвого та матеріального, забути про найближчих і звільнитися від усіх зобов'язань перед ними. Гаутама розповідав своїм учням про своє передостаннє втілення. Він був царським сином, але був несправедливо позбавлений трону. Відмовившись від усього майна, він пішов у пустелю з дружиною та двома дітьми; там він жив у хатині, яку збудував з листя. Але одного разу до нього прийшов жебрак і попросив про його дітей. Гаутама посміхнувся, взяв обох дітей і віддав їх жебраку. Коли він відмовився від своїх дітей, земля затремтіла. Після цього до нього прийшов брахман і попросив його дружину, доброчесну та вірну. Тоді Гаутама радісно віддав йому свою дружину, і земля знову затремтіла. Закінчуючи цю історію, Гаутама додав: «Я тоді не думав, що завдяки цьому я досяг якостей Будди».
Гаутама сказав, що земля здригнулася двічі, коли він віддав своїх дітей і дружину перехожим. І як могла земля не здригнутися, як могло каміння не кричати від такого самовдоволеного лицемірства безсердечної людини! І все ж є ті, хто наважується сказати, що наш Господь Ісус Христос запозичив усі Свої моральні вчення у Гаутами Будди! Я навмисно детально зупинився на буддійській моралі, щоб продемонструвати прірву, яка відділяє її від Христового вчення про безкорисливу любов, любов, яка змушує людину жертвувати своїм життям заради блага інших, без жодної думки про особисту вигоду. У Своєму прощальному слові до апостолів Христос сказав: «Це Моя заповідь: любіть один одного, як Я полюбив вас. Ніхто більшої любові не має над ту, як хто душу свою покладе за друзів своїх» (Івана 15:12-13). А Будда сказав: «Хто нічого і нікого не любить, той може спастися».
Отже, щоб звільнитися від страждань, згідно з вченням Будди, людина повинна перш за все бути чесною людиною, тобто втілювати в собі всі негативні чесноти, не прив'язуючись, однак, до чогось земного, не люблячи нікого і нічого.
Але цього недостатньо. Людина повинна очищати себе постійним зануренням у себе, у своє «я». Самотність, самотність лісу, найкраще підходить для самозанурення.
Відступаючи до лісу, послідовник Будди сідав на землю, схрестивши ноги під собою, склавши руки, і залишався абсолютно нерухомим. Поступово відокремлюючись від навколишнього світу, шукач таким чином втрачав здатність щось відчувати і настільки уповільнював дихання, що його можна було прийняти за безжиттєву, застиглу істоту. Іноді шукач фіксував свій нерухомий погляд на одному об'єкті, на одній точці на ньому; він пильно дивився на цю точку, іноді заплющуючи, а іноді відкриваючи очі. Практикуючи це споглядання протягом тривалого часу, він починав бачити об'єкт, який споглядав, не лише з відкритими, а й із заплющеними очима; коротше кажучи, він вдавався до тих самих прийомів, які зараз використовують усі гіпнотизери. Фіксуючи свій погляд на одній точці, він входив у стан гіпнотичного сну, коли людський організм фактично втрачає будь-яку чутливість, а воля повністю пригнічується. Фіксуючи свою думку на одному слові, наприклад, слові «ліс», він намагався зосередити всю свою увагу на цьому слові і не думати ні про що інше. Повторюючи це слово незліченну кількість разів, не думаючи ні про що інше, він досяг такого стану, що вже не міг думати ні про що інше; і йому здавалося, що нічого не існує, крім лісу. Тоді він спробував відвернути свою думку від цього образу та зосередити її на образі нескінченності. Довго й нерухомо, занурений у споглядання просторової нескінченності, він досяг образу абсолютної порожнечі, усвідомлення того, що світ не існує. І такий стан заціпеніння вважається, згідно з вченням Будди, близьким до спокути, до блаженства небуття. Третя умова, необхідна для звільнення від страждань, — це мудрість, тобто знання вчення Будди, знання того, як досягти Нірвани.
Але сам Будда казав, що визволення від страждань, а отже, і від реінкарнації, доступне лише жебракуючому ченцю. І з ним не можна не погодитися, бо лише абсолютно ледарі люди, ті, хто зрікся світу і, до того ж, впевнені, що інші забезпечать їх їжею та одягом — що інші працюватимуть за них, навіть якщо вони нічого не роблять, — можуть виконувати всі ці техніки самозаглиблення та самогіпнозу.
Відкинувши Бога і, як наслідок, не знайшовши розради для людини, Будда бачив лише горе, страждання та зло скрізь і в усьому; і всі його зусилля були спрямовані виключно на звільнення людини від страждань. Створивши безбожну релігію відчаю для досягнення цієї мети, аскет Гаутама, однак, усвідомив, що його вчення не може довго тривати. Він сказав своєму улюбленому учню Ананді: «Вчення істини недовго триватиме; воно існуватиме п'ятсот років. Потім віра зникне з землі, поки не з'явиться новий Будда». Якби аскет Гаутама вважав себе справді досконалим, пізнаючим істину, у нього не було б підстав очікувати іншого, досконалішого; але Гаутама передбачив Його появу. І Досконалий, Знавець істини, Христос Боголюдина, справді з'явився майже в той самий час, коли Гаутама передбачив, тобто через п'ятсот років, і приніс божественне вчення, перед яким філософія Будди блідне, як блідне воскова свічка перед світлом полуденного сонця.
Вчення, яке відкидало Бога, не проіснувало навіть п'ятисот років. Послідовники Гаутами Будди обожнювали його та поклонялися йому як богу. Однак сучасний буддизм, багато запозичивши майже з усіх інших вірувань, дуже далекий від вчень аскета Гаутами та «здається сумішшю всіляких забобонів із чаклунством, чаклунством, ідолопоклонством та фетишизмом».
Я так багато зосередився на фундаментальних принципах вчення Гаутами Будди, бо саме час тим, хто з ними не знайомий, ознайомитися з його вченням. Буддизм популярний у Західній Європі; граф Лев Толстой також був ним захоплений. Можливо, він буде популярним і тут, у Санкт-Петербурзі, де будується Храм Будди, і де будівельниками цього храму є розумні люди, яких раніше зараховували до православних християн. Тому своєчасно застерегти від захоплення буддизмом, яким атеїсти прагнуть замінити вчення Господа нашого Ісуса Христа. 5. Вчення про переселення душ проникло з Індії до Єгипту та було включено до другої частини єгипетської «Книги мертвих». Воно досягло Єгипту задовго до появи Гаутами Будди, оскільки повністю схоже на брахманський, а не буддійський, погляд на значення та мету послідовних реінкарнацій. Воно досягло й стародавніх греків; але серед них воно не поширювалося за межі філософських шкіл Греції та не було надбанням греків як народу; воно не було народною вірою.
Згідно з Платоном, Творець світу створив безліч душ і помістив їх у небесні тіла, щоб вони могли жити там божественним життям. Але щойно ці душі почали потягнутися до чуттєвого світу, Бог почав посилати їх у людські тіла. Втілившись у тіло, душа мусила боротися з пожаданнями тіла; і якщо вона виходила переможцем з цієї боротьби, то після смерті тіла вона знову возносилася до небесного тіла, де жила раніше, для вічного життя в блаженні з чистими духами. Але якщо душа пристрастилася до чуттєвого світу під час свого земного життя, вона знову втілюється в людське тіло. Потім, падаючи морально у своїх втіленнях, вона мігрує в тіла тварин і переживає цю міграцію, поки через боротьбу з пристрастями не досягне своєї первісної чистоти; і тоді вона возноситься до свого небесного тіла для вічного життя в блаженні. Не торкаючись вчень інших грецьких філософів, деякі з яких, як Арістотель, заперечували переселення душ, а інші вірили в нього, ми перейдемо безпосередньо до вчень християнського філософа і вчителя Орігена.
За часів Орігена (185–254 рр. н. е.) у християнському світі виникло питання походження людських душ. Багато хто, погоджуючись з язичницькими філософами античності, вважав, що при народженні в тіло людини вселяється душа, створена Богом до створення видимого світу. Інші вважали, що Бог створює душу для кожного новонародженого. Ще інші, зокрема Тертулліан, стверджували, що душа народжується з людської душі, так само як і тіло.
Розглядаючи ці три думки, Оріген стверджує, що душа є простою та неподільною істотою; тому вона не може повідомляти свою сутність іншим і не може народжувати іншу душу. Відкидаючи, таким чином, вчення Тертулліана про народження душ, Оріген не погоджувався з припущенням, що Бог створює душі для новонароджених людей. Якщо Бог створив душі (каже Оріген), то, звичайно, Він створив би їх чистими та невинними. Але чому Він одразу засуджує їх на найрізноманітніші стани в цьому світі? Деякі люди, наприклад, народяться з тілами цілком здоровими та красивими; інші, навпаки, з тілами хворобливими та навіть деформованими, ураженими або сліпотою, або німотою; одні народяться серед комфорту, задоволення і навіть надмірностей, інші народяться в бідності та навіть гострій нужді; одні народяться від освічених та добре вихованих батьків і одразу ж оточені турботою про фізичне та моральне виховання; інші походять від диких і грубих варварів і не знають іншого середовища, крім варварства, дикості та жорстокості; Коротше кажучи, одні з дитинства приречені на сприятливі, радісні та щасливі умови життя, інші ж, навпаки, приречені на найважчі та ледве стерпні. Як все це можна пояснити, якщо душі створені Богом для кожної новонародженої людини, і якщо, одразу ж вийшовши з рук Творця, вони не могли зробити абсолютно нічого, що могло б заслужити їхню щасливу чи нещасливу долю на землі?
Якщо ми припустимо (продовжує Оріген), що Бог, на Свій власний розсуд, створює одні душі досконалими та добрими, інші злими, і відповідно визначає їхні різні долі на землі, — то це було б наклепом і богохульством проти Бога; бо де ж тоді була б святість і істина Бога?
Усі ці загадки вирішуються, за Орігеном, припущенням, що духи були створені Богом ще до створення чуттєвого світу; всі були створені однаково чистими та блаженними у надчуттєвому світі. Але деякі з них зловживали своєю вільною волею, охолонули до Бога і тим самим морально впали. Потім Своїм Словом Всемогутній Бог створив видимий світ, який виник виключно в результаті гріхопадіння духів. Створивши таким чином матеріальний світ, щоб покарати занепалі духи та повернути їх через виправлення до їхнього первісного стану, Бог почав посилати їх у різні тіла та прирікати на різні долі. Таким чином, ще до народження в цьому світі люди вже існували та жили як духи, і навіть тоді вони морально відрізнялися один від одного. Тому, втілюючись у людські тіла, вони майже з народження проявляють різні риси. Одні люди злі та жорстокі з дитинства, інші ж, навпаки, добрі, лагідні та слухняні. Чим можна пояснити такі відмінності в характері дітей, якщо не якостями духів, втілених у їхні тіла? З іншого боку, вродженість ідеї Бога у всіх людей доводить, за Орігеном, що духи, втілюючись у людські тіла, приносять із собою своєрідну пам'ять про те, що вони знали у своєму попередньому існуванні.
У цьому полягає суть вчення Орігена, від якого він, однак, згодом відрікся, назвавши його божевіллям. Воно також було визнано божевіллям Церквою на Другому та П'ятому Вселенських соборах.
6. Розповівши вам, як виникло вчення про переселення душ, я спробую довести його суперечливість. Почну з вчень брахманів та Гаутами Будди.
Найфундаментальнішим недоліком їхнього вчення було заперечення особистого Бога, Творця Всесвіту. Брахмани вірили у вселенського Духа, Брахму, невіддільного від природи та поділяючого з нею життя. Будда, однак, не вірив у такого бога. Заперечуючи існування особистого Бога, Який єдиний міг би керувати душами померлих і посилати їх втілюватися в різні тіла, виходячи з їхніх заслуг, брахмани та Будда мали б відкинути саме переселення душ. Однак вони вірили в переселення душ і навчали своїх послідовників, що душа померлої людини вселяється не в перше тіло, яке вона зустрічає, а в те, яке їй спеціально призначене. Але якщо Бога немає, то хто судить земне життя людини? Хто призначає точне тіло, в яке призначено вселитися душі? Зіткнувшись із цим питанням, яке підривало всю доктрину про переселення душ, брахмани розробили своєрідний трибунал мертвих, перед яким нібито мала б постати душа, звільнена від своєї тлінної оболонки. Гаутама Будда, відкидаючи також цей трибунал, проповідував, що душа, ще не досягнувши досконалості і тому не розірвавши своїх зв'язків з матерією, тяжіє до неї та створює собі тіло, якого вона заслуговує. Визнаючи силу душі померлого судити себе та створювати собі належне тіло, Будда тим самим визнає всемогутність душі, силу, в нашому розумінні, властиву лише Богу. Але якщо душа всемогутня, то чому вона перевтілюється, щоб знову страждати? Хіба не було б краще для неї негайно розірвати всі зв'язки з матерією, всяке потяг до неї, і перейти в блаженне небуття, в Нірвану? Однак виявляється, що душа не може розірвати свій зв'язок з матерією і перейти безпосередньо в Нірвану, до якої вона прагне всіма силами. Це означає, що вона не всемогутня; це означає, що вона не може створити собі тіло, в яке вона повинна втілитися. А якщо вона не може зробити це самостійно, то хто засуджує її на наступні втілення? Хто тоді здійснює такі примусові втілення душі? Гаутама не дає відповіді на ці питання. Дійсно, ніхто не може на них відповісти, бо заперечення особистого Бога неминуче тягне за собою заперечення переселення душ і навіть заперечення їхнього існування.
Спробуймо тепер внести необхідну корекцію у вчення брахманів та Гаутами Будди: припустимо, що переселення душ існує, що Всемогутній Бог, Творець світу, призначає душі те чи інше тіло для кожного наступного втілення, і що саме втілення душі здійснюється всемогутньою силою Бога. Подивимося, чи не суперечать ці вчення, навіть з цією поправкою, здоровому глузду.
Якщо припустити, що Сам Бог переселяє душі в різні тіла, то ми також повинні визнати, що Божі постанови щодо переселення мають бути цілком розумними. Однак переселення душі померлого грішника в тіло тварини, рослини чи каменю навряд чи можна вважати раціональним чи доцільним. Адже переселення душ у різні тіла відбувається, за брахманами, Платоном та Орігеном, для покарання за гріхи. Але щоб покарання досягло своєї виправної мети, необхідно, щоб покарані усвідомлювали причину, за яку їх карають. А оскільки ні тварини, ні рослини, ні каміння не мають свідомості і тому не можуть зрозуміти причину, за яку в них втілюється грішна душа, то зрозуміло, що таке переселення душ, будучи явно недоцільним, не може бути здійснене Верховним Розумом, Творцем Всесвіту.
Згідно з вченнями брахмана, переселення душ здійснюється для покарання та виправлення грішної душі. Якщо це правда, то чому душа, винна, скажімо, у крадіжці, переселяється в тіло пацюка? Ніби пацюк міг би краще зрозуміти мерзенність крадіжки та очистити від цієї вади душу, втілену в ньому? Зоологія не знає доброчесних пацюків, які вважають ганебним жити за чужий рахунок; навпаки, зоологи стверджують, що все існування пацюка засноване на крадіжці. Очевидно, що душа, винна в крадіжці та втілена в тілі пацюка, настільки звикне до крадіжки протягом свого життя як пацюк, що вважатиме неможливим жити інакше. Виникає питання: чи досягає таке переселення своїх виправних цілей?
З іншого боку, який сенс поміщати грішну душу, наприклад, у шматок каменю чи заліза, з метою виправлення? Якщо душа зазнає нової міграції лише після смерті або знищення тіла, в якому вона перебувала, то, цікаво, коли вона вийде з якоїсь гранітної скелі, розпад якої потребує сотень тисяч років?
Отже, слід визнати, що ідея про міграцію душ у тіла тварин, рослин і каміння суперечить здоровому глузду та не досягає своєї мети.
А якщо позбавити доктрину про переселення душ цієї крайнощі, вона постає перед нами в наступному викладі:
7. Всемогутній Бог, Творець світу, спочатку створив світ чистих, непорочних духів для вічного, блаженного існування. Але оскільки багато духів відпали від Бога та перестали слухатися Його волі, Бог створив видимий світ, матеріальний світ, щоб покарати їх, виправити їх та повернути їм колишню святість. І Бог почав посилати занепалих духів у цей матеріальний світ, що населяють людські тіла з розумінням того, що якщо занепалий дух, перебуваючи в людському тілі, покається, виправиться та досягне колишньої чистоти, то після смерті тіла він повернеться до обителі вічного блаженства. Якщо ж мета втілення не буде досягнута, то після смерті тіла, в якому перебував дух, він, за Божою волею, втілюється в нове тіло, і так далі, доки не досягне колишньої святості. Це суть вчення, очищена від крайнощів.
На чому це ґрунтується? Науковий метод непридатний для розуміння таємниці переселення душ, оскільки саме переселення душ з одного тіла в інше не піддається спостереженню, навіть якщо воно відбувається; тому експерименти для перевірки цих спостережень неможливі. А без спостереження та перевірки за допомогою експериментів наукове пояснення будь-якого явища неможливе. Одкровення, як Старого, так і Нового Заповіту, також не дає нам відповіді на це питання. Тому слід визнати, що все вчення про переселення душ ґрунтується на одному припущенні. Будувати свій світогляд і свою релігію на одному припущенні, яке, до того ж, явно суперечить вченню Господа нашого Ісуса Христа, більш ніж необачно.
Але давайте поки що розглянемо це вчення, не освітлюючи його світлом Христової істини.
Кажуть, що всі душі людей, які будь-коли досягли святості, як і всі душі людей, які живуть сьогодні, є духами, які відпали від Бога до створення світу. Отже, було дуже багато духів, які відпали від Бога. І якщо Бог створив матеріальний світ, щоб покарати та виправити бунтівні духи, то, здавалося б, одразу після створення світу Він мав би втілити їх усіх у людські тіла, тобто Він мав би створити велику безліч людей одночасно. Але чому Бог створює лише одну пару людей? Чому Він втілює лише два занепалих духи в тіла Адама та Єви?
Чому Він залишає решту духів безкарними та невиправленими, доки не розмножиться потомство перших людей? Відповідаючи на ці питання, ми повинні або відкинути старозавітне одкровення та повірити, що Бог одразу створив велику безліч людських тіл і втілив у них усіх духів, які повстали проти Нього, включаючи, звичайно, тих, кого ми називаємо злими духами або демонами. Або ми повинні визнати, що до створення світу лише два духи повстали проти Бога, згодом втілившись у тіла Адама та Єви. Однак, навіть після створення видимого світу продовжується постійне відпадіння від Бога чистих духів, і що це відпадіння постійно зростає, бо кожна нова людина вимагає нового відпадіння від Бога якимось духом, щоб він міг одухотворити тіло, що народжується. Коротше кажучи, у такому випадку ми повинні визнати, що революція на небесах триває безперервно та зростає дедалі більше, оскільки людський рід розмножується. Але тоді ми доходимо до протилежного висновку. Тоді ми повинні визнати, що людські тіла створені Богом не для втілення занепалих духів, а радше самі духи стають занепалими, щоб втілитися в людські тіла, що народжуються. А оскільки людський рід розмножується з Божої волі, то гріхопадіння духів, як абсолютно необхідне для одухотворення тіл, також відбувається за Божим велінням. Але це такий абсурд, що ми не можемо йти далі.
Отже, очистивши вчення про переселення душ від цієї дивацтва, залишимося при наступному викладі. Бог втілює в людські тіла не занепалі духи, а душі, які Він створює за потреби. Якщо людина вела праведне, безгрішне життя, то після смерті свого тіла її душа возноситься до обителі Бога для вічного життя блаженства. Але якщо душа згрішила під час свого земного життя і тому негідна блаженства вічного життя, то Бог перевтілює її в людське тіло, щоб у новому тілі вона могла покаятися, виправитися та досягти святості. Якщо вона продовжує грішити в новому тілі, то після смерті тіла вона перевтілюється, з новими втіленнями, що тривають, доки душа не досягне святості. Повторюючи втілення тієї ж грішної душі в різних тілах, Бог, як покарання за гріхи попередніх втілень, поміщає її в тіла людей, приречених на різні нещастя та нещастя в їхньому земному житті. Якщо навіть у такому втіленні душа не покидає своїх гріхів, то Бог поміщає її в тіло того, хто приречений на ще більш згубну долю, і так далі, доки душа не усвідомить всю тяжкість своїх гріхів і повністю не очиститься від них. Таким чином, усі відмінності між людьми, усі біди та нещастя, які вони переживають, є неминучим наслідком попереднього життя душі, у її попередніх втіленнях.
У такій формі залишається вчення про переселення душ, якщо ми очистимо його від усіх домішок, які не витримують найменшої критики.
Але, обговорюючи вчення про переселення душ, навіть у такій очищеній формі, ми не можемо не помітити очевидної недосяжності мети, заради якої душі змушені переселятися з одного тіла в інше. Кажуть, що грішну душу насильно вселяють у нове тіло як покарання за гріхи її попереднього втілення та для її виправлення, щоб привести її до святості. Покарання тут накладається, очевидно, не як помста, а з метою виправлення; тому, щоб покарання досягло своєї мети, душа, яка карається, повинна знати, за що її карають. Щоб відмовитися від гріхів попереднього втілення, потрібно знати ці гріхи, потрібно визнати їх злочинність та караність. Коротше кажучи, душа, яка піддається новому втіленню, повинна пам'ятати всі гріхи своїх попередніх, і навіть усіх попередніх втілень, і визнати, що саме за ці гріхи вона змушена терпіти таке жалюгідне, таке жалюгідне існування тут, на землі. Однак ніхто нічого не пам'ятає з нібито минулого своєї душі; ніхто не може сказати, ким вона була до народження і за які гріхи була послана в цей світ.
На захист вчення про переселення душ Оріген посилається на вродженість ідеї Бога в людей. На його думку, ідея Бога, властива всім людям, є не що інше, як спогад душі про її попереднє існування в надчуттєвому світі як чистого духу, спогад про її близькість до Бога. Але якщо думка про Бога була б справді спогадом душі про її колишнє ангельське існування, то чому душа навіть найсвятішої людини не може нічого розповісти нам про той період свого життя? Якщо вона пам'ятає, що є Бог, Творець усього світу, то, мабуть, вона також повинна пам'ятати своє благословенне життя та своє гріхопадіння, яке призвело до її першого втілення в людському тілі? Однак вона нічого подібного не пам'ятає; і це дає нам підставу стверджувати, що думку про Бога не можна вважати спогадом душі про її колишнє існування.
Платон пояснював вродженість ідеї Бога у всіх людей спорідненістю людської душі з Богом, тобто її походженням від Самого Бога. Це пояснення цілком узгоджується зі старозавітним одкровенням, яке стверджує, що, створивши людське тіло, Бог оживив його Своїм Духом, вдихнувши в нього подих життя (Буття 2:1).
Якщо припустити, що людська душа має пам'ять лише тоді, коли вона з'єднана з людським тілом, і тому, залишаючи тіло, все забуває, то це означало б заперечення самого існування душі. Адже ті, хто заперечує пам'ять душі, прихильні до матеріалістів, які вважають пам'ять результатом руху частинок мозку. Треба визнати одне: або душа є вільною та розумною істотою, і тому має пам'ять, або душі взагалі немає. Але оскільки ті, хто вірить у переселення душ, також вірять в існування душі, вони не мають права позбавляти її пам'яті. І якщо душа справді нічого не пам'ятає з минулого, що передувало її втіленню в людське тіло, то цього минулого не існувало, тобто душа ніколи раніше не існувала і ніколи не втілювалася в жодні тіла; отже, сама ідея переселення душ є не що інше, як невдала спроба підняти завісу, яка приховує від нас невідоме.
Отже, слід визнати, що душа, як вільна, розумна істота, повинна пам'ятати свої попередні втілення, якщо такі були; але оскільки жодна людська душа їх не пам'ятає, з цього випливає, що ні в кого не було попередніх втілень; отже, переселення душ ніколи не було і немає.
Продовжуючи наше обговорення доктрини про переселення душ, ми не можемо не помітити її повної суперечності нашим уявленням про Божу мудрість і справедливість.
Вони кажуть, що Бог втілює грішні душі в людські тіла, щоб виправити їх і відновити їхню первісну святість. Звичайно, благородна мета. Але якщо саме для цього Бог переселяє душі з одного тіла в інше, то, звичайно, засоби, які використовує Бог, повинні бути розумними та виражати найвищу справедливість, бо Бог не може робити нічого ірраціонального, ані бути несправедливим.
Давайте тоді розглянемо, чи можна визнати розумними та справедливими засоби, які, на думку прихильників переселення душ, використовує Бог для досягнення цієї мети.
Прихильники вчення про переселення душ стверджують, що для того, щоб привести грішну душу до покаяння та виправлення, Бог під час її наступного втілення засуджує її на долю гіршу за ту, яку вона пережила; і якщо грішна душа в цьому гіршому середовищі не досягла своєї первісної святості, то під час наступного втілення Бог засуджує її на ще гіршу долю і продовжує робити це, доки, нарешті, душа не усвідомить всю мерзенність своїх гріхів і не почне жити праведним життям. Якби душа пам'ятала всі гріхи своїх попередніх втілень і усвідомлювала, що саме за ці гріхи вона страждає від такої катастрофічної долі, і що в майбутньому вона страждатиме ще гірше, якщо продовжуватиме грішити, то вона, безсумнівно, була б змушена покаятися та виправитися. Але оскільки вона нічого не пам'ятає про свої попередні втілення, не може порівняти своє попереднє життя з теперішнім і не може зрозуміти, що вона карається нещастями теперішнього життя за гріхи свого попереднього, таке покарання не може привести грішну душу до покаяння та виправлення. Навпаки, прирікаючи грішну душу на дедалі гіршу долю, змушуючи її терпіти дедалі жалюгідніше існування, Бог тим самим створює для неї умови, які не тільки несприятливі для покаяння, але й, навпаки, перешкоджають усвідомленню її гріховності. Поступово опускаючи душу на дедалі нижчі рівні, врешті-решт дійде до втілення душі в тіло, скажімо, якогось дикуна, який не тільки не визнає, що вбивство є гріхом, але навіть гордо хвалиться кількістю людей, яких він убив і з'їв. Чим таке переселення відрізняється від уже засудженого переселення душі злодія в пацюка, або душі жорстокої людини в тигра? І чи може таке недоречне переселення вплинути на виправлення грішної душі? Ні! Таке переселення може перетворити злодія лише на відчайдушного розбійника, а жорстоку людину — на кровожерливого хижака.
Недоцільність, а отже, і нерозумність таких реінкарнацій є надто очевидною. Можливо, було б доцільніше втілювати грішну душу таким чином, щоб вона щоразу потрапляла в умови, що все більше сприяють покаянню та виправленню; тобто її потрібно було б поступово переводити на все вищі й вищі рівні людського існування. Якщо, наприклад, грішну душу не можна було б виправити в неосвіченій, майже дикій родині, нездатній розрізняти добро від зла, то в наступному втіленні її потрібно було б помістити в умови життя культурного народу, тим самим навчивши її значенню добра і зла. А в наступних втіленнях знову ж таки видалити з неї не тільки всі стимули до гріха, але й самі спокуси. За такого способу втілення виправлення грішної душі справді було б можливим. Але виникає питання, чи було б справедливо винагороджувати грішника за його гріхи покращенням умов його життя в наступних втіленнях? Якщо в обмін на свої гріхи люди в майбутньому насолоджуватимуться все більшими зручностями в земному житті, то, з одного боку, у грішника не буде підстав для виправлення; з іншого боку, якщо виправлення відбудеться, воно буде не добровільним, а примусовим; і дії, скоєні під примусом, не можуть вважатися гідними похвали.
Отже, вчення про переселення душ, навіть у такій ретельно відшліфованій формі, видається абсолютно недоречним, отже, нерозумним, а також явно несправедливим. А оскільки Бог, згідно з нашим розумінням, не може робити нічого нерозумно чи несправедливо, слід визнати, що саме це вчення не має раціональної основи.
8. Індійським жерцям, аскету Гаутамі та давньогрецьким мудрецям можна було б пробачити захоплення роздумами про переселення душ. Вони шукали ключі до невідомого, хотіли проникнути в потойбічне життя та хотіли знати, яка доля чекає людину після смерті. Не дивно, що, блукаючи в темряві, вони не знайшли шляху до світла. Але для нас, яким Господь наш Ісус Христос освітив цю темряву та показав шлях до пізнання істини, таке захоплення непростимо. І якщо серед нас ще є люди, які вірять у переселення душ, то це пояснюється їх недостатнім знайомством з Євангелієм, незнанням особи Ісуса Христа, відсутністю твердої, непохитної впевненості в тому, що Христос був справді Боголюдиною, Сином Божим, і тому Він знав таємниці світу, приховані від людини. Якщо Він говорив про них, то те, що Він говорив, як слово Боже, є абсолютною істиною, яку ми повинні прийняти як таку.
Минулого року в цій залі відбулися дискусії саме на цю тему: «Хто був Христос?». І вони проводилися з метою переконати слухачів, що ні природознавство, ні філософія не можуть відповісти на питання про походження світу та людини, ні про нашу майбутню долю, і що тільки Христос Боголюдина, Христос Син Божий дав нам справжню відповідь на ці питання. Дійсно, щоб знайти спокій і уникнути блукання в темряві, вирішуючи питання, нерозв'язні людським розумом, потрібно переконатися в божественності Христа, а потім, на цьому твердому переконанні, ґрунтувати свою віру на всьому, що сказав Господь, навіть якщо багато чого може бути незрозумілим. Той, хто переконаний у Боголюдській сутності Христа, побачить у Ньому божественний авторитет і відкине все, що не погоджується з вченням, освяченим цим авторитетом. Вчення Господа нашого Ісуса Христа в руках такого переконаного християнина буде ліхтарем, який освітлює все, що раніше здавалося темним або було представлено в хибному світлі. Дозвольте мені щиро порадити тим, хто вірить у переселення душ, серйозно вивчити питання про те, ким був Христос. І якщо знадобиться наша допомога, ми з радістю повторимо наші обговорення цієї теми з минулого року.
Тепер скажемо, що припущення про переселення душ явно суперечить вченню Господа нашого Ісуса Христа; і для тих, хто вірить у божественність Христа, цього достатньо, щоб відкинути будь-яку ідею про реінкарнацію душ померлих.
Те, що Ісус Христос знав вчення про переселення душ, погоджуються всі: як віруючі в Його божественність, так і невіруючі. Віруючі визнають, що Він, у Своєму всезнанні, знав це вчення; невіруючі ж кажуть, що Він багато подорожував до тридцяти років, відвідуючи Індію та Єгипет і вивчаючи релігії та філософські системи майже всіх народів Свого часу. Хоча вони не можуть підтвердити своє припущення про ці подорожі, а ми можемо спростувати його посиланнями на Євангелія, саме їхнє припущення про подорожі Христа до Індії змушує їх погодитися з тим, що будь-хто, хто жив в Індії, був би знайомий з темою переселення душ. Таким чином, мовчання Ісуса Христа щодо переселення душ не може бути інтерпретоване, навіть невіруючими, як Його незнайомство з цим вченням.
Так, Христос знав це; і якби це вчення було істинним, Він би, безумовно, не лише говорив про це у своїх проповідях, а й підтверджував би його Своїм авторитетом. Однак ми не знаходимо жодного слова про це вчення в Євангелії. Більше того, все Євангеліє, від початку до кінця, містить одкровення про нашу долю після смерті, яке повністю суперечить погляду на реінкарнацію душі.
Почнемо з того, що, на думку прихильників реінкарнації, всі занепалі духи, втілені в людські тіла, а також усі душі, створені Богом для втілення в новонароджених людських тілах, рано чи пізно досягнуть стану первісної святості, і, до того ж, досягнуть вони цього виключно власними зусиллями та стражданнями, без будь-якої участі чи допомоги Бога. Послідовні реінкарнації – це лише переселення з однієї одиночної камери в іншу. Навіть якби грішну душу змусили змінити тисячу, сто тисяч таких камер, вона зрештою вийде зі своєї в'язниці повністю очищеною та святою; і своєю святістю вона буде завдячувати не Богу, а лише собі, своїм стражданням під час вимушених втілень.
Христос навчав, що грішна людина не може бути спасенна без Божої допомоги. Коротше кажучи, вчення про переселення душ повністю виключає участь Бога у спасінні занепалого духу чи грішної душі; згідно з вченням Христа, спасіння неможливе без Божої допомоги.
Правда, згідно з вченням Господа, Царство Небесне зазнає насильства (Матвія 11:12; Луки 16:16), і лише ті, хто застосовує силу над собою, щоб перевиховати та виправити себе, можуть увійти в це Царство. Але навіть ті, хто повністю виправився та веде праведне життя, залишаються з гріхами свого минулого та несуть відповідальність за ці гріхи. Тільки Бог може звільнити розкаяного грішника від цієї відповідальності, якщо у Своїй милості Він простить йому. Однак навіть прощений грішник не перестає бути грішником, навіть якщо він безкарний; тому він не може увійти до Царства Небесного, приготованого для праведників. Ось тут знову потрібна Божа допомога. Так само, як гості не могли увійти до палаців давньосхідних царів, не знімаючи свого одягу та не одягаючи церемоніального одягу, запропонованого їм царем, так і прощений грішник може увійти до Царства Небесного лише тоді, коли його гріхи будуть зняті, і він буде одягнений в одяг святості, милостиво даний йому Господом. Сама людина не може зняти свої гріхи або змусити їх зникнути. Тільки Всемогутній Бог може це зробити. І саме це робить наш Господь Ісус Христос, взявши на Себе гріхи таких виправлених, прощених грішників через Свою смерть на хресті.
Так, це фундаментальна суперечність між вченням про переселення душ і вченням Ісуса Христа. Там Бог не потрібен; тут спасіння без Бога неможливе.
Ось ще одне протиріччя. Згідно з вченням про переселення душ, душа може перевтілюватися незліченну кількість разів і продовжуватиме перевтілюватися, доки не досягне святості. Христос, однак, навчав, що людина проживає земне життя лише один раз. З притчі про багача та жебрака Лазаря зрозуміло, що багач, який сильно грішив у своєму житті, не перевтілювався в інше тіло після смерті для виправлення, а безпосередньо піддавався долі, на яку він заслуговував. Притча про іншого багача, якому Бог послав рясний урожай зерна, виражає ту саму ідею: людина живе лише один раз. Багач сподівався прожити багато років у розкоші, але Бог сказав йому: «Дурню! Цієї ночі заберуть у тебе душу твою». Її, звичайно, візьмуть назавжди, а не для переселення в інше тіло.
Третя суперечність. Христос сказав, що Він воскресить усіх людей, які коли-небудь жили для свого останнього суду; і воскресить їх одночасно і, власне, миттєво. Але вчення про переселення душ не визнає жодного воскресіння і не лише не визначає кінець переселення всіх душ до одного часу, але навіть не передбачає його кінця.
Не торкаючись інших суперечностей, я лише розповім про наслідки, які можуть виникнути внаслідок перенесення доктрини переселення душ з індійського контексту на європейський ґрунт.
В Індії це вчення виникло з усвідомлення того, що життя — це безперервне страждання, від якого треба втекти та перейти в ніщо. Ми, європейці, однак, дивимося на життя зовсім інакше. Найнещасніша людина, яка живе в крайній бідності, злиднях, страждає від невиліковних хвороб, все ще прив'язана до життя і не хоче помирати. Якщо хтось із них каже, що з нетерпінням чекає смерті, то навряд чи він щирий; коли смерть наближається, він просить медичної допомоги, порятунку від смерті. А як щодо самогубців, які залишаються живими ще деякий час? Як вони моляться оточуючим про порятунок! Як вони каються у своїх вчинках, коли стикаються віч-на-віч зі смертю! Так, ми дивимося на життя не так, як індійці. І якби, враховуючи таку прив'язаність європейця до життя, ми натякнули йому, що рано чи пізно, але в будь-якому разі і неодмінно, він досягне святості через численні реінкарнації, то в нього не тільки не буде підстав для каяття та самовиправлення, але, навпаки, будь-яке прагнення до праведності здаватиметься безглуздим: воно, безсумнівно, скоротить кількість його реінкарнацій, тобто його земного життя в різних тілах, життя, з яким він звичний і до якого він прив'язаний; отже, треба грішити, щоб відтермінувати невідоме та незбагненне блаженство Нірвани; треба продовжити своє добре відоме земне життя в різних втіленнях і з часом від жебрака стати дворянином і навіть королем. Навіщо позбавляти себе цієї можливості жити в кращому середовищі, якщо святість прийде природно? Ось що міг би придумати європеєць, який вірить у переселення душ!
У вченні про переселення душ єдиним поясненням, яке може здатися привабливим, є пояснення матеріальної, соціальної та всіх інших нерівностей між людьми, що ґрунтуються на відмінностях у їхньому житті в попередніх втіленнях. Без цього пояснення багато хто розглядає людську нерівність як несправедливість щодо Бога. Чому, запитують вони, Бог дає багато одним, мало іншим, а іншим майже нічого?
Але й це питання є результатом поганого розуміння Євангелія. Господь навчав, що в цьому земному житті ми повинні турбуватися лише про підготовку до Царства Небесного, до вічного ангельського життя. Тривалість нашого земного життя – це мить порівняно з вічним життям; тому не слід надавати особливого значення благословенням цього життя. Христос, торкаючись цього питання, сказав: Яка користь людині, якщо вона здобуде весь світ, а душі своїй зашкодить? Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і все, що потрібно для життя, дасться вам. Збагачуйтеся в Бога! Складайте собі скарби на небі, бо де скарб ваш, там буде й серце ваше! Так, наше земне життя – це лише підготовка до вічного життя; і ми повинні готуватися до нього, як навчав Господь. Він не може бути несправедливим. Він не вимагатиме багато від того, кому мало дано; на Своєму останньому суді Він врахує всі відмінності між людьми протягом їхнього земного життя та винагородить кожного за його вчинками. Багато чого ми не розуміємо, і часто готові звинуватити Самого Бога в несправедливості. Але пам’ятаймо слова Господа до Петра: Що Я роблю, ти зараз не розумієш, але потім зрозумієш. І як часто ми скаржимося на випробування, які Він нам посилає, але через деякий час починаємо розуміти, що ці випробування були послані нам для добра, і дякуємо за це Богові. Не нарікаймо, не бачимо Божої несправедливості там, де, можливо, Він виявляє особливу турботу про нас. З вірою та благоговінням скажи Йому: Хай буде воля Твоя!
* * *
примітки
1. Ці розмови опубліковані в моїй книзі «Три лекції: шлях до пізнання Бога. Хто був Христос? Чи можна виконати заповіді Христа?»
Джерело російською мовою: Бесіди про переселення душ і спілкування з потойбічним світом (буддизм і спіритизм) / Б. І. Гладков. Санкт-Петербург: Друкарня «Суспільна користь», 1911. – 114 с.
Ілюстративне фото Майка Берда: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
