Отець Микола Афанасьєв
1. «Бо так полюбив Бог світ, що Сина Свого Єдинородного дав, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Івана 3:16). «Не любіть світу, ані того, що в світі. Коли хто любить світ, то любові Отця немає в ньому. Бо все, що в світі: пожадливість плотська, пожадливість очей та гординя життєва, — не від Отця, а від світу» (1 Івана 2:15-16). Обидва ці речення говорять про ставлення до космосу. Бог полюбив світ, а людина зобов’язана не любити світ, бо якщо вона любить світ, то любові Отця в ньому немає. Ставлення Бога і людини до світу не збігається. Що Він полюбив, людина зобов’язана не любити. Чи можемо ми узгодити цю суперечність, якщо вона справді є суперечністю? Як би ми не вирішували проблему текстами з Євангелія від Івана, незаперечно, що Євангеліє від Івана та Перше послання Івана належать одному автору. Навіть якщо це не так, у самому посланні ми знаходимо твердження, аналогічне Івана 3:16: «Любов Божа до нас з'явилася в тому, що Бог послав у світ Свого Єдинородного Сина, щоб ми жили через Нього» (1 Івана 4:9). Саме тому ми повинні рішуче відмовитися від спроби вирішити суперечність, що стоїть перед нами, приписуючи твердження різним, хоча й дуже схожим за духом, авторам. Але, можливо, тут ми маємо не суперечність, а два різних розуміння космосу? Ми не можемо повністю виключити таке припущення апріорі на підставі того факту, що ці різні концепції зустрічаються в одного автора. Можливо, ці різні концепції космосу були продиктовані не лише нестабільним змістом поняття космосу, але й тим, що сам космос не залишався незмінним протягом історії.
Ставлення до світу передбачає певне вчення про світ, яке зумовлює ставлення до нього. Для того, щоб прояснити вчення про світ у Святому Письмі, ми можемо піти двома шляхами. Ми можемо піддати аналізу саме поняття космосу, з яким ми зустрічаємося у Святому Письмі. Такий аналіз, який вже проводився неодноразово, не міг би дати нам остаточної відповіді щодо новозавітного вчення про космос. Навіть якщо ми візьмемо вирази, в яких термін космос зустрічається, у їхньому найближчому контексті, а не окремо, загальний контекст все одно вислизне від нас. Ось чому я віддаю перевагу іншому шляху. Вчення про космос, яке ми знаходимо в новозавітних писаннях, належить Церкві. Під цим я не маю на увазі, що новозавітні писання є творінням Церкви, а те, що вони пройшли крізь призму церковної свідомості. Ось чому ми не можемо прояснити їхнє справжнє значення, не враховуючи церковну свідомість. Більше того, ми не можемо відокремити Христа від Церкви і Церкву від Христа. Ми можемо визначити вчення про космос і ставлення до нього, лише виходячи з Церкви. Якщо нам вдасться з'ясувати, яке поняття космосу мала рання Церква і яке було її ставлення до нього, тоді ми зможемо легко визначити значення новозавітних виразів, у яких зустрічається поняття космосу.
2. Есхатологічний характер ранньої церковної свідомості визнається сьогодні майже всіма дослідниками раннього християнства. Саме тому я можу утриматися від детальної роздумів над цим, хоча такі твердження не завжди збігаються між собою, а також з висновками, які з них робляться.
В історії становлення Церкви є три моменти, тісно пов'язані один з одним: обіцянка або зобов'язання Христа створити Церкву (Мт. 16:18), встановлення Церкви на Тайній вечері та її здійснення в день П'ятидесятниці. Усі ці три моменти об'єднані тим, що початок Церкви та її існування лежить у Христі. У момент зішестя Духа під час першого євхаристійного зібрання дванадцять стають Церквою Божою у Христі. Під час земного життя Христа спільнота дванадцятьох не була Церквою. Вони постійно були з Христом, але не були у Христі, як це стає в день зішестя Духа. Церква була актуалізована, коли прийшов «Він, Дух істини, (Що) наставить вас на всю істину» (Івана 16:13). Він діє у Христі, бо черпає від Нього (Івана 16:14). Дух зійшов на Христа під час хрещення, і Він знову зійшов на учнів у день П'ятидесятниці. У Дусі і через Духа вони стали у Христі, вони стали Церквою. Початок існування Церкви ознаменував початок нового еону, тобто Сам Христос у Собі відкриває месіанську еру в історії Божого домостроїв. Новий еон входить у світ в особі Христа та актуалізується в спільноті християн. У першій проповіді святого апостола Петра після П'ятидесятниці з повною ясністю висловлено усвідомлення християнами того, що Церква належить останнім дням.
«І ось, останніми днями, – говорить Бог, – виллю від Духа Мого на всяке тіло…» (Дії 2:17). Поки Христос ще не був прославлений, Дух не був посланий тим, хто вірив у Нього. Через Духа і в Дусі віруючі стали Церквою, а Церква стала місцем дії Духа, в Якому і через Якого він живе. Дух перебуває на тих, хто належить до нового еону, оскільки бути у Христі означає належати до нового еону, як Христос. Ця обітниця дана в Церкві, і через Церкву вона дається кожному, хто в ній перебуває, оскільки вона дана не лише в Церкві, але й Церкві.
Єврейська свідомість з часів Христа сприймала месіанську еру як новий еон, незалежно від того, чи була ця ера пов'язана з космічною катастрофою чи ні. Навіть якби космічної катастрофи у світі не сталося, то згідно з єврейською свідомістю новий еон означає кінець старого. Парадокс християнської свідомості полягав у визнанні одночасного існування двох еонів. Початок існування Церкви не означав припинення старого еону. Історія людства виявилася дуже складною через існування нового еону, але тим не менш у ній не було розриву, оскільки новий еон існує не поза нею, а всередині себе.
Співіснування двох еонів мало б з особливою силою поставити в Церкві питання про їхнє співвідношення. Якби старий еон перервав своє існування з початком нового еону, то цього питання не існувало б, так само як його немає в єврейській свідомості. Питання про співвідношення між еонами мало б, у свою чергу, поставити питання про сам космос, але не загалом, а з моменту актуалізації Церкви у світі. Це не було суто теоретичним питанням, яке можна було вирішити, але й могло залишитися без відповіді. Це було питання всього життя та поведінки християн. Кожен, хто входить до Церкви, стає новим творінням через Духа, і той, хто ввійшов до неї, перебуває в ній через Духа і в Дусі. Подібно до Церкви, кожен її член належить до нового еону і живе життям цього еону. Він входить до Церкви вірою і перебуває в ній вірою в Сина Божого. Його перебування в Церкві є служінням Богу. «Але надходить година, і вже настала, коли правдиві поклонники будуть поклонятися Отцеві в дусі та правді» (Івана 4:23). Віра та поклоніння Отцеві, засноване на вірі, можливі лише через Сина в дусі та правді. У Дусі, не духовно, в правді, не по-справжньому. Віра та правда – це есхатологічні поняття, можливі лише в новому еоні. І все ж, ставши новим творінням, віруючий у Христа продовжує перебувати у старій людині. Подібно до Церкви, через яку і в якій він належить до нового еону, він залишається у світі та живе не лише в Церкві, а й у світі. Парадокс становища Церкви у світі відповідає парадоксу становища кожного з її членів. Християнина не можна вивести поза Церкву, у себе, бо поза Церквою він належав би лише світові. Тому його становище у світі та його ставлення до нього визначаються становищем Церкви у світі.
3. У єврейських писаннях Старого Завіту ми не знаходимо терміна для позначення всього світу. Натомість у старозавітних писаннях використовуються описові вирази: небо і земля. «Господи, Ти Бог, що створив небо і землю, і море, і все, що в них» (Дії 4:24). Ця формула кілька разів використовується в новозавітних писаннях (пор. Діян. 14:15; Об. 10:6). Вона несе безпомилковий старозавітний відбиток. Якщо світ сприймається в його частинах, з цього не випливає, що в Старому Завіті не було поняття світу як цілого. Цілісність світу виникла не з самого світу, як у грецькій філософії, а з ідеї створення світу Богом. Як творіння рук Божих, світ являє собою ціле, в якому старозавітна свідомість розрізняла його окремі частини. Як ціле, світ включає людство, без якого його окремі частини не могли б становити ціле. Людство було включено в поняття світу, але не являло собою його частину у строгому сенсі цього слова, а мету, заради якої світ був створений. Цю ідею ми знаходимо ще в книзі Буття, в якій створення світу завершується створенням людини. Ця ідея отримала свій подальший розвиток у єврейській літературі. Центром світу є земля, але не сама по собі, а як місце проживання людини. Земля Ханаан розташована в центрі світу, але знову ж таки не сама по собі, а як місце проживання Ізраїлю.
Центром Ізраїлю є храм зі священною скелею, що представляє найвищу точку на земній поверхні, з якої почалося створення світу, включаючи створення людства, лідером якого є сам Ізраїль. Саме тому історія Ізраїлю знаходиться в центрі світової історії. Це вчення про світ знаходить своє завершення в ідеї, що світ був створений Богом для Ізраїлю, саме тому його історія є історією світу.
Коли термін космос проник у єврейську свідомість через грекомовних євреїв, він сприймався не в його грецькому змісті, а був адаптований до старозавітного розуміння світу. Позначаючи світ як ціле, «космос» означав, перш за все, людство, для якого світ був місцем його проживання в просторі та часі. Поза людством світ немислимий, так само як людство немислиме поза світом. Єдність світу постулює єдність людства. «Він від однієї крови створив увесь рід людський, щоб жити по всій поверхні землі, визначивши часи та межі їхнього проживання» (Дії 17:26). У цих словах святого апостола Павла, звернених до грецького світу, старозавітне розуміння космосу було значною мірою адаптовано до стоїчного розуміння. Для єврейської свідомості емпірично порушувалася єдність людського роду. З одного боку – Ізраїль, з іншого – все решта людства. Серед усіх народів лише Ізраїль був народом Божим, з яким Бог уклав завіт. Обрання Ізраїлю було одностороннім і вільним актом Бога. Бог став Богом і Царем свого народу, який був зобов'язаний зберігати справжнє поклоніння та знання про Бога. «І щоб ти не звів очей своїх до неба, і не побачив сонце, місяць і зорі (і) все небесне військо, і не був би змушений поклонятися їм та служити їм, бо Господь, Бог твій, відділив їх від усіх народів під усім небом. Але Господь (Бог) взяв тебе і вивів тебе з залізної печі, з Єгипту, щоб ти був народом для Його спадщини, як це є сьогодні» (Повторення Закону 4:19-20). Пізнання Бога та поклоніння Богу містилися в Торі, даній обраному народу. Ізраїль був народом Тори. Тора була світлом, яким сяяв обраний народ і яке вело його до спасіння. Протилежністю Ізраїлю були всі інші народи – бо вони не мали Тори і жили в темряві. Ця темрява не була повною, бо через Ізраїль Тора сяяла для всіх народів. Автор Апокаліпсису Ездри, припускаючи, що Тора була знищена під час захоплення Єрусалиму, у своєму розпачі говорить:
«Бо світ лежить у темряві, і немає світла для його мешканців, бо Закон Твій спалений, так що ніхто не знає, що Ти зробив, і що йому робити» (3 Ездри 14:20-21).
З цих слів абсолютно чітко випливає космічне значення Закону, яке пов'язане з космічним значенням Ізраїлю. Завдяки цьому різниця між Ізраїлем та язичниками була подібна до різниці між світлом і темрявою.
Поділ людства на дві частини був у певному сенсі поділом світу на дві частини, оскільки світ дуже тісно пов'язаний з людським родом. Нам невідомо, чи термін «космос» використовувався для позначення людства поза Ізраїлем, але, судячи з того факту, що таке вживання було поширеним у новозавітних писаннях, можна припустити, що воно вже існувало в єврейській літературі. Однак, відмінність між частинами космосу не була принциповою, оскільки долею обох частин світу була смерть. Закон не перемагав смерті, а лише обіцяв довге та благополучне життя в Обіцяній Землі: «Тому дотримуйтесь усіх (Його) заповідей, що я заповідаю вам сьогодні, щоб ви (були живі), і були сильні, і ввійшли, і посіли землю, яку ви переходите (через Йордан), щоб посісти її; і щоб ви довго жили на тій землі, яку Господь клявся вашим батькам дати їм та їхньому потомству, землю, що тече молоком та медом» (Повторення Закону). 11: 8-9). Коли в апокаліптичній літературі перспектива розширилася і вийшла за межі земного життя, тоді Тора стала джерелом не лише довгого життя на землі, а й життя вічного. Через воскресіння весь Ізраїль візьме в ньому участь. «І повстане того часу Михаїл, великий князь, що стоїть на сторожі синів твого народу; і буде час лиха, якого не було відтоді, як є народ, аж до того часу; і того часу твій народ буде врятований, кожен, хто буде знайдений записаним у книзі. І багато з тих, хто спить у поросі земній, прокинуться, одні до вічного життя, а інші до вічної презирства та сорому. А мудрі сяятимуть, як сяйво небозводу, а ті, хто багатьох наверне до праведності, як зорі, навіки-віки» (Дан. 12: 1-3). Сяйво Ізраїлю, і тільки праведників через Закон, буде сяйвом Тори. Вічне життя стало ознакою месіанської ери, але сама месіанська ера буде передусім епохою Тори. Єдність людської раси буде відновлена, оскільки народи, крім Ізраїлю, будуть знищені або поневолені Ізраїлем, що майже рівнозначно їхньому знищенню. Єрусалим сяятиме вічним світлом, оскільки або небесний Єрусалим зійде на місце земного, або земний Єрусалим разом з Ізраїлем буде піднятий на небо. Блаженство Ізраїлю полягатиме у відновленні райського блаженства, втраченого першою людиною: «Бо тобі відкрився рай, посаджено дерево життя, призначено майбутнє, готовий достаток, місто збудоване, приготовані мир, досконала доброта та досконала мудрість» (3 Ездри 8:52). Ця зміна в житті людства, або точніше в житті Ізраїлю, повинна відповідати зміні у світі, який має повернутися до свого райського стану: «Вовк житиме з ягням, а барс лежатиме з козенятком; теля, левенятко та віл будуть разом; і мала дитина буде водити їх… Дитина гратиметься над норою гадюки, а мала дитина покладе свою руку на лігво гадюки». Вони не завдадуть шкоди й нищити не будуть на всій святій Моїй горі, бо земля буде повна пізнання Господнього, як море вода покриває» (Іс. 11: 6-9).
Ідея воскресіння провела остаточну межу між Ізраїлем та іншими народами. Замінивши справжнє поклоніння на ідолопоклонство, всі народи поза Ізраїлем опинилися у владі диявола. «Що ж я скажу? Хіба ідол щось означає, чи жертва ідолів щось означає? Ні, але те, що жертвують язичники, вони жертвують демонам, а не Богові» (1 Кор. 10:19-20). Апостол Павло висловив цими словами основне єврейське вірування свого часу (пор. Втор. Зак. 32:17; Пс. 105:37). Воно замінило або затьмарило старозавітне вірування про те, що язичники віддані у володіння ангелів. Ідолопоклонство було оскверненням в очах Бога, а спілкування з язичниками було оскверненням для обраного народу. Водночас ідея про те, що влада диявола є наслідком гріха, оскільки гріх приніс із собою смерть, проникає в єврейську літературу. «Бог створив людину нетлінною, і створив її образом Свого вічного буття; але через заздрість диявола смерть увійшла у світ, і ті, хто належить до Його долі, відчувають її» (Прем. Сол. 2:23-24). Ізраїль – це народ Божий, а язичники – народ диявола. Ідея того, що ми зараз називаємо «первородним гріхом», майже невідома в старозавітних писаннях, але вона досить чітко простежується в рабинській літературі. У цій літературі ми можемо знайти деякі паралелі зі словами святого апостола Павла: «Через одного чоловіка гріх увійшов у світ, а гріхом смерть, так і смерть перейшла через одного чоловіка на всіх людей, бо в одному всі згрішили» (Рим. 5:12), але ми не маємо підстав вважати, що вчення святого Павла про гріх було запозичене з неї. Праведність або виправдання (δικαιοσύνη) для Ізраїлю містилися в Торі, і тому Тора подолала гріх і смерть. Однак в апокаліптичній та рабинській літературі поняття космосу не підлягало змінам. За своєю природою космос месіанської епохи не відрізняється від космосу домесіанського часу. Дійсно, в єврейській апокаліптиці, починаючи з першого століття до нашої ери, існувало вчення про два еони, але еон розумівся в його суто часовому значенні: один період часу має змінити інший; він призведе до зміни становища Ізраїлю у світі, але не змінить принципово сам світ.
4. Християнська думка прийняла основне єврейське ставлення до світу, але воно прийняло його у світлі своєї есхатологічної свідомості. Новозавітна свідомість сприймала сучасний світ есхатологічно, тоді як єврейська свідомість сприймала есхатологічну епоху емпірично. І хоча це твердження звучить парадоксально в певному сенсі, воно виражає фактичний стан речей, оскільки певною мірою саме становище Церкви у світі є парадоксальним. З дня П'ятидесятниці, коли актуалізувалася Церква, заснована Христом на Тайній вечері, ставлення до світу вже не могло бути таким, яким воно було до того моменту, оскільки в самому світі відбулися зміни. Будучи початком останніх днів, Церква належить до нового еону. У новозавітних писаннях термін еон зустрічається в попередньому часовому значенні, але в його церковному значенні «еон» означає новий стан світу. Цей новий еон, до якого належить Церква, залишається прихованим. Зміни, що відбулися у світі у зв'язку з присутністю в ньому нового еону, також залишаються прихованими. Церква очікує явлення Христа у славі, яке стане повним здійсненням нового еону. Цей еон передбачається Церквою і в Церкві, але він одночасно буде руйнуванням старого еону. Якщо з першого дня свого існування Церква живе під знаком майбутнього пришестя Христа, то світ, у якому вона перебуває, живе під знаком його руйнування. Таким чином, світ не може бути тим світом, яким він був до того часу, коли «Слово стало тілом». Цей світ очікує свого спасіння, яке здійснив Христос. «Бог примирив світ із Собою через Христа, не зараховуючи їм їхніх провин, і передав нам слово примирення» (2 Кор. 5:19). Примирення (κατατλαγά) має есхатологічне значення. Це не було примиренням зі старим світом у його колишньому стані, як очікувала єврейська свідомість. Це було примирення у Христі. Примирення у Христі є примиренням у Церкві, оскільки сама Церква перебуває у Христі, як початок останніх днів. Космічна катастрофа сталася приховано, так само, як новий еон приховано з’явився у світі. Якщо до цієї катастрофи світ був розділений на світ Ізраїлю та світ решти народів, то цей поділ припинився, бо Христос «…це мир наш, що з обох зробив одне, і зруйнував стіну, що була посередині, – стіну розділення» (Еф. 2:14).
Замість старого поділу, однак, з'явився новий: Церква і світ, нове і старе людство. Це нове людство перебувало в Церкві, в якій «немає юдея, ані грека, нема раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої, бо всі ви одне в Христі Ісусі» (Гал. 3:28). Початком і лідером нового людства був Христос, як новий Адам. Замість лідера творіння, тобто, згідно з юдейською свідомістю, Ізраїлю з його храмом на священній скелі – новий лідер Христос з його храмом нерукотворним, який є Його Тілом (Івана 2:21). «Перша людина від землі, земна; друга людина – Господь з неба» (1 Кор. 15:47). Перша – це початок старого людства, друга – початок нового людства. Як і в старозавітних писаннях, у Новому Завіті поняття світу включає людство в себе. Я готовий повторити формулу Оскара Кульмана про те, що головна лінія історії пролягає від багатьох до єдиного і від Одного до багатьох, але з додаванням, що це останнє багато залишається одним у Христі. Поняття нового світу та нового людства, як нового еону, тотожне поняттю Церкви, і воно, як Церква, приховане у Христі, оскільки Церква є Тілом Христовим. Початок існування Церкви був не лише початком існування нового еону, але й початком існування старого еону. Старий еон з'явився у світі, коли в ньому з'явився новий. До появи нового еону старий не міг існувати. Цей старий еон лише есхатологічно тотожний світу, який існував до пришестя Христа. У порядку Божого домострою, який триває, світ залишається космосом, але водночас весь він являє собою старий еон, оскільки Церква є початком останніх днів. Отже, термінологічно, «теперішній еон» означає в новозавітних писаннях як космос у тій формі, в якій він перебуває, так і старий еон, яким буде світ у момент явлення Христа, коли новий еон явиться у славі. У період часів Церкви світ позиціонує себе як Церква, через нове творіння, або як старий еон. Це парадокс існування світу після пришестя Христа, що виникає з парадоксу позиції Церкви. Новий еон, що перебуває у світі, онтологічно відрізняється від світу, тоді як світ, у якому перебуває старий еон, сам є старим еоном. Остаточне перетворення світу на старий еон відбудеться в останні дні, але воно вже постійно відбувається, оскільки Церква є початком цих днів. Тому Церква є мечем, який розділив світ.
Джерело російською мовою: Афанасьєв Н. Церква Божа у Христі: збірник статей, М.: Вид-во ПСТГУ, 2015, С. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
