Отець Микола Афанасьєв
5. Смерть, Воскресіння та прославлення Христа були перемогою над світом: «… будьте бадьорі: Я світ переміг» (Івана 16:33). Ця перемога над світом була поразкою для диявола – «Я бачив сатану, що, як блискавка, падав з неба» (Луки 10:18) – та його вигнанням: «Тепер суд цьому світові; тепер князь цього світу буде вигнаний геть» (Івана 12:31). Вигнання та поразка мають есхатологічне значення. Вони перетворяться на повне знищення диявола в момент Другого пришестя Христа, але вже зараз це сталося в Церкві. І вже зараз це поширюється у світі, оскільки у світі живе Церква, яку ворота пекла не переможуть. Саме існування Церкви є поразкою для диявола, а в есхатологічному сенсі – його знищенням. Однак до цього повного знищення вигнаний архонт цього світу продовжує перебувати в ній.
До пришестя Христа на землю євреї вірили, що володіють світлом, втіленим у Торі, і тому решта народів перебували в темряві. Однак з Його пришестям справжнім світлом виявилася не Тора, а Сам Христос. Євреї та язичники, які відреклися від світла, опинилися в темряві, яка є сферою диявола. Злий еон (Гал. 1:4) – це людський світ, який добровільно полюбив темряву. Архонт цього світу, вигнаний Христом, зміцнюється волею людей, які добровільно віддають себе його владі. Злий еон складається з «синів непокори»:
«Ви колись жили за звичаєм світу цього, за князем, що панує в повітрі, духом, що нині діє в синах непослуху» (Еф. 2:2). Як еон архонта світу цього, це еон брехні. «Ваш батько — диявол, і ви хочете чинити пожадливості батька вашого. Він був душогуб споконвіку і не встояв у правді, бо правди в ньому немає. Коли говорить неправду, своє говорить, бо він брехун і батько брехні» (Івана 8:44). Брехня — це не лише заперечення правди, але й заперечення життя, оскільки диявол — убивця. Тому злий еон — це еон смерті. Живучи у світі протягом старого еону, архонт світу продовжує діяти у світі або сам, або через інших духів. «Наша боротьба не проти крові й тіла, але проти правителів, проти влади, проти світових правителів темряви цього світу, проти духовних сил злоби піднебесних» (Еф. 6:12). Ось чому «весь світ лежить у злі (ἐν τῷ πονηρῷ)» (1 Ів. 6:19), це передусім «злий еон». Якщо врахувати схильність Івана використовувати вирази з подвійним значенням, то ἐν τῷ πονηρῷ може означати «у злі» та «у лукавому». Світ лежить у злі, а старий еон лежить у дияволі, у скинутому архонті цього світу. Перебування у злі робить стан світу тимчасовим. «Бо минає образ цього світу» (1 Кор. 7:31). У світі встановлюється старий еон, який зосереджує в собі всі сили зла. «Таємниця беззаконня вже діє» (2 Сол. 2:7). Коли настане кінець, світ стане старим еоном, а разом з ним зміниться і нинішній образ світу. Але світ змінюється, і його образ переходить не лише в напрямку старого еону, але й у напрямку нового. Церква – це інший образ світу, народжений у Дусі та через Духа. Якщо з часів П’ятидесятниці світ жив під знаком руйнування, то цьому руйнуванню підлягає не світ як Боже творіння, а старий або злий еон. З цього дня у світі з’являються дві реальності, нерівні та нерівнозначні. Порівняно з реальністю Церкви, реальність світу стає примарною, оскільки вона не має життя в собі і не може отримати його від «князя цього світу». Дух – це принцип життя, а світ за своїм образом старого еону – це світ плоті або плодів плоті. Світ не «загірк» у Христі, але світ існує у Христі. Світ стає реальністю у Христі, а світ поза Христом — це лише видимість. Помилка докетизму полягає в тому, що він стверджує видимість плоті Христової, замість того, щоб стверджувати примарну плоть світу поза Церквою, яка є Тілом Христовим.
6. Перемогою Христа було Його сходження на престол. Він став Господом (Κύριος).
«Тому нехай твердо знає ввесь дім Ізраїлів, що Цього Ісуса, якого ви розіп’яли, Бог зробив і Господом, і Христом» (Дії 2:36). Це сповідання віри Єрусалимської Церкви відповідає сповіданню віри святого апостола Павла, яке, найімовірніше, також має єрусалимське походження: «Тому й Бог Його високо підняв, і дав Йому Ім’я, що вище за кожне ім’я, щоб перед Ім’ям Ісуса вклонилося кожне коліно тих, хто на небі, і на землі, і під землею, і щоб кожен язик визнавав, що Ісус Христос — Господь, на славу Бога Отця» (Фил. 2:9-11). Якщо порівняти цей уривок з 1 Кор. 15:24-28, то його есхатологічне значення є безперечним. Сидячи праворуч Отця, Христос став Господом усього примиреного світу, тобто, як ми вже бачили, нового еону, початком якого є Церква. Христос є Господом Церкви, яка є Його Тілом. Бог «воскресив Його з мертвих, посадив Його праворуч Себе на небесах… і все підкорив під ноги Його, і дав Його за Голову над усім Церкві, яка є тілом Його» (Еф. 1:20-23). Слід зазначити, що в новозавітних писаннях Христос ніде не названий Господом космосу, а навпаки, наголошується, що Його Царство «не від світу цього». Нам не слід недооцінювати це твердження, одухотворюючи його або переносячи це Царство на невидимий світ. Слова Христа слід розуміти в їхньому буквальному значенні. Царство Христа не належить до теперішнього світу, воно не належить до еону, в якому світ продовжує перебувати. Христос не може бути Господом світу, який лежить у владі лукавого (1 Івана 5:1-9). Було б неправильно думати, що це Царство Христа є результатом особливостей письма Івана. Таке ж розуміння ми знаходимо у святого апостола Павла: «Бо хоч і є боги на небі чи на землі (як є багато богів і багато господ), то для нас один Бог Отець, що від Нього все, і ми в Ньому; і один Господь Ісус Христос, що через Нього все, і ми через Нього» (1 Кор. 8:5-6). У сучасному світі є багато «богів і господів», але в нас один Господь. Ми повинні рішуче відмовитися від індивідуально-колективного розуміння новозавітних писань. «Ми» — це не якась сукупність окремих «я», а Церква Божа у Христі. З іншого боку, «боги і господи» — це просто інший спосіб сказати, що світ лежить «у злі». Будучи життям (Івана 14:6), Христос не може бути Господом сучасного еону, в якому перебуває злий еон, оскільки Він не може бути Господом смерті, яка підлягає знищенню. «І тоді прийде кінець… останній ворог, який буде знищений, — смерть… тоді й Сам Син буде підкорений Тому, Хто все Йому підкорив, щоб Бог був усім у всьому» (Кор. 15:24-28).
У цьому розкладі царства Христового я розходжуся з О. Кульманом, чию книгу «Христос і час» (Christus et le Temps) я високо ціную. Христос царює в Церкві, а через неї в усьому новому еоні. Він царює там, де є справжнє життя. Тільки Церква має справжнє та реальне існування, а поза нею існує лише примарне існування або фальшива реальність, оскільки все це існування підвладне смерті. Прихід Христа у славі буде повним одкровенням нового еону та знищенням лукавого. Якщо ми визнаємо, що Христос царює в теперішньому світі, то ми повинні визнати, що це царство закінчиться, оскільки образ цього світу минає, а разом з ним має пройти і царство Христа в цьому світі. Христос є Царем: Його царство обмежене в Церкві, але воно має космічне значення в силу космічної природи самої Церкви.
Я не хочу ускладнювати свою тему цілком самостійним питанням спасіння, але мушу дуже коротко згадати про нього, оскільки воно пов'язане з темою світу. Як примирення Бога зі світом, так і спасіння світу Богом мають есхатологічне значення, оскільки вони безпосередньо пов'язані з Церквою. Бог послав Свого Сина, Який став плоттю, щоб спасти світ. Єпископ Касіян у своїй доповіді на тему «Проблема зла», прочитаній на П'ятидесятницю минулого року (1951), стверджує, що метою спасительного служіння Сина Божого є світ у його цілісності. Це правда, але лише за умови, що спасіння світу розглядається як створення нового еону. Спасенний світ або світ у Христі не є світом у його даності. Спасіння було здійснено Христом у Його Тілі, і воно здійснюється через Церкву, яка є Його Тілом. Отже, спасіння, незважаючи на те, що думає єпископ Касіян, здійснюється шляхом захоплення тих, хто має бути спасенний, з цього світу, але це анітрохи не підриває ідеї спасіння світу в його цілісності.
7. Церква і космос – таке сприйняття світу первісною Церквою. Космос – це світ, у якому перебуває Церква, але в якому вже відбувається таїнство беззаконня, перетворюючи цей світ на злий еон. Відношення світу до Церкви та Церкви до світу визначається природою цього світу. В основі цих стосунків було взаємне розмежування. «Яка спільність між правдою та беззаконням? Яка спільність світла з темрявою? Яка згода Христа з Веліаром? Або яка спільність вірного з невірним? Яка згода храму Божого з ідолами?» (2 Кор. 6:14-16). Це повне відчуження Церкви від світу в його даності, що випливає з онтологічної різниці між ними. Якщо у Старому Завіті Ізраїль був емпірично відокремлений від інших народів, то Церква у справжньому сенсі виявилася відірваною від світу. Відчуження Церкви від світу зумовлене неможливою згодою між нею та світом. «Згідно зі стихіями світу» протиставляється «згідно з Христом» у важкому для тлумачення уривку з Кол. 2:8.[1] Погоджуючись з Е. Персі в «Проблемах колосів та ефесян», я вважаю, що цей вірш стосується протистояння нового еону та світу.
Думка святого Івана Богослова збігається з думкою святого апостола Павла. У нього есхатологічна свідомість була розвинена набагато сильніше, ніж у святого апостола Павла, і тому зв'язок між космосом і Церквою виражається в іншій формі. «Увесь світ лежить у владі зла» (1 Івана 5:19). Не може бути спілкування між Церквою та світом, як не може бути спілкування між праведністю та беззаконням. Той самий принцип ставлення до світу ми бачимо у синоптиків: «Ніхто не кладе латки з невибіленої тканини на старий одяг, бо інакше нова лата відірветься від старого, і дірка буде ще гірша. Ніхто не вливає молодого вина в старі бурдюки, бо інакше нове вино розірве бурдюки, і вино витече, і бурдюки пропадуть; але треба вливати нове вино в нові бурдюки» (Марка 2:21-22). Ми надто звикли моралізувати значення слів у Христі, тоді як вони мають передусім еклезіологічне значення. Не може бути спілкування між світом і Церквою, а отже, не може бути синтезу, оскільки клаптик нового матеріалу не можна пришити до світу, як до старого одягу, так само як не можна налити молоде вино у старі бурдюки. Усе ставлення Церкви до світу обмежується тим, що Церква в ньому перебуває. Це її перебування у світі – це час смутку: «Скорботу зазнаєте у світі» (Івана 16:33) і час ненависті до Церкви: «Якби ви були від світу, то своє світ любив би; а що ви не від світу, а Я вибрав вас від світу, тому світ ненавидить вас» (Івана 15:19). Але цей смуток, спричинений ненавистю світу, не може перемогти радість: «Це Я сказав вам, щоб радість Моя у вас перебувала, і щоб повна була ваша радість» (Івана 15:11). І смуток, і радість – це смуток і радість «останніх днів».
Присутність Церкви у світі полягає в Божому задумі, що випливає з самої природи Церкви: «Я вже не у світі, але вони у світі, а Я йду до вас» (Івана 17:11). Церква є початком нового еону, який присутній у світі. Ось чому відхід Церкви зі світу неможливий. Церква, яка присутня поза світом, перестала б бути Церквою. «Поле — це світ, добре насіння — це сини Царства, а кукіль — це сини лукавого» (Мт. 13:38). У світі живуть як «сини Царства», так і «сини лукавого», але Царство складається лише з синів Царства. До жнив Церква залишається у світі, щоб бути світлом для світу: «Ви — світло для світу. Місто, що на горі стоїть, не може сховатися. І світильника не запалюють, щоб поставити його під посудину, але на свічник, і він світить усім, хто в домі» (Мт. 5:14-15). Тут також, як і в більшості інших випадків, «ви» — це не сукупність окремих «я», а Церква, в якій ці «я» існують. Церква, яка залишила світ і зреклася його, була б світильником, поставленим під лілією. Немає іншого світла у світі, окрім «світла правдивого, що освітлює кожну людину, що приходить у світ» (Івана 1:9). Це світло, яким живе світ, яке ще остаточно не стало злим еоном. Поки не відбудеться розділення старого та нового еонів, світ залишається полем дії Церкви. Залишаючи світ, Церква зреклася б не лише своєї місії, а й любові Бога, який полюбив світ як Своє творіння, і ця любов Бога залишається у світі, доки Син не з'явиться у славі. Проблема прийняття чи неприйняття Церквою світу є хибною проблемою. Церква не може прийняти світ як свій, оскільки Церква не від світу, але вона також не може його відкинути, оскільки Церква перебуває в ньому та має особливу місію стосовно нього.
8. Положення Церкви у світі визначає ставлення її членів до неї. Віруючі у Христа є новим творінням. «Тому кожен, хто в Христі, той нове творіння; старе минуло, ось, нове стало все» (2 Кор. 5:17). Однак нова людина продовжує залишатися в старій людині. Вона перебуває у світі і не може залишити світ. Вона не може жити лише в Церкві, а мусить жити у світі та серед світу. Наполягаючи на відокремленні від світу, святий апостол Павло наголошує, що це відокремлення не означає залишення світу. «Я писав вам у посланні не спілкуватися з блудниками, а з блудниками світу цього зовсім не спілкуватися, … бо інакше вам мусили б вийти зі світу» (1 Кор. 5:9-10). З цих слів апостола зрозуміло, що думка про те, щоб залишити світ, здавалася йому неможливою. У цьому він був згоден з усією ранньою Церквою. «Не молюся, щоб Ти забрав їх зі світу, але щоб зберіг їх від лукавого» (Івана 17:15). Повне відокремлення від світу можливе лише під час пришестя Христа у славі, який «…перетворить наше унижене тіло, щоб воно стало подібним до славного тіла Його» (Фил. 3:21). Втеча зі світу в пустелю була абсолютно невідомою ранній Церкві, яка знала, що нове творіння, яким віруючі стали у Христі, перебуває у старій людині, і що це перебування, як і перебування Церкви у світі, полягає в Божому задумі. Християнські апологети наголошували, можливо, навіть більше, ніж потрібно, що християни перебувають у світі. Дозволю собі згадати відомі слова з Послання до Діогнета: «Християни не відокремлені від інших людей ні землею, ні мовою, ні характером. Вони ніде не мешкають у власних містах, не використовують жодної особливої мови, не ведуть особливо дивного життя… Але, мешкаючи в містах, як еллінських, так і варварських, як це траплялося з усіма, і дотримуючись місцевих звичаїв одягу та поведінки, як і в решті свого життя, вони дивним і справді дивним чином показують стан своєї держави. Вони мешкають у власній батьківщині, але як чужі. Вони беруть участь у всьому як громадяни, але страждають як чужі: кожна чужа батьківщина їхня, і кожна батьківщина чужа… Вони перебувають у плоті, але не живуть у плоті. Вони ходять по землі, але є громадянами на небесах». На початку IV століття жоден церковний письменник не зміг би повторити ці слова.
Християни живуть у світі, від якого вони звільнені. «Якщо ж Син вас визволить, то справді будете вільні» (Івана 8:36). Це була свобода від гріха – «… кожен, хто чинить гріх, той раб гріха» (Івана 8:34), свобода від світу, який лежить у злі. Ця свобода від світу через приналежність до Церкви зробила перших християн вільнішими у їхньому спілкуванні з язичниками, ніж юдеїв. Вона дозволяла можливість спілкування з ними; спілкування з тими, хто належить до світу, не повинно бути спілкуванням з гріхом. Звідси виникло цілком особливе становище християн щодо участі в житті, що їх оточує. Святий апостол Павло допускає можливість «користуватися» світом, але це користування має залишати християн вільними від світу. «Час залишився короткий… і ті, хто користується цим світом, нехай будуть такими, як ті, що не користуються ним, бо минає вигляд цього світу» (1 Кор. 7:29-31). Звичайно, це есхатологічна точка зору на користування світом, але треба пам’ятати, що для першого покоління християн жодна інша точка зору не була можливою. Святий апостол Павло не заперечує ні радощів, ні смутку, ні подружнього життя, але все це для нього не повинно бути метою в житті християн. Якби ми хотіли знайти якусь загальну формулу його ставлення до життя християн у світі, ми могли б висловити це так: для християн допустимо і навіть законно мати відносну участь у житті, що їх оточує, а служіння цьому світу недопустиме.
«Де ваш скарб, там буде й серце ваше» (Мт. 6:21). Для первісної християнської свідомості скарб, який християни прагнули здобути, лежав виключно у Христі. Там також лежало їхнє серце, а де серце, там любов. «Не любіть світу, ані того, що у світі: коли хто любить світ, у тому немає любові Отця» (1 Івана 2:15). Любов до світу означала б любов до гріха, в якому перебуває світ. Для християн об’єктом любові може бути лише Христос і Церква, яка в Христі, а не світ, який у злі. Одне виключає інше. Тому «…хіба ви не знаєте, що дружба зі світом — це ворожнеча з Богом? Хто ж хоче бути другом світові, той ворогом Богу» (Якова 4:4). Дружба зі світом — це дружба з лукавим, а отже, ворожнеча з Богом. Християни не можуть бути друзями з тим, про чиє визволення вони моляться: «визволіть нас від лукавого». Віддати своє серце цьому світу та любити його означає любити темряву більше за світло, протиставляти себе Христу та підтримувати владу того, кого Христос вигнав. У тому ж посланні, звідки взяті слова про нелюбов до світу, ми знаходимо гімн любові до брата. Немає сумніву, що брат означає, перш за все, члена Церкви, але, звичайно, не тільки це. «Хто каже, що він у світлі, а ненавидить брата свого, той у темряві перебуває. Хто любить брата свого, той у світлі перебуває, і немає в ньому спотикання. А хто ненавидить брата свого, той у темряві ходить і в темряві ходить, і не знає, куди йде, бо темрява засліпила йому очі» (1 Івана 2:9-11). Якщо любити світ означає бути в темряві, то саме це й означає ненависть до брата, який у світі. Любов – це дар, який дається в Церкві. Любов до людини має рятівне значення, коли вона спрямована на людину, а не на світ поза Церквою, який перебуває в темряві. Тільки Божа любов до світу може мати рятівне значення для світу, а любов людини до світу означає її повернення до цього світу, з якого вона була визволена Христом. Ось чому Божа любов до світу не включає любов людини до світу. Бог полюбив світ як Своє творіння, щоб спасти тих, хто вірить у Його Сина, і людина може любити світ лише в тому стані, в якому в ньому з'явився старий еон. Нелюбов до світу є нелюбов до зла, а любов до брата є боротьба зі злом у світі.
9. Космос у новозавітних писаннях означає, перш за все, людство, але, як і у Старому Завіті, поняття космосу включає також усе творіння. Гріхопадіння людства від Бога було поневоленням творіння. «Творіння (ἡ κτίσις) було підкорене марноті (ματαιότητι) не добровільно, але з волі Того, Хто його підкорив» (Рим. 8:20). Ми не можемо повністю встановити значення ματαιότητι, а також не можемо встановити, що мав на увазі святий апостол Павло, коли говорив про «підкорені» творіння. Однак цілком зрозуміло, що все творіння (ἡ κτίσις) розділило долю людського роду. Ось чому початок нового еону був початком їхнього визволення. Творіння, як і Церква, «з нетерпінням чекає слави синів Божих», щоб звільнитися з «рабства тління на славне визволення синів Божих» (Рим. 8:21). Ἡ κτίσις означає не лише природу, а й усе творіння Боже, включаючи ангельський світ. Визволення «створінь» та їхнє примирення, як і визволення людини, є новим творінням у Дусі. «І я побачив нове небо та нову землю, бо перше небо та перша земля минули» (Одкр. 21:1). Визволення «створінь» передбачається в Церкві, але у світі вони все ще залишаються поневоленими. Вони продовжують служити архонтам цього світу мимоволі. Накопичення зла в злому еоні відповідає ще більшому поневоленню створінь, що супроводжується певним звільненням «сил», які не примирені з Богом і тому є, якщо не злими за своєю природою, то принаймні не добрими для тих цілей, для яких їх використовує «архонт цього світу».
10. Есхатологічне сприйняття світу було цілком природним для ранньої Церкви. Перші християни жили під знаком швидкого пришестя Христа у славі, яке мало стати повним одкровенням нового еону та знищенням лукавого. Однак, не слід плутати есхатологічне сприйняття світу з есхатологічним напруженням. Есхатологічне сприйняття світу було церковним сприйняттям, а отже, єдиним законним. Зараз нам важко не стільки зрозуміти, скільки відчути це сприйняття світу. Разом з есхатологічним напруженням ми втратили й церковне ставлення до світу, оскільки забули або майже забули есхатологічну природу Церкви. Церква стає однією з реальностей «цього світу», навіть якщо вона є найвищою. Звичайно, Церква не може відмовитися від своїх есхатологічних очікувань, бо Церква, яка відмовиться від таких, перестане бути Церквою Божою у Христі. Річ у тім, що есхатологічні очікування перестали відігравати значну роль у її житті: вони були витіснені іншими сприйняттями світу, які відсунули їх на другий план.
Я хочу завершити свою презентацію, вказавши на початок цього процесу, який є найважливішим в історії християнської думки.
У II столітті, і особливо в III столітті, есхатологічна напруга зменшилася, але есхатологічне сприйняття світу загалом залишалося таким самим, як і в ранній Церкві. Християни прагнули покращити своє становище в Римському οἰκουμένη, але ніхто з них не уявляв, що сама Римська імперія може стати християнською. Коли Тертулліан запитав себе, що станеться, якщо римський Цезар стане християнином, його налякало його питання. Єдина відповідь, яку він зміг знайти, полягала в тому, що Цезар, який стане християнином, перестане бути Цезарем. Християнський розум не думав про «християнську імперію», оскільки така імперія була виключена з християнського сприйняття світу. Коли сталося те, чого боявся Тертулліан, і римський Цезар став християнином, не переставши бути Цезарем, думка церкви була здивована: вона не була готова до такої зміни свого становища у світі. Треба було жити і діяти, і не було часу переглядати попереднє ставлення до Римської імперії. Широкі та блискучі перспективи, що ніби відкривалися перед Церквою, породили зухвалу ілюзію, що царство Цезаря стало civitas christianorum. Як тільки сталося неможливе і Цезар схилив голову перед Христом, здавалося можливим побудувати місто Господнє на землі, у цьому світі. Це була найбільша духовна революція, яка перевернула все первісне церковне розуміння історії. Новий еон явив себе в цьому світі, але не у славі грядущого Христа, а у славі Цезаря, що перебуває на землі. Ідея міста Божого на землі неминуче призвела до втрати есхатологічного розуміння Церкви, а також есхатологічного сприйняття світу. З усіх висловів Христа найбільше забуті слова про те, що Його Царство не від світу цього. Християни більше за все намагалися забути застереження святого апостола Павла про те, що немає спілкування між праведністю і беззаконням, між світлом і темрявою – так само, як немає і не може бути згоди між Христом і Веліаром. Світ залишився таким, яким він був раніше, оскільки він не може бути іншим, як Церква, аж до одкровення слави Христової у світі, але ставлення до світу змінилося. Ми й донині задаємося питанням, чи Церква знайшла себе в державі, чи держава в Церкві, але безсумнівно, межі між ними стали непомітними. Один з візантійських імператорів стверджував: «Царям усе дозволено, оскільки на землі немає різниці між владою Божою та царем; царям усе дозволено, і вони можуть користуватися Божою поряд зі своєю власною, оскільки отримали свою царську гідність від Бога, і немає відстані між Богом та ними».[2]
Ця ідея зазнала краху, але ідея царства Христового «у цьому світі» та «над цим світом» залишилася в християнській свідомості. Сучасна думка намагається подолати дуалізм Церкви та світу, ніби есхатологічний дуалізм можна подолати, не відмовляючись від Церкви. Звідси спроби виправдати державу та право христологічним шляхом, ніби держава та право в цьому світі потребують виправдання. Знову ж таки, звідси виникають філософські спроби прийняти світ, ніби Церква колись приймала чи не приймала світ.
Оптимістичне сприйняття світу знайшло свій вираз в ідеї «Божого міста», але воно, своєю чергою, посилило песимістичне неприйняття світу. Виникло бажання покинути світ. Це був зворотний бік ідеї «Божого міста». Вона характеризується підвищеним усвідомленням і відчуттям того, що зло у світі непереможне і що світ не тільки лежить у злі, але й що сам світ є злом. Ідея про те, що світ є злом, була абсолютно чужою первісній церковній свідомості. Розуміння перших християн полягало в тому, що світ залишається творінням Божим, а не творінням деміурга. Однак існування чернецтва в християнській державі було свідченням того, що в глибинах церковної свідомості жило невдоволення усвідомленим градом Божим на землі.
Новозавітна свідомість протиставляла оптимістичному та песимістичному сприйняттю світу трагічне сприйняття світу, яке виключало як надмірний оптимізм, так і крайній песимізм. Церква опинилася у світі, в якому вона перебуватиме до явлення Христа у славі. Сповідуючи, що Ісус Христос є Господом, вона визнавала, що все вже належить їй. «Чи світ, чи життя, чи смерть, чи теперішнє, чи майбутнє, – усе ваше» (1 Кор. 3:22). В есхатологічному сприйнятті світу, в якому перебуває Церква, існує старий або злий еон, але з огляду на місію, яку вона отримала від Христа, це поле її діяльності. Доки не відбудеться остаточне розмежування старого та нового еонів, світ продовжує перебувати під знаком любові Бога, який послав Свого Сина у світ, щоб ті, хто вірить у Нього, не загинули, але мали життя вічне. Доброта та краса, які Бог спочатку створив при створенні світу, продовжують залишатися в ньому, хоча вони належать не Йому, а Церкві у Христі. У Церкві трагедія вирішена і вирішується тим фактом, що перемога вже здобута. «Це перемога, що перемогла світ, — віра наша» (1 Івана 5:4).
Примітки:
[1] Кол. 2:8: «Стережіться, брати, щоб ніхто не полонив вас філософією та марною обманою, згідно з людським переданням, згідно з стихіями світу цього, а не за Христом».
[2] Никита Хоніат – Історія правління Ісаака 3, 7.
Джерело російською мовою: Афанасьєв, Н. Церква Божа у Христі: збірник статей, Москва: Видавництво ПСТГУ, 2015, с. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
