Câu hỏi về sự thờ phượng biểu tượng dường như là hoàn toàn thực tế, vì tranh biểu tượng là một nghệ thuật ứng dụng trong nhà thờ. Nhưng trong Nhà thờ Chính thống, ông nhận được một sự dàn dựng thần học cực kỳ kỹ lưỡng, thực sự. Mối liên hệ sâu sắc giữa Chính thống giáo và việc tôn thờ biểu tượng là gì? Nơi mà chiều sâu của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời có thể diễn ra mà không có các biểu tượng, theo lời của Đấng Cứu Rỗi: “Đã đến lúc các ngươi sẽ thờ phượng Cha cả trên núi này cũng không ở Giê-ru-sa-lem” (Giăng 4:21). Nhưng biểu tượng mô tả cuộc sống trong thời đại sắp tới, cuộc sống trong Chúa Thánh Thần, cuộc sống trong Đấng Christ, cuộc sống với Cha Thiên Thượng. Đó là lý do tại sao Giáo hội tôn vinh biểu tượng của bà.
Iconoclasm (cuộc đấu tranh chống lại các hình tượng linh thiêng) đã đặt ra một câu hỏi lâu dài: việc phủ nhận các biểu tượng đã tồn tại từ lâu, nhưng vương triều Isaurian mới ở Byzantium đã biến nó thành một biểu ngữ trong chương trình nghị sự văn hóa và chính trị của mình.
Và trong thời kỳ khủng bố của hầm mộ đầu tiên, biểu tượng Kitô giáo ẩn giấu đã xuất hiện. Cả về điêu khắc và hình ảnh đều được mô tả một cách độc đáo về hình chữ thập tứ giác (đôi khi là chữ X), chim bồ câu, cá, con tàu - tất cả đều dễ hiểu đối với các biểu tượng Cơ đốc giáo, ngay cả những biểu tượng mượn từ thần thoại, chẳng hạn như Orpheus với đàn lia hoặc thiên tài có cánh, những người sau này đã trở thành hình ảnh tiêu biểu của các thiên thần . Thế kỷ thứ tư, thế kỷ của tự do, đã đưa vào các đền thờ Thiên chúa giáo như những đồ trang trí thường được chấp nhận trên tường, toàn bộ các bức tranh và minh họa trong Kinh thánh về các anh hùng Kitô giáo mới, các vị tử đạo và các nhà khổ hạnh. Từ biểu tượng tương đối bị bắt cóc trong nghệ thuật biểu tượng vào thế kỷ IV, chúng tôi dứt khoát chuyển sang các minh họa cụ thể về các việc làm trong Kinh thánh và Phúc âm cũng như mô tả những người trong lịch sử nhà thờ. Thánh John Chrysostom thông báo cho chúng ta về việc phân phối các hình ảnh - chân dung của Thánh Meletius thành Antioch. Blazh. Theodoret kể cho chúng ta nghe về những bức chân dung của Simeon the Pilgrim được bán ở Rome. Gregory of Nyssa đã rơi nước mắt trước bức ảnh về sự hy sinh của Isaac.
Eusebius của Caesarea đã phản ứng tiêu cực với mong muốn của em gái của Hoàng đế Constantius để có một biểu tượng của Chúa Kitô. Thiên tính không thể nghĩ bàn, «nhưng chúng ta được dạy rằng xác thịt của Ngài cũng tan biến trong vinh quang của Thần chủ, và phàm nhân bị nuốt chửng bởi sự sống… Vậy, ai có thể miêu tả qua những màu sắc chết chóc và vô hồn, những tia sáng chói lọi và rạng rỡ ánh sáng của vinh quang và phẩm giá của Ngài? »
Ở phương Tây, ở Tây Ban Nha, tại Hội đồng Elvira (nay là thành phố Grenada) (khoảng năm 300), một sắc lệnh đã được thông qua chống lại việc vẽ tranh tường trong nhà thờ. Quy tắc 36: “Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur.” Sắc lệnh này là một cuộc chiến trực tiếp chống lại chủ nghĩa bài trừ thánh tượng sai lầm, tức là. với những thái độ cực đoan ngoại đạo trong giới Kitô giáo mà các nghị phụ của công đồng sợ hãi. Do đó, ngay từ đầu đã có một cuộc đấu tranh kỷ luật thuần túy nội bộ và giáo hội chống lại chủ nghĩa bài trừ thánh tượng.
Chủ nghĩa độc tôn, với khuynh hướng duy linh làm giảm bản chất con người trong Đấng Christ, ban đầu là một trào lưu biểu tượng. Ngay cả trong triều đại của Zeno ở kr. Vào thế kỷ thứ 5, giám mục người Syria Monophysite của Hierapolis (Mabuga) Philoxenus (Xenaia) muốn bãi bỏ các biểu tượng trong giáo phận của mình. Severus của Antioch cũng phủ nhận các biểu tượng của Chúa Giêsu Kitô, các thiên thần và các hình ảnh của Chúa Thánh Thần dưới hình dạng một con chim bồ câu.
Ở phương Tây, ở Marseilles, năm 598, Giám mục Seren đã dỡ bỏ các bức tường của các nhà thờ và ném đi các biểu tượng, theo quan sát của ông, được đàn chiên của ông tôn kính một cách mê tín. Giáo hoàng Gregory Đại đế đã viết thư cho Seren, ca ngợi anh ta vì sự siêng năng, thiếu cẩn trọng, nhưng lên án anh ta vì đã phá hủy các biểu tượng phục vụ dân thường thay vì sách. Giáo hoàng yêu cầu Seren khôi phục các biểu tượng và giải thích cho đàn chiên cả hành động của mình cũng như cách thức và ý nghĩa thực sự của việc tôn kính các biểu tượng.
Nổi lên từ thế kỷ thứ 7 Hồi giáo với thái độ thù địch đối với tất cả các loại hình ảnh (đẹp như tranh vẽ và điêu khắc) về khuôn mặt con người và siêu nhân (những bức tranh phi cá nhân về thế giới và động vật không bị phủ nhận) đã làm dấy lên những nghi ngờ về tính hợp pháp của các biểu tượng; không phải ở khắp mọi nơi, nhưng ở các khu vực lân cận người Ả Rập: Tiểu Á, Armenia. Ở đó, ở trung tâm của Tiểu Á, đã tồn tại những dị giáo cổ xưa chống nhà thờ: Chủ nghĩa Montan, Chủ nghĩa Marcion, Chủ nghĩa Paulician – phản văn hóa và phản biểu tượng theo tinh thần học thuyết của họ. Đối với họ, Hồi giáo dễ hiểu hơn và trông giống như một Cơ đốc giáo hoàn hảo hơn, “tinh thần hơn”. Trong bầu không khí như vậy, các hoàng đế, đẩy lùi sự tấn công hàng thế kỷ của Hồi giáo cuồng tín, không thể không bị cám dỗ để loại bỏ trở ngại không cần thiết đối với một khu phố hòa bình với tôn giáo của Muhammad. Không phải vô ích mà những người bảo vệ các biểu tượng được gọi là hoàng đế-iconoclasts “σαρακηνοφρονοι – nhà hiền triết Saracen.” (AV Kartashev, Hội đồng Đại kết / Hội đồng Đại kết VII 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
Các hoàng đế biểu tượng đã chiến đấu với sự nhiệt tình tiêu cực với các tu viện và nhà sư không kém gì các biểu tượng, rao giảng về sự thế tục hóa không chỉ của các điền trang mà còn của đời sống xã hội trong tất cả các lĩnh vực văn hóa và văn học. Lấy cảm hứng từ những lợi ích của nhà nước thế tục, các hoàng đế đã bị lôi cuốn vào tinh thần “thế tục” mới vào thời đó.
Quy tắc biểu tượng là một tập hợp các quy tắc và chuẩn mực quy định việc viết các biểu tượng. Về cơ bản, nó chứa đựng một khái niệm về hình ảnh và biểu tượng và sửa chữa những đặc điểm đó của hình ảnh biểu tượng để ngăn cách thế giới thần thánh, thượng giới khỏi thế giới trần gian (hạ giới).
Quy điển về biểu tượng được thực hiện trong cái gọi là erminia (từ giải thích, hướng dẫn, mô tả bằng tiếng Hy Lạp) hoặc trong các bản gốc tiếng Nga. Chúng bao gồm một số phần:
bản gốc khuôn mặt - đây là những bản vẽ (phác thảo) trong đó thành phần chính của biểu tượng được cố định, với các đặc điểm màu sắc tương ứng; bản gốc diễn giải - mô tả bằng lời về các loại biểu tượng và cách các vị thánh khác nhau được vẽ.
Khi Chính thống giáo trở thành tôn giáo chính thức, các linh mục và nhà thần học Byzantine dần dần thiết lập các quy tắc cho việc tôn kính các biểu tượng, trong đó giải thích chi tiết cách đối xử với chúng, những gì có thể và không nên được mô tả.
Các sắc lệnh của Hội đồng đại kết thứ bảy chống lại Iconoclasts có thể được coi là nguyên mẫu của bản gốc biểu tượng. Iconoclasts phản đối việc tôn kính các biểu tượng. Họ coi những hình tượng thiêng liêng là thần tượng, và sự thờ phượng của họ là thờ hình tượng, dựa vào các điều răn của Cựu Ước và thực tế là bản chất thần thánh là không thể nghĩ bàn. Khả năng giải thích như vậy nảy sinh, bởi vì không có quy tắc thống nhất cho việc đối xử với các biểu tượng, và trong quần chúng, chúng được bao quanh bởi sự thờ cúng mê tín dị đoan. Ví dụ, họ đã thêm một số sơn vào biểu tượng trong rượu để hiệp thông và những thứ khác. Điều này đặt ra nhu cầu về một giáo huấn hoàn chỉnh của Giáo hội về biểu tượng.
Các Thánh Giáo Phụ của Công Đồng Đại Kết Thứ Bảy đã thu thập kinh nghiệm của giáo hội từ những lần đầu tiên và xây dựng tín điều về sự thờ phượng biểu tượng cho mọi thời đại và các dân tộc tuyên xưng đức tin Chính Thống. ngang hàng với Ngài. Tín điều tôn thờ biểu tượng nhấn mạnh rằng sự tôn kính và thờ phượng biểu tượng không đề cập đến chất liệu, không phải gỗ và nước sơn, mà là những gì được mô tả trên đó, do đó nó không có tính cách của việc thờ ngẫu tượng.
Người ta giải thích rằng sự thờ phượng biểu tượng có thể thực hiện được là do sự nhập thể của Chúa Giê Su Ky Tô trong hình hài con người. Trong chừng mực mà chính Ngài đã hiện ra với nhân loại, thì sự miêu tả của Ngài cũng có thể xảy ra.
Một bằng chứng quan trọng là hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi không được sản xuất - dấu ấn của khuôn mặt của Ngài trên khăn (khăn trải bàn), vì vậy người họa sĩ biểu tượng đầu tiên đã trở thành chính Chúa Giê Su Ky Tô.
Các Giáo Phụ đã nhấn mạnh tầm quan trọng của hình ảnh như một nhận thức và ảnh hưởng đối với con người. Ngoài ra, đối với những người mù chữ, các biểu tượng được coi là Phúc âm. Các thầy tu được giao nhiệm vụ giải thích cho bầy chiên về cách thức thực sự của các biểu tượng thờ phượng.
Các sắc lệnh cũng nói rằng trong tương lai, để ngăn chặn nhận thức không chính xác về các biểu tượng, các thánh tổ của Giáo hội sẽ soạn thành phần của các biểu tượng, và các nghệ sĩ sẽ thực hiện phần kỹ thuật. Theo nghĩa này, vai trò của các thánh tổ sau đó đã được đóng bởi nguyên tác hay erminia mang tính biểu tượng.
Những bức tường trắng tốt hơn những bức tranh tường xấu xí. Đâu phải là biểu tượng để tiết lộ Chúa của con người trong thế kỷ 21? - Những gì Tin Mừng truyền đạt qua lời nói, thì biểu tượng phải diễn tả qua hình ảnh!
Bản chất của biểu tượng được gọi là đại diện cho cái vĩnh hằng, đó là lý do tại sao nó rất ổn định và không thay đổi. Nó không cần phản ánh những gì thuộc về thời trang hiện tại, chẳng hạn như kiến trúc, quần áo, trang điểm - tất cả những gì mà thánh tông đồ gọi là “hình ảnh chuyển tiếp của thời đại này” (1Cr 7:31). Theo nghĩa lý tưởng, biểu tượng được gọi là để phản ánh sự gặp gỡ và thống nhất giữa con người và Chúa. Trong tất cả sự viên mãn của nó, sự kết hợp này sẽ chỉ được hiển thị cho chúng ta trong cuộc sống của thời đại tiếp theo, và ngày nay và bây giờ chúng ta thấy “như thể qua một tấm kính mờ, đang soi sáng” (1 Cô 13:12), nhưng chúng ta vẫn nhìn. vào cõi vĩnh hằng. Do đó, ngôn ngữ của các biểu tượng phải phản ánh sự kết hợp giữa vật chất và vĩnh cửu, sự kết hợp giữa con người và Đức Chúa Trời vĩnh cửu. Bởi vì điều này, rất nhiều tính năng trong biểu tượng vẫn không thay đổi. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói rất nhiều về sự biến đổi của các phong cách vẽ biểu tượng ở các thời đại và quốc gia khác nhau. Phong cách thời đại đặc trưng cho bộ mặt của thời điểm này hay thời điểm khác và thay đổi một cách tự nhiên khi đặc điểm của thời gian thay đổi. Chúng ta không cần phải tìm kiếm phong cách của thời đại chúng ta trên con đường của bất kỳ tác phẩm đặc biệt nào, nó đến một cách hữu cơ, tự nhiên là cần thiết. Việc tìm kiếm chính yếu phải là tìm hình ảnh con người kết hợp với Thiên Chúa.
Nhiệm vụ của nghệ thuật giáo hội hiện đại là tái cảm nhận sự cân bằng mà cha ông của các công đồng cổ đại đã thiết lập một cách khôn ngoan. Một mặt không sa vào chủ nghĩa tự nhiên, hão huyền, cảm tính, khi tình cảm chi phối thì thắng lợi. Nhưng ngay cả khi nó không rơi vào một dấu hiệu khô khan, được xây dựng trên thực tế rằng một số người đã đồng ý về một ý nghĩa nào đó của hình ảnh này hoặc hình ảnh kia. Ví dụ, hiểu rằng một chữ thập đỏ trong một vòng tròn màu đỏ có nghĩa là một lệnh cấm đậu xe chỉ có ý nghĩa khi một người đã nghiên cứu các biển báo hiệu đường bộ. Có những “dấu hiệu giao tiếp bằng hình ảnh” được chấp nhận chung - con đường, đồ vật trực quan, nhưng cũng có những dấu hiệu mà đối với người mới bắt đầu không thể hiểu được… Biểu tượng không phải như vậy, nó khác xa bí truyền, đó là Khải Huyền.
Sự dư thừa ở bên ngoài là dấu hiệu của sự khiếm khuyết / nghèo nàn về tinh thần. Laconism luôn cao hơn, đẹp hơn và hoàn hảo hơn. Thông qua chủ nghĩa khổ hạnh và chủ nghĩa lạc quan, có thể đạt được những kết quả lớn hơn cho tâm hồn con người. Ngày nay chúng ta thường thiếu chủ nghĩa khổ hạnh thực sự và chủ nghĩa lạc quan thực sự. Đôi khi chúng ta vượt ra ngoài chín xứ mà quên mất rằng Mẹ Thiên Chúa luôn thấy và nghe khắp mọi nơi. Mỗi biểu tượng đều kỳ diệu theo cách riêng của nó. Đức tin của chúng ta dạy chúng ta rằng Chúa và Mẹ Thiên Chúa, và mỗi vị thánh của chúng ta, đều nghe thấy địa chỉ của chúng ta với họ. Nếu chúng ta chân thành và hướng về họ bằng một trái tim trong sáng, chúng ta sẽ luôn nhận được câu trả lời. Đôi khi thật bất ngờ, đôi khi chúng ta khó chấp nhận, nhưng câu trả lời này không chỉ được đưa ra ở Jerusalem, không chỉ ở Tu viện Rila.
Chính thống có thể chiến thắng không phải khi nó giải phẫu những người phạm tội, những người không biết Chúa Giê-su Christ, mà là khi bản thân chúng ta, kể cả qua Kinh điển vĩ đại của Anrê đáng kính ở Crete, nhớ đến vực thẳm ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời. Và, khi ghi nhớ điều này, chúng ta bắt đầu với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để vượt qua vực thẳm này, “phục hồi” hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính chúng ta. Ở đây, chúng ta không phải tự hỏi mình về phong cách, mà là hình ảnh của Đức Chúa Trời, thứ cần được phản chiếu trong mỗi chúng ta. Và nếu quá trình này diễn ra trong sâu thẳm trái tim con người, thì bằng cách này hay cách khác, nó được phản ánh: bởi những người vẽ biểu tượng - trên những tấm bảng, bởi những người cha người mẹ - trong sự nuôi dạy con cái của họ, bởi tất cả mọi người. - trong công việc của mình; nếu nó bắt đầu thể hiện trong sự biến đổi của mỗi cá nhân con người, xã hội - thì chỉ có Chính thống mới chiến thắng.
