Tác giả: Fr. Vasily Zenkovsky
Như một ví dụ về cách nhân học Chính thống giáo khác với các hệ phái phương Tây, các thái độ khác nhau đối với ngôn ngữ mẹ đẻ ở các hệ phái khác nhau có thể phục vụ chúng ta. Sự bình đẳng về ngôn ngữ đã được thiết lập trong thế giới Công giáo La Mã, nhờ đó mà ngôn ngữ đã tự nằm ngoài hành động của Giáo hội. Một thái độ như vậy đối với ngôn ngữ, biến nó thành một hiện tượng tự nhiên đơn thuần, không có chỗ cho thánh địa, ngăn cách Giáo hội khỏi lực lượng cơ bản liên kết với sự phát triển của tinh thần con người.
Chúng tôi tìm thấy điều gì đó khác trong Đạo Tin lành, nơi ngôn ngữ mẹ đẻ được cung cấp đầy đủ không gian, nơi không có giới hạn để thực hiện các dịch vụ bằng ngôn ngữ của họ, nhưng theo quan điểm chung của Đạo Tin lành, ngôn ngữ được nhìn nhận đơn giản như một hiện tượng “tự nhiên”, trong trường hợp không có bất kỳ ý tưởng nào để thánh hóa ngôn ngữ.
Đối với chúng tôi, những người theo đạo Chính thống, có một niềm tin rằng với sự tận hiến của ngôn ngữ trong Giáo hội thì sẽ có sự thâm nhập sâu vào linh hồn của giáo hội. Thực tế là ở nước ta, các buổi lễ của nhà thờ được tiến hành bằng ngôn ngữ mẹ đẻ là mối liên hệ chặt chẽ nhất giữa phạm vi tôn giáo với quốc gia.
Ở đây chúng ta chỉ có một ví dụ về mối quan hệ giữa Giáo hội và các lực lượng tự nhiên của linh hồn trong các hệ phái khác nhau; chủ đề chính là câu hỏi làm thế nào các thánh tổ phụ hiểu được bản chất con người. Tín điều của Công đồng Chalcedon nên được coi là cơ sở cho việc xây dựng nhân học Chính thống. Theo sự dạy dỗ của hội đồng này, có hai bản tính trong Chúa Giê Su Ky Tô - trong sự hợp nhất của con người Ngài - có hai bản tính (thần thánh và con người). Điều quan trọng trong giáo huấn này theo quan điểm xây dựng nhân học là ở đây đưa ra sự khác biệt giữa bản chất của con người và con người trong con người, bởi vì trong Chúa, cùng một con người có cả hai bản tính. Và vì theo lời dạy của Công Đồng Chalcedon, Chúa Giê Su Ky Tô là Đức Chúa Trời thật và là Con Người thật, nên chúng ta có thể nói rằng mầu nhiệm về con người chỉ được bày tỏ trong Đấng Christ.
Điều này có nghĩa là việc xây dựng nhân học phải dựa trên sự phân biệt cơ bản giữa tự nhiên và nhân cách, vốn là cơ sở của tín điều Chalcedon, ngoài ra, trong Giáo hội, chúng ta có nhiều dữ liệu khác để xây dựng nhân học Chính thống, Điều quan trọng nhất trong số đó có lẽ là những gì Chính thống giáo chúng ta cảm thấy khi chúng ta cử hành Lễ Phục sinh. Trong các buổi lễ Phục sinh, chúng ta cảm thấy niềm vui cho con người hơn bao giờ hết; Kinh nghiệm Phục sinh cho chúng ta niềm tin vào con người. Và đây là một tiết lộ thực sự cho con người khiến chúng ta say mê. Và điều quan trọng là điều này mang lại cho chúng ta không chỉ niềm vui cho con người, mà còn là niềm tin vào con người, niềm tin vào hình ảnh thần thánh này, hình ảnh được khóa chặt trong con người và không thể bị phá bỏ trong bất kỳ hoàn cảnh nào.
Có thể nói một cách an toàn rằng có lẽ đặc điểm quan trọng nhất trong nhân chủng học của chúng ta là niềm tin vào con người. Không có tội lỗi nào có thể xóa bỏ hình ảnh này khỏi con người, phá hủy người anh em của chúng ta trong đó.
Giáo lý về hình ảnh của Thiên Chúa trong con người, hành động của hình ảnh này trong con người, là cơ sở của nhân học chúng ta - điều chính yếu ở con người là liên quan đến những bức xạ ánh sáng của Thiên Chúa, tạo ra khả năng có đời sống tâm linh trong con người, nhờ đó. trong con người đi vào cuộc sống nội tâm.
Người đàn ông “bên trong” mà Thánh Tông đồ nói. Peter, [1] là nguồn gốc của sự trưởng thành của anh ấy. Đó là cốt lõi trong anh ta mà từ đó ánh sáng của Chúa tràn ra. Vì vậy, việc dạy dỗ của người Tin lành rằng hình ảnh của Thiên Chúa trong con người dường như đã bị xóa bỏ, biến mất, là điều không thể chấp nhận được đối với chúng tôi. Giáo lý Công giáo La Mã về hình ảnh Thiên Chúa trong con người gần gũi hơn với chúng ta, nhưng cũng không trùng khớp với chúng ta. Sự khác biệt giữa chúng ta và những người Công giáo La mã là ở họ, hình ảnh của Đức Chúa Trời được coi là một nguyên tắc “bất toàn” trong con người. Điều này đặc biệt rõ ràng trong học thuyết về “sự công bình ban đầu” (justitia originalis) của những người đầu tiên trên địa đàng trước khi sụp đổ.
Thần học Công giáo La Mã dạy rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời không đủ để con người phát triển bình thường, nên “ân sủng bổ sung” - gratia superaddita - cũng cần thiết.
Không đi sâu vào việc phê bình học thuyết này, chúng ta phải chỉ ra rằng chúng ta, những người Chính thống giáo, nhìn tình trạng nguyên thủy của con người trong thiên đường theo cách khác và suy nghĩ khác về sự cứu rỗi của con người - như sự phục hồi của con người được tạo ra đầu tiên. Nhận biết toàn bộ quyền năng của hình ảnh Thiên Chúa nơi con người, chúng ta nhận ra rằng có một ống dẫn ánh sáng của Thiên Chúa trong chúng ta - từ ánh sáng này của Thiên Chúa, chiếu sáng trong chúng ta qua hình ảnh Thiên Chúa, nuôi dưỡng toàn bộ đời sống nội tâm của con người.
Tuy nhiên, cũng có thể hiểu rằng hình ảnh Chúa - với tư cách là người dẫn ánh sáng của Chúa trong tâm hồn con người - cũng mở ra khả năng đưa linh hồn đến gần Chúa hơn, khả năng giác ngộ tâm linh và nhận thức ngay lập tức về thế giới cao hơn.
Do đó học thuyết Chính thống giáo về mối quan hệ giữa đời sống nội tâm ở con người và đời sống khổ hạnh trong con người. Toàn bộ ý nghĩa của cách hiểu Chính thống giáo về chủ nghĩa khổ hạnh nằm ở chỗ áp chế mọi thứ loại bỏ giác ngộ tâm linh để thống trị vật chất gợi cảm trong tâm hồn. Đây là ý nghĩa của điều mà Đức Cha Seraphim đã nói, rằng nhiệm vụ của cuộc đời chúng ta là thu nhận Chúa Thánh Thần. [2] Hoạt động của Chúa Thánh Thần diễn ra trong tâm hồn con người một cách chính xác qua hình ảnh của Thiên Chúa. Mặt khác, giáo huấn của các Thánh Giáo phụ về thần thánh hóa - như một lý tưởng - là hình ảnh của Thiên Chúa không nên bị che khuất bởi những chuyển động “thấp hơn” của linh hồn, nhưng hình ảnh của Thiên Chúa và những hiểu biết thuộc linh phải dẫn dắt con người đi lên. Đây là ý nghĩa của lời cầu nguyện của Chúa Giê-su cho sự trưởng thành thuộc linh của con người. Nhưng cái ác này ở con người là gì? Trước hết, ở đây chúng ta không thể đồng ý với học thuyết của Công giáo La Mã rằng “đất nước động vật” (“animalische Seite”), bằng cách hạn chế sức mạnh tâm linh của con người, là nguồn gốc của tội lỗi và là ống dẫn của tội ác. Cả thân xác (mà Thánh Phao-lô nói với chúng ta là đền thờ của Chúa Thánh Thần) và tình dục đều không phải là nguồn gốc của tội lỗi.
Theo bản chất của nó, cái ác là tâm linh. Người ta thậm chí có thể nói (mặc dù khó có thể chấp nhận ngay lập tức) về khả năng tồn tại của tâm linh “bóng tối” - bởi vì các linh hồn ma quỷ vẫn là những linh hồn. Bản chất thiêng liêng của sự dữ có nghĩa là nơi con người, ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời, còn có một trung tâm thứ hai: tội nguyên tổ.
Bây giờ có thể hiểu tại sao trong con người nguyên tội có liên hệ với bản chất của anh ta chứ không phải với nhân cách của anh ta. Trong con người mình, con người tự do, nhưng bản chất anh ta hẹp hòi - anh ta mang tội nguyên tổ và toàn bộ quá trình phát triển tâm linh là bóng tối trong con người - như một tội lỗi - bị anh ta từ chối. [4] Để hiểu đầy đủ điều này, chúng ta cần làm rõ thêm một điều nữa - rằng về bản chất, về tổng thể, con người hình thành một loại thống nhất, tức là chúng ta phải nói đến sự hợp nhất của nhân loại (trong A-đam, “tất cả đều có tội”. ). Thánh Paul [5]) nói. Đây là học thuyết về tính công giáo của con người, về bản chất công giáo của con người. Điều mà Đấng Cứu Rỗi đã chữa lành bằng hành động cứu chuộc của Ngài là bản chất của con người, nhưng mỗi người phải tự học hỏi sức mạnh cứu rỗi của hành động của Đấng Christ.
Đây là phần kết của công việc của mỗi người - để kết nối con người của mình với con người của Đấng Christ. Điều này không làm mất đi tình yêu thương lẫn nhau của chúng ta, nhưng cá nhân mỗi người phải (đặc biệt là trong sự ăn năn và trở lại với Thiên Chúa) đồng hóa - thông qua Giáo hội - những gì Thiên Chúa đã ban cho chúng ta.
Do đó, trong sự phân biệt giữa bản chất và nhân cách, được thiết lập tại Công đồng Chalcedon, chìa khóa để hiểu được bí ẩn của con người đã được đưa ra. Thực tế là chúng ta tìm thấy sự cứu rỗi chỉ trong Giáo hội có vẻ như là một nghịch lý. Tuy nhiên, con người chỉ thấy mình trong Hội Thánh và chỉ trong mình, người ấy mới có thể đồng hóa những gì Chúa đã ban cho thiên nhiên của chúng ta qua kỳ công cứu chuộc. Đó là lý do tại sao chúng ta có thể phát triển bản chất con người - theo nghĩa chiều sâu của nó - chỉ trong Giáo hội. Không có nó, bản chất con người không thể được giải phóng khỏi sự sa ngã. Đó là lý do tại sao chúng ta phân biệt tâm trí nhà thờ với tâm trí cá nhân, bởi vì tâm trí cá nhân có thể phạm sai lầm và chỉ trong sự giúp đỡ ân cần của Giáo hội, nó mới nhận được sức mạnh cần thiết cho chính mình. Học thuyết về lý trí giáo hội này làm nền tảng cho toàn bộ học thuyết của Chính thống giáo (nhận thức luận của nó). Do đó, giáo lý của các công đồng, là nguồn gốc của Chân lý nhờ tác động của Chúa Thánh Thần. Nếu không có tác động của Chúa Thánh Thần, các công đồng, ngay cả khi chúng hoàn hảo về mặt giáo luật, cũng không phải là nguồn của Chân lý. Tuy nhiên, những gì đã nói về lý trí cũng áp dụng cho tự do - như một chức năng của Giáo hội. Tự do được trao cho Giáo hội, không phải cho cá nhân - theo đúng nghĩa của từ này, chúng ta chỉ tự do trong Giáo hội. Và điều này làm sáng tỏ sự hiểu biết của chúng ta về tự do như một món quà của Giáo hội, về thực tế là chúng ta chỉ có thể thực hiện tự do trong Giáo hội, và bên ngoài nó, chúng ta không thể làm chủ hoàn toàn món quà của tự do. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho lương tâm. Lương tâm của mỗi cá nhân có thể liên tục mắc lỗi. (Điều này được thể hiện rất rõ qua một trong những lời cầu nguyện bí mật trong Phụng vụ, nơi linh mục cầu nguyện Chúa giải thoát anh ta khỏi “lương tâm ranh mãnh”. [6]) Điều này có nghĩa là lương tâm cá nhân không phải lúc nào cũng là một ống dẫn của sự công chính, nhưng quyền năng của nó chỉ được thực hiện trong lương tâm của Giáo Hội.
Theo cách hiểu của Chính thống giáo, con người chỉ được tiết lộ trong Giáo hội. Mối liên hệ giữa con người với Giáo hội là điều cốt yếu nhất trong sự hiểu biết của chúng ta về con người, và có lẽ giờ đây chúng ta càng hiểu rõ hơn tại sao bản chất của con người lại được bộc lộ một cách sống động trong các kinh nghiệm Vượt qua. Trong kinh nghiệm Vượt qua, cá nhân quên đi bản thân mình - ở đó chúng ta thuộc về Giáo hội nhiều hơn là về chính mình. Tất nhiên, có rất nhiều điều trong thái độ của cá nhân đối với Giáo hội là bí ẩn, và đó là điều không được quên. Chẳng hạn, sự thân mật bề ngoài đơn thuần với Giáo hội không có nghĩa là chúng ta “náo loạn”. Điều ngược lại cũng có thể xảy ra: một người bên ngoài liên kết với Giáo hội một cách yếu ớt thì bên trong liên kết với Giáo hội nhiều hơn những người bên ngoài gần gũi hơn với Giáo hội. Bản thân Giáo hội là một cơ thể Thiên Chúa - con người, có một mặt con người trong đó, cũng có một mặt thần linh, mà không hợp nhất, vẫn không thể tách rời. Nhờ sống trong Giáo hội, con người được làm giàu nhờ các quyền năng của mình, nhờ các Bí tích Thánh và tất cả những gì Giáo hội có là Nhiệm thể Chúa Kitô.
Đây chính là sự tan vỡ của trái tim bên trong con người - theo như lời của Thánh Tông đồ Phao-lô.
[1] Xem: 1 Pet. 3: 4.
[2] Tác giả đề cập đến những lời nổi tiếng sau đây của Linh mục Seraphim thành Sarov: “Mục đích của cuộc đời chúng ta là nhận được Chúa Thánh Thần. Phương tiện chính để nhận được Chúa Thánh Thần là cầu nguyện.
[3] Xem: 1 Cor. 6:19.
[4] Về chủ đề vĩ đại và cuộc tranh luận về sự hiểu biết tội lỗi của tổ tiên trong thần học Chính thống, hãy xem tác phẩm nổi tiếng của Prot. John Sava Romanidis.
[5] Xem: Rome. 5:12.
[6] Từ lời cầu nguyện bí mật thứ ba của linh mục từ trình tự của Phụng vụ Tín hữu.
Nguồn: Zenkovsky, V. “Cơ bản của Nhân học Chính thống” - Trong: Vestnykh RSHD, 4, 1949, trang 11-16; bằng cách ghi lại một bài giảng của Giáo sư Prot. Vasily Zenkovsky.
