Cha Alexander Men
Cơ đốc giáo là một thách thức đối với nhiều hệ thống triết học và tôn giáo. Nhưng đồng thời, nó đáp ứng nhu cầu của hầu hết họ. Và điều mạnh nhất trong tâm linh Kitô giáo không phải là sự phủ định, mà là sự khẳng định, tính toàn diện và đầy đủ.
Nếu Phật giáo thấm nhuần niềm khát khao thiết tha mong giải thoát khỏi cái ác, khát khao được cứu rỗi; Nếu Đức Phật tuyên bố rằng, giống như muối trong biển cả, lời dạy về nghiệp của Ngài đã thấm nhuần ý tưởng cứu rỗi, thì khát khao cứu rỗi và lời hứa cứu rỗi này vốn có trong Cơ đốc giáo.
Nếu trong Hồi giáo, chúng ta tìm thấy sự tôn sùng tuyệt đối của con người đối với Thiên Chúa, Đấng là đấng tối cao của vũ trụ và số phận của con người, thì ở Cơ đốc giáo, chúng ta cũng tìm thấy điều tương tự.
Nếu trong thế giới quan của người Trung Quốc, bầu trời - Qian - đại diện cho sự chỉ dẫn cho con người trong những điều của cuộc sống, ngay cả trong những điều nhỏ nhặt nhất và không quan trọng, theo các sắc thái khác nhau của truyền thống, thì điều này lại có trong Cơ đốc giáo.
Nếu Bà La Môn giáo, Ấn Độ giáo hiện đại, tiết lộ cho chúng ta những biểu hiện đa dạng của Thần thánh, thì Cơ đốc giáo cũng vậy.
Cuối cùng, nếu thuyết phiếm thần khẳng định rằng Đức Chúa Trời ở trong mọi sự, rằng Ngài, giống như một quyền năng bí ẩn nào đó, tràn ngập mọi nguyên tử của vũ trụ, thì Cơ đốc giáo cũng đồng ý với điều này, mặc dù nó không giới hạn sự hiểu biết của mình về ảnh hưởng của Đức Chúa Trời đối với sự toàn năng phiếm thần này.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ nhầm lẫn nếu chúng ta coi Cơ đốc giáo là một loại chủ nghĩa chiết trung nào đó, nó đã thu thập một cách thuần túy và đơn giản những yếu tố của những niềm tin trước đây. Nó cho thấy sức mạnh khổng lồ của một cái gì đó mới. Và sự mới mẻ này không quá nhiều trong việc giảng dạy cũng như sự thâm nhập của một đời sống khác vào cuộc sống không thể sống được của chúng ta.
Những người thầy vĩ đại của nhân loại - tác giả của “Upanishad”, Lao-tzu, Khổng Tử, Đức Phật, Muhammad, Socrates, Plato và những người khác - đã coi sự thật là một đỉnh núi mà họ đã leo lên bằng nỗ lực rất lớn. Và hoàn toàn đúng như vậy. Vì sự thật không phải là điều dễ dàng đạt được; Nó thực sự trông giống như một ngọn núi cao, mà chúng tôi leo lên, thở dốc, bám vào các gờ đá, thường nhìn lại quá khứ, cảm thấy con đường khó khăn phía trước. Tôi sẽ không bao giờ quên những lời chân thật được nói bởi người leo núi Himalaya bình thường, người Sherpa mang quốc tịch, Tensing, người đã leo lên Everest cùng với người Anh Hillary. Ông nói rằng những ngọn núi nên được tiếp cận với sự tôn kính. Theo cách tương tự - và với Chúa. Thật vậy, những ngọn núi đòi hỏi một khung tâm trí đặc biệt để có thể nhìn thấu được sự hùng vĩ và vẻ đẹp của chúng. Sự thật bị che giấu đối với những người đặt chân đến nó mà không tôn kính, không sẵn sàng gây áp lực, bất chấp nguy hiểm và cạm bẫy. Leo núi - đây là lịch sử của nhân loại.
Bạn sẽ dễ dàng phản đối tôi: có bao nhiêu bậc thang dẫn xuống? Vâng, tất nhiên, thoạt nhìn, các bậc thang dẫn xuống nhiều hơn. Những người đã sa ngã và xuống vực sâu còn nhiều hơn. Nhưng điều quan trọng hơn đối với chúng tôi là con người vẫn leo lên những đỉnh núi cao chọc trời này. Và với điều này, con người thật tuyệt vời - với khả năng leo lên nơi, theo cách nói của Pushkin, anh ta đang ở “vùng lân cận với Chúa” - trong những ngọn núi của sự chiêm nghiệm về tinh thần và tâm hồn.
Một người có hai quê hương, hai quê cha đất tổ. Một - đây là đất của chúng tôi. Và điểm đó trên trái đất nơi bạn sinh ra và lớn lên. Và quê cha đất tổ thứ hai là thế giới ẩn giấu của linh hồn, không thể nhìn thấy bằng mắt và không thể nhìn thấy bằng tai, nhưng chúng ta thuộc về bản chất. Chúng ta là trẻ em của trái đất và đồng thời là khách của thế giới này. Trong việc theo đuổi tôn giáo của mình, con người nhận ra vô hạn bản chất cao cả của mình hơn là khi anh ta chiến đấu, cày, gieo, xây dựng. Và mối xây dựng và phải chiến đấu theo cách riêng của chúng - không thực sự khốc liệt như con người. Và kiến gieo, có loài như vậy. Nhưng không một sinh vật sống nào, ngoại trừ con người, chưa bao giờ nghĩ đến ý nghĩa của sự tồn tại, chưa bao giờ vượt lên trên những nhu cầu vật chất tự nhiên. Không có sinh vật nào, ngoại trừ con người, có khả năng mạo hiểm, và thậm chí là nguy cơ sinh tử, vì sự thật, vì lợi ích mà không thể chạm tay vào. Và hàng nghìn người tử vì đạo ở mọi thời đại và quốc gia tự đại diện cho mình là một hiện tượng độc nhất vô nhị trong lịch sử của toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta.
Khi chúng ta hướng về Tin Mừng, chúng ta bước vào một cuộc sống khác. Không phải trong thế giới này, nơi cung cấp cho chúng ta những nhiệm vụ thú vị trên đường tới thiên đường, mà là chúng ta tìm thấy chính mình trước bí ẩn của câu trả lời. Trong hai mươi lăm năm, Thái tử Siddhartha Gautama, vị Phật tương lai, đã trải qua những nỗ lực khổ hạnh để đạt được sự quán chiếu. Các thiền sinh, triết gia và nhà khổ hạnh đều phải làm việc về mặt tinh thần, tâm linh và tâm sinh lý như nhau, trong khi Chúa Giê-su Christ đến từ một ngôi làng bình thường, nơi ngài sống cuộc đời của một người bình thường. Mọi thứ đã được ban sẵn trong Ngài và Ngài không bao giờ phải leo lên bất cứ đâu. Trái lại, Ngài hạ mình trước dân chúng. Mọi nhà hiền triết vĩ đại đã nhận ra sự thiếu hiểu biết của mình. Socrates nói: "Tôi biết rằng tôi không biết gì cả." Các vị thánh vĩ đại nhất của mọi thời đại và các quốc gia tự coi mình là những tội nhân lớn nhất ở mức độ lớn hơn nhiều so với bạn và tôi, bởi vì họ ở gần ánh sáng hơn, và mọi vết nhơ trên cuộc sống và lương tâm của họ đều dễ thấy hơn. , so với cuộc sống xám xịt của chúng ta. Đấng Christ không có ý thức về điều gì đó do chính Ngài đạt được. Ngài đến với loài người, mang đến cho họ những gì vốn có trong Ngài ban đầu, tự nhiên.
Tôi phải thu hút sự chú ý của bạn đến thực tế là Chúa Giê-xu Christ không bắt đầu rao giảng Cơ đốc giáo như một khái niệm. Những gì Ngài đã loan báo cho mọi người, Ngài gọi là “besora”, trong tiếng Hy Lạp “evangelion”, có nghĩa là “tin vui”, “tin vui”.
Tin vui này là gì?
Một người có quyền không tin tưởng vào vũ trụ. Một người có quyền cảm thấy mình đang ở trên trái đất trong một thế giới xa lạ và thù địch. Các nhà văn đương thời như Albert Camus, Jean-Paul Sartre và những người khác thường nói về sự phi lý khủng khiếp của sự tồn tại. Chúng ta đang bị bao quanh bởi một thứ gì đó nguy hiểm, vô nhân đạo, vô tri, phi lý - và không thể tin được. Một thế giới lạnh lẽo, chết chóc hoặc chết chóc. Thật vậy, tôi muốn đảm bảo, - những nhà văn, tiểu thuyết gia, nhà viết kịch, triết gia này xuất phát từ vị trí của thế giới quan vô thần - tức là chủ nghĩa hiện sinh vô thần của Sartre và Camus, và bằng cách nào đó họ đã không nhìn thấy một điều. Khi họ nói rằng thế giới là vô lý, tức là vô nghĩa, họ biết điều này bởi vì khái niệm đối lập, khái niệm ý nghĩa, đã được gắn liền với con người. Người không biết ý nghĩa là gì, sẽ không hiểu thế nào là vô lý. Anh ta sẽ không bao giờ bị xúc phạm bởi sự phi lý, anh ta sẽ không bao giờ chống lại nó, anh ta sẽ sống trong đó, như cá trong nước. Chính xác là người ta đứng lên chống lại cái phi lý, chống lại cái vô nghĩa của tồn tại, mà nói ủng hộ sự tồn tại của ý nghĩa.
Câu chuyện trong Kinh thánh cổ đại đảm bảo với chúng ta rằng chúng ta có thể thay đổi nội tâm và nói "Có!" hiện hữu, để tin tưởng vào những gì có vẻ đáng sợ và xấu xí đối với chúng ta. Và rồi qua sự hỗn loạn, qua cái phi lý, ngay cái quái dị của cuộc đời, như mặt trời xuyên qua sương mù, con mắt của Thượng đế sẽ nhìn chúng ta - Thượng đế có một con người riêng và nhân cách phản chiếu trong mỗi con người. Và sự tiếp xúc với Ngài là có thể như một sự kết hợp của những sinh mệnh thân thiết. Toàn bộ ý nghĩa của nhân loại là sự tương tự tuyệt vời của nó với Đấng đã tạo ra thế giới. Charles Darwin chia sẻ rằng mặc dù bản thân ông nhìn nhận thế giới một cách máy móc, như một quá trình, nhưng ông vẫn nghĩ về sự phức tạp của nó và không thể hiểu được: chỉ có thể sự may rủi mù quáng mới thực sự dẫn đến tất cả những điều này, và chúng ta không nên tìm kiếm một số loại lý do đằng sau tất cả? một cái gì đó tương tự như của chúng tôi? Chúng tôi có thể thêm vào điều trên: không chỉ tương tự, mà còn vượt trội hơn vô cùng so với lý trí của chúng tôi.
Và trong tôn giáo Kinh thánh của Cựu ước, vốn đã được đề cập đến, khái niệm về đức tin-tín nhiệm nảy sinh. Không phải đức tin như một niềm tin lý thuyết, triết học hay tôn giáo, mà là đức tin như một hành động vượt qua thực tại chết chóc, phi lý khi một người nói với Chúa: Tôi chấp nhận và nhận thức. Do đó đã nảy sinh giao ước cổ xưa giữa Đức Chúa Trời và con người, sự kết hợp cổ xưa. Đương nhiên, sự kết hợp giữa nguyên thủy, con người và Thần thánh không thể là cuối cùng và hoàn hảo. Đây là sự lớn lên của loài người, thời thơ ấu của loài người; tiếp theo là thời niên thiếu, và vào thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên. Tiên tri Giê-rê-mi viết: “Đức Giê-hô-va phán như vậy. Tôi sẽ lập một giao ước mới với mọi người, "berit hadasha", một liên minh mới sẽ không giống như cũ, giống như trước. Nó sẽ được ghi vào trái tim. ”
Và 700 năm sau nhà tiên tri Giê-rê-mi, mười hai người tụ tập trong một căn phòng nhỏ và thực hiện một cuộc hiến tế. Thông thường, sự hy sinh là máu. Máu là biểu tượng của sự sống. Và cuộc sống chỉ thuộc về một mình Chúa. Và các thành viên của hội đã tập hợp lại mình bằng máu của con vật hiến tế. Đó là tập tục cổ xưa của tất cả các dân tộc, ngay cả trong thời kỳ nguyên thủy nhất, trong đồ đá cũ. Và Môi-se, khi giao ước với Đức Chúa Trời, đã rảy máu của con chiên hiến tế lên mọi người. Nhưng vào đêm mà tôi nói, vào mùa xuân năm thứ 30 của thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta, Chúa Giê-su người Na-xa-rét, được Nhóm Mười Hai bao quanh, đã thực hiện một nghi thức để tưởng nhớ sự tự do mà Đức Chúa Trời ban cho. Ở đây không có máu, mà là một chén rượu và bánh mì. Ngài bẻ bánh này và phân phát cho mọi người và nói: “Đây là Mình Ta.” Là một con cừu hy sinh cho người dân. Ngài truyền chén cho các môn đồ và nói: “Đây là máu Ta, ta đã đổ ra cho các ngươi; Tân Ước ở trong máu Ta ”. Theo cách đó, tại bàn thánh mà chúng tôi đang nói với các bạn, trong mọi phụng vụ, Thiên Chúa và con người được kết hợp với nhau. Chúa Giêsu thành Nazareth thực hiện hy tế này. Và từ giây phút đó, từ đêm thánh đó, chiếc chén không ngừng được nâng lên và cử hành Thánh Thể. Trong tất cả các nhánh của Cơ đốc giáo, trong tất cả các nhà thờ và thậm chí các giáo phái, ở mọi nơi đều có dấu hiệu này.
Đôi khi họ nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã báo trước một nền đạo đức mới. Anh ấy nói: "Tôi ban cho các bạn một điều răn mới - hãy yêu thương nhau như tôi đã yêu các bạn." Trước đây có một điều răn phải yêu thương, và câu nói “yêu người lân cận như chính mình” thuộc về Môi-se. Và Đấng Christ ban cho họ một âm thanh đặc biệt - “như tôi đã yêu các bạn”, bởi vì tình yêu này, Ngài ở lại với chúng ta trên trái đất ô nhiễm, đẫm máu và tội lỗi - chỉ để ở với chúng ta. Vì vậy, tình yêu của Ngài trở thành tình yêu tự hiến, và vì điều này, Ngài cũng nói như sau: “Ai muốn theo Ta, trước hết phải từ chối chính mình”. Có nghĩa là “từ cá tính của anh ta”, không phải từ nhân cách của anh ta, bởi vì nhân cách là thánh thiện, nhưng từ sự tự khẳng định sai lầm của anh ta. Từ bỏ chính mình, vác thập giá mình, tức là phục vụ mình và chịu đau khổ với niềm vui và sau đó theo Ngài.
Chúa Kitô kêu gọi con người thực hiện lý tưởng Thiên Chúa. Chỉ những người thiển cận mới có thể tưởng tượng rằng Cơ đốc giáo đã qua đời, nó diễn ra vào thế kỷ 13 hoặc thế kỷ 4 hoặc bất cứ khi nào. Tôi có thể nói rằng nó mới chỉ đi những bước đầu tiên trong lịch sử loài người. Nhiều lời của Đấng Christ vẫn không thể hiểu được đối với chúng ta, bởi vì chúng ta là người Neanderthal về tinh thần và đạo đức. Mũi tên phúc âm nhắm đến sự vĩnh cửu.
Bạn sẽ nói: sao lại vậy, vì chúng ta có những nghệ sĩ vĩ đại như Andrei Rublev, v.v.! Vâng, tất nhiên, cũng có những vị thánh vĩ đại đi trước, họ đi trên trái đất trên nền biển đen bẩn thỉu, máu và nước mắt. Rõ ràng, đây là điều chính mà Tarkovsky muốn (có lẽ là vô tình) thể hiện trong bộ phim “Andrei Rublev” của mình. Chỉ cần suy nghĩ về nền tảng nào mà chủ nhân đã tạo ra tầm nhìn Thiên Chúa dịu dàng, mê hoặc nhất này về Chúa Ba Ngôi! Những gì được miêu tả trong phim là sự thật. Chiến tranh, tra tấn, phản bội, bạo lực, hỏa hoạn, dã man. Trong bối cảnh đó, một người không được Chúa soi sáng chỉ có thể tạo ra "ma kết", như Goya đã đánh giá. Và Rublev đã tạo ra một tầm nhìn thần thánh. Vì vậy, anh vẽ không phải từ thực tế xung quanh mình, mà là từ thế giới tâm linh.
Cơ đốc giáo không phải là một nền đạo đức mới, mà là một đời sống mới. Một cuộc sống mới đưa con người tiếp xúc trực tiếp với Đức Chúa Trời. Đây là giao ước mới, Giao ước mới. Bí mật là gì, chúng ta hiểu điều này như thế nào? Tại sao nhân loại bị thu hút bởi con người của Chúa Giê Su Ky Tô như một nam châm? Vậy là ông đã không chỉ ra sự huyền bí của các bậc hiền triết, cũng như sự kỳ lạ đầy thi vị của triết học phương Đông? Những gì anh ấy nói rất đơn giản, quá rõ ràng. Và ngay cả những ví dụ trong các câu chuyện ngụ ngôn của ông cũng được lấy từ cuộc sống hàng ngày. Đây là bí mật mà Ngài tiết lộ bằng những lời ngắn gọn, chẳng hạn như chúng ta nghe trong Tin Mừng theo thánh Gioan. Phi-líp nói, "Hãy cho chúng tôi thấy Cha, Cha của tất cả mọi người." Người mà người Hy Lạp gọi là "Arches", Đầu tiên, Người ở đâu? Và Chúa Giê-su trả lời theo cách mà không một triết gia nào trên thế gian trả lời: “Ta đã ở với ngươi lâu như vậy, mà ngươi không biết Ta sao, Phi-líp-phê? Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha. ”
Ngài đã nói những lời tương tự hơn một lần, và nhiều người quay lưng lại với Ngài và bỏ đi trong sự phẫn uất, vì đây luôn là một thử thách lớn. Họ đã phải thâm nhập một bí mật đặc biệt. Chúa Kitô không bao giờ trực tiếp công thức mầu nhiệm này. Ông chỉ hỏi mọi người: "Bạn nghĩ tôi là ai - một nhà tiên tri, John the Baptist phục sinh?" - “Ngài là Đấng được xức dầu, là Vua, là Đấng Mê-si, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống.” Ngài đặt câu hỏi của Ngài cho đến ngày nay, hỏi mỗi người chúng ta, bởi vì đây là những gì Đức Chúa Trời phán qua miệng loài người. Chúa Giê-xu Christ là hình dạng con người của Đấng Vô hạn, Không thể hiểu được, Không thể đo lường, Không thể nói, Không tên. Và Lao-tzu đã đúng khi nói rằng cái tên mà chúng ta phát âm là cái tên vĩnh cửu. Anh ta không chỉ trở nên có tên, mà thậm chí còn được đặt tên bằng tên của con người. Ngài là Đấng mang gánh nặng cuộc đời cho chúng ta. Nó là trung tâm và trung tâm của Cơ đốc giáo.
Ghi chú: Một bài giảng được giảng tại Nhà kỹ thuật Mátxcơva vào ngày 8 tháng 51, trước cái chết bi thảm của Linh mục Alexander Men; được xuất bản trên băng ghi âm trong “Literaturnaya Gazeta”, số 19.12.1990 ngày 5, tr. XNUMX).
