Ma-thi-ơ 6:19. Đừng tích trữ của cải cho mình dưới đất, nơi mối mọt làm hư nát, nơi kẻ trộm khoét vách lấy đi,
Trong câu này, Đấng Cứu Rỗi ngay lập tức chuyển sang một chủ đề dường như không liên quan gì đến những chỉ dẫn trước đó của Ngài. Tsang giải thích mối liên hệ này như sau: “Chúa Giê-su, khi nói với các môn đồ của Ngài trước đám đông người Do Thái, không rao giảng ở đây một cách chung chung chống lại lối suy nghĩ của người ngoại giáo và thế gian (xem Lu-ca 12:13-31), nhưng cho thấy sự không tương thích của điều đó với lòng mộ đạo, điều mà các đệ tử nên và sẽ quan tâm. Đây là nơi kết nối với các phần trước của bài phát biểu. Cho đến thời điểm đó, những người Pha-ri-si chủ yếu được mọi người coi là những người ngoan đạo, nhưng với lòng nhiệt thành ngoan đạo, điều mà Chúa Giê-su Christ không bao giờ phủ nhận đối với họ, nhiều người Pha-ri-si và giáo sĩ Do Thái đã gắn liền với những lợi ích trần tục. Bên cạnh sự kiêu ngạo (Ma-thi-ơ 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lu-ca 14:1, 7–11; Ga 5:44, 7:18, 12:43) được biểu thị chủ yếu bởi tình yêu thương của họ của tiền. Do đó, phần đang được xem xét cũng dùng để giải thích Ma-thi-ơ 5:20.
Có thể giả định rằng một ý kiến như vậy tiết lộ khá chính xác mối liên hệ là gì, nếu thực sự chỉ có một mối liên hệ giữa các phần khác nhau này. Nhưng kết nối có thể được thể hiện rõ ràng hơn. Chúng tôi nghĩ rằng toàn bộ Bài giảng trên núi là một loạt các lẽ thật hiển nhiên, và đôi khi rất khó tìm ra mối liên hệ giữa chúng, cũng như rất khó tìm thấy nó trong từ điển giữa các từ được in trên cùng một trang. Không thể không thấy rằng ý kiến của Tsan về mối liên hệ như vậy là hơi giả tạo, và trong mọi trường hợp, các môn đồ mà Chúa Giê-su Christ đã nói chuyện và người dân khó có thể nhìn thấy mối liên hệ như vậy. Dựa trên những cân nhắc này, chúng ta hoàn toàn có quyền coi câu này là phần mở đầu của một phần mới, đề cập đến những chủ đề hoàn toàn mới, và hơn nữa, không có mối liên hệ gần gũi nhất với người Pha-ri-si hay dân ngoại.
Chúa Kitô trong Bài giảng trên núi không quá nhiều người bị kết án như dạy. Ngài không sử dụng những lời quở trách vì lợi ích riêng của họ, mà một lần nữa – với cùng mục đích – để dạy dỗ. Nếu người ta có thể giả định mối liên hệ giữa các phần khác nhau của Bài giảng trên núi, thì nó dường như bao gồm nhiều dấu hiệu cho thấy các khái niệm sai lầm về sự công bình, vốn là đặc điểm của con người tự nhiên. Chủ đề của Bài giảng trên núi là sự mô tả về những khái niệm sai lầm này và sau đó là sự giải thích về những khái niệm chân chính, đúng đắn nên là gì. Trong số những quan niệm sai lầm của một người tội lỗi và con người tự nhiên là những quan niệm và quan điểm của anh ta về của cải thế gian. Và ở đây, Đấng Cứu Rỗi một lần nữa cho phép mọi người tuân theo lời dạy của Ngài, đó chỉ là ánh sáng trong đó công việc đạo đức có thể thực hiện được, mục tiêu là cải thiện đạo đức của một người, chứ không phải chính công việc này.
Quan điểm chung và đúng đắn về kho báu trên đất là: “Chớ tích chứa của cải dưới đất cho mình”. Không cần phải tranh luận, như Tsang đã làm, về việc liệu ở đây chỉ có “tiết kiệm lớn”, “tích lũy vốn lớn”, việc một kẻ hà tiện hưởng thụ chúng, hay cả việc thu thập những khoản vốn không đáng kể, quan tâm đến miếng cơm manh áo hàng ngày. Đấng Cứu Rỗi dường như cũng không nói đến. Anh ấy chỉ bày tỏ quan điểm đúng đắn về sự giàu có trần thế và nói rằng tài sản của họ tự bản thân họ sẽ ngăn cản mọi người đối xử với họ bằng tình yêu thương đặc biệt, biến việc mua lại của họ thành mục tiêu của cuộc đời họ. Tài sản của sự giàu có trần gian, được chỉ ra bởi Chúa Kitô, nên nhắc nhở mọi người về tính không tham lam, và tài sản sau này sẽ xác định thái độ của một người đối với sự giàu có và nói chung, đối với của cải trần gian. Từ quan điểm này, một người giàu có thể không sở hữu như một người nghèo. Bất kỳ, ngay cả “tiết kiệm lớn” và “tích lũy vốn lớn” đều có thể đúng và hợp pháp theo quan điểm đạo đức, nếu chỉ có tinh thần không tham lợi, được chỉ ra bởi Chúa Kitô, được đưa vào những hành động này của một người. Chúa Kitô không đòi hỏi sự khổ hạnh từ một người.
“Đừng tích trữ cho mình những kho báu trên trái đất” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) dường như sẽ được dịch tốt hơn như sau: đừng coi trọng những kho báu trên trái đất, và “trên trái đất” tất nhiên sẽ không đề cập đến kho báu, mà là “ không coi trọng” (“không thu”). Những thứ kia. không thu thập trên mặt đất. Nếu “trên trái đất” có nghĩa là “kho báu”, tức là nếu kho báu “trên trái đất” có nghĩa là ở đây, thì trước tiên, nó có thể đứng, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, như trong câu tiếp theo, hoặc, có lẽ, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Nhưng dấu hiệu của Tzan rằng nếu “trên trái đất” đề cập đến kho báu, thì người ta sẽ mong đợi οὕς thay vì ὅπου ở đây, khó có thể được chấp nhận, bởi vì οὕς có thể đứng trong cả hai trường hợp. Tại sao chúng ta không nên tích trữ của cải cho chính mình trên trái đất? Bởi vì (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) ở đó “mối mọt phá hoại và kẻ trộm đột nhập lấy trộm.” “Moth” (σής) – tương tự như từ “sas” trong tiếng Hê-bơ-rơ (Is.51:8 – chỉ xuất hiện một lần trong Kinh thánh) và có cùng nghĩa – nên được hiểu chung cho một số loài côn trùng có hại làm hại tài sản. Ngoài ra còn có từ “rỉ sét”, tức là rỉ sét. Bằng từ cuối cùng này, người ta phải hiểu sự mục nát dưới mọi hình thức, bởi vì Đấng Cứu Rỗi, tất nhiên, không muốn nói rằng chỉ những đồ vật dễ bị hư hại do sâu mọt hoặc rỉ sét mới không được bảo tồn (mặc dù nghĩa đen của những từ này là điều này), nhưng chỉ được thể hiện theo nghĩa chung; những từ sau đây được nói theo nghĩa tương tự, bởi vì nguyên nhân thua lỗ không chỉ là đào bới và trộm cắp theo nghĩa đen. Vị trí song song là trong Gia-cơ 5:2-3. Các giáo sĩ Do Thái có một từ chung để chỉ rỉ sét, “chaluda” (Tolyuk, 1856).
Ma-thi-ơ 6:20. nhưng hãy tích trữ cho mình những kho tàng trên trời, nơi không có mối mọt, rỉ sét làm hư nát, và kẻ trộm không khoét vách lấy đi,
Ngược lại với cái trước. Tất nhiên, rõ ràng là những kho báu tinh thần không bị tiêu diệt giống như những kho báu trần thế. Nhưng không có định nghĩa rõ ràng hơn về những kho báu thiêng liêng chính xác phải bao gồm những gì (xem 1 Phi-e-rơ 1:4-9; 2 Cô-rinh-tô 4:17). Lời giải thích ở đây chỉ yêu cầu “đừng hủy diệt” (ἀφανίζει – cùng một từ được sử dụng trong câu 16 về người). Ἀφανίζω (từ φαίνω) ở đây có nghĩa là “xóa khỏi tầm nhìn”, do đó – tiêu diệt, tiêu diệt, tiêu diệt. Phần còn lại của cấu trúc và cách diễn đạt giống như trong câu 19.
Ma-thi-ơ 6:21. vì kho tàng của anh ở đâu thì lòng anh ở đó.
Ý nghĩa là rõ ràng. Cuộc sống của trái tim con người tập trung vào điều đó và về điều mà một người đàn ông yêu thích. Một người không chỉ yêu thích kho báu này hay kho báu kia, mà còn sống hoặc cố gắng sống gần chúng và với chúng. Tùy thuộc vào kho báu mà một người yêu thích, trần gian hay thiên đàng, cuộc sống của anh ta là trần gian hay thiên đường. Nếu tình yêu dành cho những kho báu trần gian chiếm ưu thế trong trái tim một người, thì những kho báu trên trời sẽ mờ nhạt dần đối với anh ta, và ngược lại. Ở đây, trong những lời của Đấng Cứu Rỗi, có một niềm tin sâu sắc và lời giải thích về những suy nghĩ thầm kín, chân thành của con người. Đã bao lần chúng ta dường như chỉ quan tâm đến kho báu trên trời, nhưng trong lòng chúng ta chỉ gắn bó với những kho báu trần gian, và chính khát vọng lên thiên đường của chúng ta chỉ là vẻ bề ngoài và là cái cớ để che giấu tình yêu của chúng ta đối với kho báu trần gian mà thôi.
Thay vì “của bạn” Tischendorf, Westcote, Hort và những người khác – “kho báu của bạn”, “trái tim của bạn”. Vì vậy, trên cơ sở các cơ quan chức năng tốt nhất. Có lẽ trong phần ghi chú và nhiều chữ in nghiêng, chữ “của ngươi” được thay thế bằng từ “của ngươi” để đồng ý với Lu-ca 12:34, trong đó chữ “của ngươi” không còn nghi ngờ gì nữa. Mục đích của việc sử dụng “của bạn” thay vì “của bạn” có thể là để chỉ tính cá nhân của những khuynh hướng và nguyện vọng của trái tim con người, với tất cả sự đa dạng vô hạn của chúng. Một người yêu một thứ, người kia yêu một thứ khác. Thành ngữ quen thuộc “lòng tôi nói dối” hoặc “nó không nói dối cái này” gần như tương đương với cách diễn đạt phúc âm của câu này. Nó có thể được diễn giải như sau: “Những gì bạn coi là kho báu của mình ở đâu, trái tim bạn suy nghĩ và tình yêu của bạn sẽ đi về đâu.”
Ma-thi-ơ 6:22. Ngọn đèn cho thân thể là con mắt. Vậy nếu mắt ngươi trong sáng, thì toàn thân ngươi sẽ sáng sủa;
Ma-thi-ơ 6:23. nhưng nếu mắt anh xấu, toàn thân anh sẽ tối tăm. Vì vậy, nếu ánh sáng ở trong bạn là bóng tối, thì bóng tối là gì?
Việc giải thích địa điểm này của các nhà văn nhà thờ cổ đại được phân biệt bởi sự đơn giản và hiểu biết theo nghĩa đen. Chrysostom chấp nhận “tinh khiết” (ἁπλοῦς) theo nghĩa “khỏe mạnh” (ὑγιής) và giải thích nó như sau: “Vì như một con mắt đơn giản, tức là khỏe mạnh, chiếu sáng cơ thể, và nếu nó gầy, tức là đau đớn, thì tối tăm, vì vậy tâm trí tối tăm từ sự quan tâm. Jerome: “Giống như toàn bộ cơ thể chúng ta chìm trong bóng tối, nếu con mắt không đơn giản (đơn giản), vì vậy nếu tâm hồn mất đi ánh sáng ban đầu, thì toàn bộ cảm giác (khía cạnh cảm giác của tâm hồn) vẫn chìm trong bóng tối.” Augustine hiểu bằng mắt ý định của một người – nếu họ trong sáng và đúng đắn, thì mọi việc làm của chúng ta, xuất phát từ ý định của chúng ta, đều tốt.
Một số nhà chú giải hiện đại nhìn vấn đề này theo cách khác. Một người trong số họ nói: “Ý tưởng của câu 22 hơi ngây thơ—rằng mắt là cơ quan mà qua đó ánh sáng có thể chiếu vào toàn bộ cơ thể, và rằng có một con mắt thuộc linh qua đó ánh sáng thuộc linh đi vào và chiếu sáng toàn bộ cơ thể. nhân cách của một người. Con mắt tâm linh này phải trong sáng, nếu không thì ánh sáng không thể chiếu vào và con người bên trong sẽ sống trong bóng tối.” Nhưng ngay cả theo quan điểm của khoa học hiện đại, cơ quan nào khác có thể được gọi là đèn (ít nhất là đối với cơ thể), nếu không phải là mắt? Do đó, ý tưởng của câu 22 hoàn toàn không “ngây thơ” như người ta tưởng tượng, đặc biệt là vì Đấng Cứu Rỗi không sử dụng các thành ngữ “tìm thấy lối vào”, “đi vào”, được sử dụng bởi những người quen thuộc với những kết luận mới nhất của các môn khoa học tự nhiên. Holtzman gọi mắt là “một cơ quan ánh sáng cụ thể (Lichtorgan), mà cơ thể chịu mọi ấn tượng về ánh sáng.” Không còn nghi ngờ gì nữa, mắt chính là cơ quan nhận thức của chúng. Nếu mắt không trong sáng, thì – dù chúng ta chọn biểu hiện nào trong số này – những ấn tượng về ánh sáng mà chúng ta nhận được sẽ không có sự sống động, đều đặn và mạnh mẽ như một con mắt khỏe mạnh. Đúng là, theo quan điểm khoa học hiện đại, thành ngữ: “đèn của thân là con mắt” có vẻ không hoàn toàn rõ ràng và đúng về mặt khoa học. Nhưng Đấng Cứu Rỗi không nói ngôn ngữ khoa học hiện đại với chúng ta. Mặt khác, khoa học hiện đại không xa lạ gì với những điều không chính xác như vậy, chẳng hạn như “mặt trời mọc rồi lặn”, trong khi mặt trời đứng yên bất động, và không nên đổ lỗi cho ai về những điều không chính xác đó. Vì vậy, biểu thức nên được coi là chính xác và tương đương với biểu thức khoa học hiện đại: mắt là một cơ quan để nhận thức các ấn tượng ánh sáng. Với cách hiểu này, không cần phải đưa ra thêm lý luận nào nữa, như thể lập luận ngược lại của câu này và câu sau thấm nhuần sự tương phản giữa lòng hào phóng và bố thí, và theo tiên đề Do Thái, “con mắt tinh tường” là một cách gọi ẩn dụ của sự hào phóng, "mắt xấu" - keo kiệt. Đúng là ở một số chỗ trong Kinh thánh, cặp mắt “tham lam” và “ghen tị” được dùng theo nghĩa này (Phục truyền luật lệ ký 15:9, 28:54-56; Châm ngôn 23:6, 28:22, 22:9; Tv. 4:7; 14:10). Nhưng trong đoạn văn đang xem xét, không có cuộc nói chuyện nào về sự hào phóng hay bố thí, mà chỉ đơn giản là nó chỉ ra thái độ của một người đối với của cải trần thế. Trong phần cuối cùng này và sự kết nối của câu thứ 22 và 23 với bài phát biểu trước đó. Một con mắt lờ mờ, ảm đạm, nhức nhối thích chiêm ngưỡng những thứ trần thế hơn; thật khó để anh ta nhìn vào ánh sáng rực rỡ, vào thiên đường. Theo Bengel, trong Kinh thánh những từ thể hiện sự đơn giản (ἁπλοῦς, ἀπλότης) không bao giờ được dùng theo nghĩa tiêu cực. Đơn giản và tốt bụng, có những ý định thiêng liêng, phấn đấu vì Chúa – một và giống nhau.
Ở câu 23, ngược lại với câu trước. Những câu cuối cùng của câu này luôn luôn có vẻ khó khăn. Người ta có thể quan sát ở nơi này một cách chơi chữ cực kỳ thơ mộng và tinh tế và dịch giống như trong tiếng Nga của chúng ta (trong bản dịch tiếng Slavic – “tma kolmi” – chính xác, nhưng không rõ ràng) và Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), mà không đề cập đến từ "bóng tối" với "những suy nghĩ bên trong của một người, những đam mê và khuynh hướng của anh ta". Ý nghĩa thứ hai chỉ xa hơn và không phù hợp, vì hình ảnh và phép ẩn dụ đóng vai trò là sự chỉ định của các mối quan hệ tâm linh bên trong. Phép ẩn dụ dựa trên sự khác biệt về mức độ tối, từ thiếu ánh sáng, chạng vạng và kết thúc bằng bóng tối hoàn toàn. Mắt không lành mạnh (πονηρός) trái ngược với mắt khỏe mạnh (ἁπλοῦς), và cơ thể chỉ được chiếu sáng một phần; nói cách khác, mắt chỉ cảm nhận được một phần ánh sáng và hơn nữa là những ấn tượng không chính xác. Vì vậy, nếu ánh sáng trong bạn là bóng tối, thì bóng tối là bao nhiêu. Grimm giải thích cách diễn đạt này như sau: “Nếu ánh sáng bên trong của bạn là bóng tối (bóng tối), tức là nếu tâm trí không có khả năng hiểu biết, thì bóng tối sẽ lớn lao biết bao (thật đáng thương biết bao so với sự mù quáng của cơ thể ). Σκότος đề cập đến cái gọi là biểu thức "dao động" của các tác phẩm kinh điển, những người sử dụng nó ở cả giới tính nam và trung tính. Trong Ma-thi-ơ 6:23 – giới tính trung tính và được sử dụng với nghĩa “sức khỏe yếu”, “sự hủy diệt” (xem Giăng 3:19; Công vụ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6 – Kremer).
(còn tiếp)
Nguồn: Kinh thánh giải thích, hoặc Bình luận về tất cả các sách của Kinh thánh Cựu ước và Tân ước: trong 7 tập / ed. AP Lopukhin. – Tái bản lần thứ tư, Moscow: Dar, 2009 (bằng tiếng Nga).
