Cha. John Bourdin
Sau khi nhận xét rằng Chúa Kitô không rời bỏ dụ ngôn “dùng vũ lực chống lại cái ác”, tôi bắt đầu bị thuyết phục rằng trong Cơ đốc giáo không có người lính tử đạo nào bị xử tử vì từ chối giết người hoặc cầm vũ khí.
Tôi nghĩ huyền thoại này nảy sinh cùng với sự ra đời của phiên bản Cơ đốc giáo mang tính đế quốc. Người ta nói rằng các chiến binh tử vì đạo chỉ bị hành quyết vì họ từ chối hiến tế cho các vị thần.
Thật vậy, trong số họ có những người hoàn toàn từ chối chiến đấu và giết chóc, cũng như những người chiến đấu với những người ngoại giáo nhưng từ chối sử dụng vũ khí chống lại những người theo đạo Cơ đốc. Việc tập trung chú ý vào lý do tại sao lại nảy sinh một huyền thoại dai dẳng như vậy là không thể chấp nhận được.
May mắn thay, hành động của các vị tử đạo đã được bảo tồn, trong đó các cuộc xét xử những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên (bao gồm cả việc chống lại binh lính) được mô tả đầy đủ chi tiết.
Thật không may, rất ít người theo Chính thống giáo Nga biết đến chúng và thậm chí còn ít người nghiên cứu về chúng hơn.
Thực vậy, cuộc đời các vị thánh đầy rẫy những gương mẫu về việc từ chối nghĩa vụ quân sự vì lương tâm. Hãy để tôi nhớ lại một vài.
Chính vì từ chối thực hiện nghĩa vụ quân sự mà vào năm 295, chiến binh thánh Maximilian đã bị giết. Bản ghi phiên tòa xét xử ông được lưu giữ trong cuốn Tử đạo của ông. Tại tòa, ông tuyên bố:
“Tôi không thể chiến đấu vì thế giới này… Tôi nói cho bạn biết, tôi là một Cơ đốc nhân.”
Đáp lại, thống đốc chỉ ra rằng những người theo đạo Cơ đốc đã phục vụ trong quân đội La Mã. Câu trả lời của Maximilian:
“Đó là công việc của họ. Tôi cũng là một Cơ-đốc nhân và tôi không thể phục vụ được.”
Tương tự như vậy, Thánh Martin thành Tours đã rời quân ngũ sau khi chịu phép rửa. Người ta cho rằng ông đã được triệu tập đến Caesar để trao giải thưởng quân sự, nhưng từ chối nhận nó và nói:
“Cho đến bây giờ tôi đã phục vụ bạn như một người lính. Bây giờ hãy để tôi phục vụ Chúa Kitô. Trao phần thưởng cho người khác. Họ có ý định chiến đấu, còn tôi là người lính của Chúa Kitô và tôi không được phép chiến đấu.”
Trong một tình huống tương tự là viên đội trưởng mới được cải đạo St. Markel, người trong một bữa tiệc đã vứt bỏ danh dự quân sự của mình với câu nói:
“Tôi phục vụ Chúa Giêsu Kitô, Vua vĩnh cửu. Tôi sẽ không phục vụ hoàng đế của các người nữa và tôi coi thường việc thờ cúng các vị thần bằng gỗ và đá của các người, vốn là những thần tượng câm điếc.'
Các tài liệu từ phiên tòa chống lại St. Markel cũng đã được bảo tồn. Người ta cho rằng ông đã tuyên bố tại tòa án này rằng “… việc một Cơ đốc nhân phục vụ Chúa Kitô lại phục vụ trong quân đội của thế giới là không phù hợp.”
Vì từ chối nghĩa vụ quân sự vì lý do Kitô giáo, Thánh Kibi, Thánh Cadoc và Thánh Theagen đã được phong thánh. Người sau cùng chịu đau khổ với Thánh Jerome. Ông là một nông dân dũng cảm và mạnh mẽ khác thường, được đưa vào quân đội triều đình với tư cách là một người lính đầy triển vọng. Jerome từ chối phục vụ, xua đuổi những người đến chiêu mộ mình, và cùng với mười tám Cơ đốc nhân khác, những người cũng nhận được lệnh nhập ngũ, trốn trong một hang động. Lính triều đình xông vào hang động, nhưng không thể bắt được những người theo đạo Cơ đốc bằng vũ lực. Họ đưa chúng ra ngoài một cách xảo quyệt. Họ thực sự đã bị giết sau khi từ chối dâng lễ vật cho các thần tượng, nhưng đây đúng hơn là điểm cuối cùng trong sự phản kháng ngoan cố của họ đối với nghĩa vụ quân sự (tổng cộng 32 lính nghĩa vụ theo đạo Cơ đốc đã bị hành quyết vào ngày hôm đó).
Lịch sử của quân đoàn ở Thebes, dưới sự chỉ huy của St. Maurice, được ghi lại ít hơn. Các hành động tử đạo chống lại họ không được bảo tồn vì không có phiên tòa nào. Chỉ còn lại truyền thống truyền miệng được ghi trong thư của Thánh Giám mục Eucherius. Mười người của quân đoàn này được vinh danh bằng tên. Những người còn lại được biết đến với tên gọi chung là các liệt sĩ Agaun (không dưới một nghìn người). Họ không hoàn toàn từ chối cầm vũ khí khi chiến đấu chống lại kẻ thù ngoại đạo. Nhưng họ đã nổi loạn khi được lệnh dập tắt cuộc nổi loạn của người theo đạo Cơ đốc.
Họ tuyên bố rằng họ không thể giết anh em tín đồ Đấng Christ của mình trong bất kỳ hoàn cảnh nào và vì bất kỳ lý do gì:
“Chúng ta không thể vấy máu của những người vô tội (Kitô hữu) vào tay mình. Chúng ta có phải là lời thề trước Chúa trước khi chúng ta thề trước mặt bạn không? Bạn không thể tin tưởng vào lời thề thứ hai của chúng tôi nếu chúng tôi vi phạm lời thề thứ hai, lời thề đầu tiên. Ông ra lệnh cho chúng tôi giết những người theo đạo Cơ đốc – hãy nhìn xem, chúng tôi đều giống nhau.”
Có tin cho rằng quân đoàn rất mỏng và cứ mười người lính thì có một người thiệt mạng. Sau mỗi lần từ chối mới, họ lại giết từng phần mười cho đến khi tàn sát toàn bộ quân đoàn.
Thánh John the Warrior không hoàn toàn nghỉ hưu, nhưng trong quân đội, ông đã tham gia vào cái mà theo cách nói của quân đội gọi là hoạt động lật đổ - cảnh báo những người theo đạo Cơ đốc về cuộc đột kích tiếp theo, tạo điều kiện cho việc trốn thoát, thăm viếng các anh chị em bị tống vào tù (tuy nhiên, theo tiểu sử của anh ta, chúng ta có thể cho rằng anh ta không phải đổ máu: có lẽ anh ta đang ở trong đơn vị canh gác thành phố).
Tôi nghĩ sẽ là quá đáng nếu nói rằng tất cả những người theo đạo Thiên chúa thời sơ khai đều là những người theo chủ nghĩa hòa bình (chỉ vì chúng ta không có đủ tài liệu lịch sử về đời sống của Giáo hội từ thời đó). Tuy nhiên, trong hai thế kỷ đầu tiên, thái độ của họ đối với chiến tranh, vũ khí và nghĩa vụ quân sự hết sức tiêu cực đến nỗi nhà phê bình Cơ đốc giáo nhiệt thành, triết gia Celsus, đã viết: “Nếu tất cả mọi người đều hành động như các ông thì không có gì có thể ngăn cản hoàng đế làm điều đó.” còn lại hoàn toàn đơn độc và với quân đội đào ngũ khỏi anh ta. Đế chế sẽ rơi vào tay những kẻ man rợ vô luật pháp nhất.'
Nhà thần học Kitô giáo Origen trả lời:
“Các Kitô hữu đã được dạy không được tự vệ trước kẻ thù của mình; và bởi vì họ đã tuân giữ luật lệ quy định về sự hiền lành và yêu thương con người, nên họ đã nhận được từ Thiên Chúa những gì họ không thể có được nếu được phép tiến hành chiến tranh, mặc dù họ có thể đã làm như vậy.'
Chúng ta phải tính đến một điểm nữa. Việc những người phản đối lương tâm không trở thành vấn đề lớn đối với những người theo đạo Cơ đốc thời kỳ đầu phần lớn được giải thích không phải do họ sẵn sàng phục vụ trong quân đội, mà bởi thực tế là các hoàng đế không cần phải bổ sung lính nghĩa vụ cho quân đội chính quy.
Vasily Bolotov đã viết về điều này: “Quân đoàn La Mã được bổ sung thêm nhiều tình nguyện viên đến đăng ký”. Vì vậy, những người theo đạo Cơ đốc chỉ có thể tham gia nghĩa vụ quân sự trong những trường hợp ngoại lệ'.
Tình trạng những người theo đạo Cơ đốc trong quân đội ngày càng nhiều, đến mức họ đã phục vụ trong đội cận vệ của hoàng gia, chỉ xảy ra vào cuối thế kỷ thứ 3.
Không nhất thiết họ phải tham gia phụng sự sau khi nhận lễ rửa tội theo đạo Cơ đốc. Trong hầu hết các trường hợp mà chúng tôi biết, họ đã trở thành Cơ đốc nhân khi đã là lính. Và thực sự ở đây, một người như Maximilian có thể thấy không thể tiếp tục phục vụ, và một người khác sẽ bị buộc phải ở lại đó, hạn chế những việc anh ta nghĩ mình có thể làm. Chẳng hạn, không được sử dụng vũ khí chống lại anh em trong Chúa Kitô.
Những giới hạn về những gì được phép đối với một người lính đã cải sang Cơ đốc giáo đã được Thánh Hippolytus thành Rome mô tả rõ ràng vào đầu thế kỷ thứ 3 trong các quy tắc của ông (quy tắc 10-15): “Về quan tòa và người lính: không bao giờ giết người , ngay cả khi bạn đã nhận được lệnh… Một người lính đang làm nhiệm vụ không được giết một người đàn ông. Đã truyền lệnh thì không được thi hành mệnh lệnh và không được thề thốt. Nếu anh ta không muốn, hãy để anh ta bị từ chối. Hãy để kẻ sở hữu sức mạnh của thanh kiếm, hoặc là quan tòa của thành phố mặc áo chàm, không còn tồn tại hoặc bị từ chối. Những nhà quảng cáo hay những tín đồ muốn trở thành chiến binh đều phải bị từ chối vì họ đã khinh thường Thiên Chúa. Một Cơ đốc nhân không nên trở thành một người lính trừ khi bị một tù trưởng cầm kiếm ép buộc. Anh ta không được gánh nặng tội lỗi đẫm máu. Tuy nhiên, nếu bị đổ máu, người ấy không được lãnh nhận các bí tích trừ khi được thanh tẩy bằng việc sám hối, nước mắt và khóc lóc. Anh ta không được hành động một cách xảo quyệt mà phải hành động với lòng kính sợ Chúa.”
Chỉ khi thời gian trôi qua, Giáo hội Kitô giáo mới bắt đầu thay đổi, rời xa sự thuần khiết của lý tưởng Phúc âm, thích ứng với những đòi hỏi của thế giới vốn xa lạ với Chúa Kitô.
Và trong các di tích Kitô giáo, người ta mô tả những thay đổi này diễn ra như thế nào. Đặc biệt, trong các tài liệu của Hội đồng Đại kết (Nicaea) đầu tiên, chúng ta thấy, với việc chấp nhận Cơ đốc giáo làm quốc giáo, những Cơ đốc nhân trước đây đã giải ngũ đã lao vào quân đội như thế nào. Bây giờ họ hối lộ để trở về (tôi nhắc bạn rằng nghĩa vụ quân sự là một công việc danh giá và được trả lương cao - ngoài mức lương hậu hĩnh, người lính lê dương còn được hưởng một khoản lương hưu cao).
Vào thời điểm đó Giáo hội vẫn còn phẫn nộ về điều đó. Quy tắc 12 của Công đồng chung đầu tiên gọi những kẻ bội đạo như vậy: “Những người được ân sủng kêu gọi tuyên xưng đức tin và lúc đầu tỏ ra ghen tị bằng cách cởi bỏ quân hàm, nhưng sau đó, như một con chó, đã quay trở lại sự nôn mửa của họ, đến nỗi một số người thậm chí còn dùng tiền và quà tặng để được phục hồi trong quân ngũ: hãy để họ, sau ba năm nghe Kinh thánh ở hiên nhà, rồi mười năm nằm phủ phục trong nhà thờ, cầu xin sự tha thứ”. Zonara, khi giải thích quy tắc này, nói thêm rằng không ai có thể tiếp tục thực hiện nghĩa vụ quân sự nếu trước đó anh ta chưa từ bỏ đức tin Cơ đốc.
Tuy nhiên, vài thập kỷ sau, Thánh Basil Đại đế ngập ngừng viết về những người lính Cơ đốc giáo trở về sau chiến tranh: “Tổ phụ chúng ta không coi việc giết người trong trận chiến là giết người, đối với tôi, họ bào chữa cho những người ủng hộ sự khiết tịnh và lòng đạo đức. Nhưng có lẽ tốt hơn nên khuyên họ, vì có bàn tay ô uế, nên kiêng hiệp thông với các Bí tích thánh trong ba năm.'
Giáo Hội đang bước vào thời kỳ phải cân bằng giữa Chúa Kitô và Sê-sa, cố gắng phục vụ Người này và không xúc phạm người kia.
Do đó đã nảy sinh huyền thoại cho rằng những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên không phục vụ trong quân đội chỉ vì họ không muốn hiến tế các vị thần.
Và vì vậy chúng ta đi đến huyền thoại ngày nay rằng bất kỳ người lính nào (thậm chí không phải là người theo đạo Thiên chúa) chiến đấu vì “chính nghĩa” đều có thể được tôn kính như một vị tử đạo và một vị thánh.
Nguồn: Trang Facebook cá nhân của tác giả, đăng ngày 23.08.2023.
https://www.facebook.com/people/%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD-%D0%91%D1%83%D1%80%D0%B4% D0%B8%D0%BD/pfbid02ngxCXRRBRTQPmpdjfefxcY1VKUAAfVevhpM9RUQbU7aJpWp46Esp2nvEXAcmzD7Gl/
