By Giáo sư AP Lopukhin, Giải thích Kinh thánh Tân Ước
Chương 13. 1-9. Lời kêu gọi sám hối. 10 – 17. Chữa bệnh vào thứ Bảy. 18 – 21. Hai dụ ngôn về Nước Thiên Chúa. 22 – 30. Nhiều người có thể không được vào Nước Thiên Chúa. 31-35. Lời của Chúa Kitô liên quan đến âm mưu của Herod chống lại Ngài.
Lu-ca 13:1. Cùng lúc đó, có người đến báo cho Ngài biết về những người Ga-li-lê mà máu của họ bị Phi-la-tô trộn lẫn với lễ vật của họ.
Những lời kêu gọi sám hối sau đây chỉ được tìm thấy nơi Thánh sử Luca. Ngoài ra, một mình ông kể lại cơ hội khiến Chúa có cơ hội đưa ra những lời khuyên nhủ như vậy với những người xung quanh.
“Đồng thời”, tức là. trong khi Chúa đang nói bài diễn văn trước đó với dân chúng, một số thính giả mới đến đã báo cho Đấng Christ một tin quan trọng. Một số người Galilê (độc giả dường như đã biết số phận của họ, vì mạo từ τῶν đứng trước từ Γαλιλαίων) đã bị giết theo lệnh của Philatô khi họ đang hiến tế, và máu của những người bị giết thậm chí còn rắc lên những con vật hiến tế. Người ta không biết tại sao Philatô lại cho phép mình tự xử lý tàn nhẫn như vậy ở Jerusalem với thần dân của Vua Herod, nhưng trong thời kỳ khá hỗn loạn đó, viên kiểm sát La Mã thực sự có thể sử dụng các biện pháp nghiêm khắc nhất mà không cần điều tra nghiêm túc, đặc biệt là đối với cư dân Galilee, những người đã thường được biết đến với tính cách ương ngạnh và có xu hướng nổi loạn chống lại người La Mã.
Lu-ca 13:2. Chúa Giêsu trả lời họ: “Các ông tưởng mấy người Galilê này tội lỗi hơn mọi người Galilê đến nỗi họ phải chịu đau khổ như vậy sao?
Câu hỏi của Chúa có lẽ được đặt ra bởi hoàn cảnh mà những người đem tin cho Ngài về sự hủy diệt của người Galilê đều có khuynh hướng nhìn thấy trong sự hủy diệt khủng khiếp này sự trừng phạt của Thiên Chúa đối với một số tội lỗi cụ thể mà những người đã thiệt mạng đã phạm phải.
“đã” – đúng hơn: họ đã trở thành (ἐγένοντο) hoặc tự trừng phạt mình bằng sự hủy diệt.
Lu-ca 13:3. Không, tôi nói cho bạn biết; nhưng trừ khi bạn ăn năn, tất cả các bạn sẽ diệt vong.
Đấng Christ đã lợi dụng cơ hội này để khích lệ những người nghe Ngài. Theo lời tiên đoán của Ngài, việc tiêu diệt người Galilê báo trước sự hủy diệt của toàn bộ dân tộc Do Thái, trong trường hợp tất nhiên, người dân vẫn không ăn năn trong việc chống đối Thiên Chúa, Đấng hiện yêu cầu họ phải chấp nhận Chúa Kitô.
Lu-ca 13:4. Hay bạn nghĩ rằng mười tám người bị tháp Si-lô-ê đổ xuống đè chết là có tội hơn tất cả những người sống ở Giê-ru-sa-lem?
Không chỉ trường hợp của người Galilê mới có thể đánh động tâm trí và trái tim. Chúa chỉ ra một sự kiện khác dường như rất gần đây, đó là sự sụp đổ của Tháp Siloam, khiến 18 người đàn ông bị nghiền nát dưới đống đổ nát của nó. Có phải những người đã chết trước mặt Đức Chúa Trời có tội lỗi hơn những người còn lại ở Giê-ru-sa-lem không?
“Tháp Siloam”. Người ta không biết tòa tháp này là gì. Người ta chỉ rõ ràng rằng nó nằm gần Suối Siloam (ἐν τῷ Σιλωάμ), chảy ở chân Núi Zion, ở phía nam của Jerusalem.
Lu-ca 13:5. Không, tôi nói cho bạn biết; nhưng trừ khi bạn ăn năn, tất cả các bạn sẽ diệt vong.
“tất cả” một lần nữa ám chỉ đến khả năng hủy diệt toàn bộ dân tộc.
Từ đó không thể suy ra rằng Chúa Kitô bác bỏ bất kỳ mối liên hệ nào giữa tội lỗi và hình phạt, “như một quan niệm thô tục của người Do Thái,” như Strauss nói (“Cuộc đời của Chúa Giêsu”). Không, Chúa Kitô thừa nhận mối liên hệ giữa đau khổ của con người và tội lỗi (x. Mt 9:2), nhưng không chỉ thừa nhận thẩm quyền của con người trong việc thiết lập mối liên hệ này theo những cân nhắc riêng của họ trong từng trường hợp riêng lẻ. Ngài muốn dạy mọi người rằng khi nhìn thấy nỗi đau khổ của người khác, họ nên cố gắng nhìn vào tình trạng tâm hồn của chính mình và nhìn thấy trong hình phạt xảy ra với người lân cận mình là lời cảnh báo mà Chúa gửi đến cho họ. Đúng vậy, ở đây Chúa đang cảnh báo người ta chống lại tính tự mãn lạnh lùng thường thấy nơi các Kitô hữu, những người nhìn thấy những đau khổ của người lân cận và thờ ơ bỏ qua với những lời: “Anh ta đáng bị như vậy…”.
Lu-ca 13:6. Đức Giê-su kể dụ ngôn này: Người kia có một cây vả trồng trong vườn nho mình, đến hái trái nhưng không thấy;
Để cho thấy sự ăn năn cần thiết hiện nay đối với dân Do Thái như thế nào, Chúa kể dụ ngôn về cây vả cằn cỗi, về cây vả mà người chủ vườn nho vẫn đang chờ hái trái, nhưng – và đây là kết luận có thể rút ra từ những gì đã xảy ra. đã được nói - sự kiên nhẫn của anh ấy có thể sớm cạn kiệt. chạy ra ngoài và anh ta sẽ cắt đứt cô ấy.
“và nói”, nghĩa là Chúa Kitô nói với đám đông đứng xung quanh Người (Lc 12:44).
“trong vườn nho của anh ấy… một cây vả”. Ở Palestine, quả sung và táo mọc trên các cánh đồng bánh mì và vườn nho nơi đất đai cho phép (Trench, trang 295).
Lu-ca 13:7. Người ấy nói với người trồng nho: Này, đã ba năm nay tôi đến cây vả này tìm quả, nhưng chẳng thấy quả nào; cắt nó xuống: tại sao nó chỉ làm cạn kiệt trái đất?
“Tôi đã đến đây được ba năm rồi”. Chính xác hơn là: “ba năm đã trôi qua kể từ khi tôi bắt đầu đến” (τρία ἔτη, ἀφ´ οὗ).
“tại sao chỉ làm cạn kiệt trái đất”. Đất ở Palestine rất đắt vì nó mang lại cơ hội trồng cây ăn quả trên đó. “Cạn kiệt” – lấy đi sức mạnh của trái đất – độ ẩm (καταργεῖ).
Lu-ca 13:8. Nhưng anh ta trả lời: Thưa chủ, xin để năm nay cũng vậy, cho đến khi tôi đào lên và bón phân vào,
“đào lên và bón phân”. Đây là những biện pháp cực đoan để làm cho cây sung trở nên màu mỡ (như người ta vẫn làm với cây cam ở miền nam nước Ý, – Trench, trang 300).
Lu-ca 13:9. nếu nó sinh trái thì tốt; nếu không thì năm sau bạn sẽ cắt bỏ nó.
“nếu không thì năm sau sẽ cắt bỏ”. Bản dịch này không hoàn toàn rõ ràng. Tại sao một cây vả đã trở nên cằn cỗi chỉ bị đốn hạ vào “năm sau”? Rốt cuộc, người chủ đã nói với người bán rượu rằng cô ta lãng phí đất một cách vô ích, vì vậy anh ta phải loại bỏ cô ta ngay sau nỗ lực cuối cùng và cuối cùng để làm cho nó màu mỡ. Không có lý do gì để chờ thêm một năm nữa. Vì vậy, ở đây tốt hơn nên chấp nhận cách đọc do Tischendorf thiết lập: “Có lẽ nó sẽ đơm hoa kết trái vào năm tới?”. (κἂν μὲν ποιήσῃ καρπόν εἰς τὸ μέλλον) Nếu không, hãy chặt nó đi.” Tuy nhiên, chúng ta phải đợi đến năm sau vì năm nay cây sung vẫn được bón phân.
Trong dụ ngôn về cây vả cằn cỗi, Đức Chúa Trời muốn cho người Do Thái thấy rằng sự xuất hiện của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si là nỗ lực cuối cùng mà Đức Chúa Trời thực hiện để kêu gọi dân Do Thái ăn năn, và sau khi nỗ lực này thất bại, dân chúng không còn lựa chọn nào khác. nhưng để mong đợi một kết thúc sắp xảy ra.
Nhưng ngoài ý nghĩa trực tiếp này của dụ ngôn, nó còn có một ý nghĩa huyền nhiệm. Đó là cây vả cằn cỗi tượng trưng cho “mọi” quốc gia, “mọi” tiểu bang và giáo hội không hoàn thành mục đích Chúa ban và do đó phải bị dời khỏi vị trí của chúng (xem Khải Huyền 2:5 gửi đến thiên sứ ở Ê-phê-sô). nhà thờ: “Tôi sẽ cất đèn của bạn khỏi chỗ của nó nếu bạn không ăn năn”).
Hơn nữa, qua lời chuyển cầu của người trồng nho cho cây vả, các tổ phụ của Giáo hội nhìn thấy lời chuyển cầu của Chúa Kitô cho những người tội lỗi, hay lời chuyển cầu của Giáo hội cho thế giới, hoặc của những thành viên công chính của Giáo hội cho những người bất chính.
Về “ba năm” được đề cập trong dụ ngôn, một số nhà giải thích đã coi đó là ý nghĩa của ba thời kỳ của gia đình Thiên Chúa – luật pháp, các tiên tri và Chúa Kitô; những người khác lại thấy chúng tượng trưng cho ba năm chức vụ của Đấng Christ.
Lu-ca 13:10. Tại một hội đường, Ngài giảng dạy vào ngày Sabát;
Chỉ có thánh sử Luca kể về việc chữa lành người phụ nữ yếu đuối vào thứ Bảy. Trong hội đường vào ngày Sa-bát, Chúa chữa lành người phụ nữ khom lưng, và người đứng đầu hội đường, mặc dù gián tiếp khi nói với dân chúng, đã đổ lỗi cho Ngài về hành động này, bởi vì Đấng Christ đã vi phạm ngày nghỉ ngày Sa-bát.
Sau đó, Đấng Christ quở trách kẻ đạo đức giả nhiệt thành đối với luật pháp và những thứ tương tự của hắn, chỉ ra rằng ngay cả vào ngày Sa-bát, người Do Thái vẫn bắt gia súc của họ uống rượu, do đó vi phạm sự nghỉ ngơi theo quy định của họ. Lời tố cáo này khiến những người phản đối Chúa Kitô xấu hổ, và người dân bắt đầu vui mừng trước những phép lạ mà Chúa Kitô thực hiện.
Lu-ca 13:11. và đây là một người phụ nữ có tinh thần yếu đuối đã mười tám năm; cô ấy bị khom lưng và không thể đứng dậy được.
“tinh thần yếu đuối” (πνεῦμα ἔχουσα ἀσθενείας), tức là con quỷ làm suy yếu cơ bắp của cô ấy (xem câu 16).
Lu-ca 13:12. Khi Chúa Giêsu nhìn thấy bà, Người gọi bà và nói: Này bà, bà đã được giải thoát khỏi tật nguyền!
“bạn được tự do”. Chính xác hơn: “bạn được giải thoát” (ἀπολέλυσαι), sự kiện sắp xảy ra được thể hiện là đã diễn ra.
Lu-ca 13:13. Và đặt tay Ngài trên cô ấy; và ngay lập tức cô đứng dậy và ca ngợi Thiên Chúa.
Lu-ca 13:14. Lúc này, ông trưởng hội đường phẫn nộ vì Chúa Giêsu đã chữa bệnh vào ngày Sabát, nên lên tiếng nói với dân chúng: Có sáu ngày phải làm việc; họ đến và được chữa lành, không phải vào ngày Sabát.
“người cai trị hội đường” (ἀρχισυνάγωγος). (xem cách giải thích của Ma-thi-ơ 4:23).
“tức giận vì Chúa Giê-su chữa bệnh vào ngày Sabát.” (xem cách giải thích của Mác 3:2).
“nói với mọi người”. Ông sợ trực tiếp đến với Đấng Christ vì dân chúng rõ ràng đứng về phía Đấng Christ (xem câu 17).
Lu-ca 13:15. Chúa trả lời hắn rằng: Hỡi kẻ đạo đức giả, mỗi người trong các ngươi há chẳng cởi bò lừa của mình khỏi máng cỏ vào ngày Sa-bát và dắt nó xuống nước sao?
“đạo đức giả”. Theo cách đọc chính xác hơn là “những kẻ đạo đức giả”. Vì vậy, Chúa gọi người đứng đầu hội đường và các đại diện khác của chính quyền nhà thờ đứng cạnh người đứng đầu (Evthymius Zigaben), bởi vì với lý do tuân thủ chính xác luật ngày Sabát, họ thực sự muốn làm xấu hổ Chúa Kitô.
“Nó không dẫn đường à?” Theo Talmud, người ta cũng được phép tắm cho động vật vào ngày Sabát.
Lu-ca 13:16. Còn con gái của Áp-ra-ham, người bị Sa-tan trói buộc đã mười tám năm, lẽ nào lại không được giải thoát khỏi những xiềng xích đó vào ngày Sa-bát sao?
“con gái của Áp-ra-ham”. Chúa hoàn thành ý tưởng được bày tỏ trong câu trước. Nếu đối với loài vật, sự nghiêm khắc của luật ngày Sa-bát có thể bị vi phạm, thì đối với người phụ nữ thuộc dòng dõi Áp-ra-ham vĩ đại, còn có thể vi phạm ngày Sa-bát – để giải thoát bà khỏi đau khổ khỏi căn bệnh mà Sa-tan đã gây ra cho bà (Satan là được thể hiện là đã trói buộc cô ấy thông qua một số nhân viên của cô ấy - những con quỷ).
Lu-ca 13:17. Khi Ngài phán điều này, tất cả những kẻ chống lại Ngài đều xấu hổ; và toàn dân vui mừng vì mọi công việc vinh quang ông đã làm.
“vì tất cả những công việc vinh quang do Ngài thực hiện” (τοῖς γενομένοις), qua đó các công việc của Đấng Christ được biểu thị là tiếp tục.
Lu-ca 13:18. Và Ngài nói: Nước Thiên Chúa như thế nào và tôi có thể so sánh nó với cái gì?
Để giải thích dụ ngôn về hạt cải và men, xem. sự giải thích cho Matt. 13:31-32; Mác 4:30-32; Matt. 13:33). Theo Tin Mừng Luca, hai dụ ngôn này được nói trong hội đường, và ở đây chúng khá thích hợp, vì trong câu 10 người ta nói rằng Chúa “dạy” trong hội đường, nhưng những gì Ngài dạy bao gồm – thì không phải như vậy. những gì nhà truyền giáo nói ở đó và bây giờ bù đắp cho sự thiếu sót này.
Lu-ca 13:19. Nước ấy giống như hạt cải người kia lấy gieo trong vườn mình; nó lớn lên và trở thành một cây lớn, chim trời làm tổ trên cành nó.
“trong vườn của mình”, tức là anh ấy trông chừng nó chặt chẽ và thường xuyên chăm sóc nó (Mat.13:31: “trong ruộng của anh ấy”).
Lu-ca 13:20. Và Ngài lại nói: Tôi sẽ ví vương quốc của Thiên Chúa với cái gì?
Lu-ca 13:21. Nó giống như men mà người đàn bà kia lấy đổ vào ba đấu bột mì cho đến khi bột chua hết.
Lu-ca 13:22. Và ông đã đi qua các thành phố và làng mạc, giảng dạy và đi đến Jerusalem.
Tác giả Tin Mừng một lần nữa (x. Lc 9:51 – 53) nhắc nhở độc giả rằng Chúa đi qua các thị trấn và làng mạc (rất có thể tác giả Phúc Âm ở đây đang nói đến các thị trấn và làng mạc Perea, vùng bên kia sông Giođan, thường là dùng để đi từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem), đi đến Giê-ru-sa-lem. Ở đây, ông thấy cần phải nhắc lại mục đích cuộc hành trình của Chúa vì những lời tiên đoán của Chúa về cái chết sắp đến của Ngài và sự phán xét trên dân Israel, tất nhiên, có liên quan chặt chẽ với mục đích cuộc hành trình của Chúa Kitô.
Lu-ca 13:23. Và có người thưa với Ngài: Lạy Chúa, có ít người được cứu chăng? Anh ấy nói với họ:
“ai đó” – một người, rất có thể, không thuộc về số môn đệ của Chúa Kitô, nhưng đến từ đám đông xung quanh Chúa Giêsu. Điều này được thấy rõ qua việc khi trả lời câu hỏi của ông, Chúa nói với toàn thể đám đông.
“Có ít người được cứu”. Câu hỏi này không được đưa ra bởi sự nghiêm ngặt trong các yêu cầu đạo đức của Chúa Kitô, cũng không chỉ đơn giản là một câu hỏi tò mò, mà, như đã thấy rõ từ câu trả lời của Chúa Kitô, nó dựa trên ý thức tự hào rằng người hỏi thuộc về những người chắc chắn sẽ được cứu . Sự cứu rỗi ở đây được hiểu là sự giải thoát khỏi sự hủy diệt đời đời bằng việc được nhận vào Vương quốc vinh hiển của Thiên Chúa (x. 1 Cô-rinh-tô 1:18).
Lu-ca 13:24. cố gắng đi qua cửa hẹp; vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không được.
(xem cách giải thích của Ma-thi-ơ 7:13).
Nhà truyền giáo Luca củng cố quan điểm của Ma-thi-ơ vì thay vì “vào” ông đặt “cố gắng vào” (ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν), ngụ ý rằng cần phải có nỗ lực nghiêm túc để vào Vương quốc vinh quang của Đức Chúa Trời.
“nhiều người sẽ tìm cách vào” – khi thời gian xây dựng mái nhà cứu rỗi đã qua rồi.
“họ sẽ không thể” vì họ đã không ăn năn kịp thời.
Lu-ca 13:25. Sau khi chủ nhà đứng dậy và đóng cửa lại, còn các bạn còn ở ngoài, hãy gõ cửa và kêu lên: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cửa cho chúng con! và khi Ngài mở cửa cho bạn và nói: Tôi không biết bạn đến từ đâu, -
Lu-ca 13:26. thì bạn sẽ bắt đầu nói: chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy dỗ trên đường phố của chúng tôi.
Lu-ca 13:27. Và Ngài sẽ nói: Ta bảo cho con biết, Ta không biết con từ đâu đến; hãy rời xa Ta, hỡi tất cả những ai làm điều gian ác.
Thông báo về sự phán xét của toàn thể dân tộc Do Thái, Chúa Kitô đại diện cho Thiên Chúa như chủ nhân của một ngôi nhà đang chờ bạn bè đến ăn tối. Đã đến lúc cửa nhà phải khóa lại và chính người chủ làm việc này. Nhưng ngay khi anh ta khóa cửa, những người Do Thái (“bạn”), những người đã đến quá muộn, bắt đầu xin được dùng bữa tối và gõ cửa.
Nhưng rồi gia chủ, tức là. Chúa sẽ nói với những vị khách đến muộn này rằng ngài không biết họ đến từ đâu, tức là. họ đến từ gia đình nào (x. Giăng 7:27); dù sao đi nữa, họ không thuộc về nhà Ngài, nhưng thuộc về một nhà khác mà Ngài không biết (x. Mt 25:11-12). Khi đó người Do Thái sẽ chỉ ra sự thật rằng họ đã ăn uống trước mặt Ngài, tức là. rằng họ là những người bạn thân của Ngài, rằng Ngài đã giảng dạy trên đường phố trong thành phố của họ (bài phát biểu rõ ràng đã chuyển thành bức tranh về mối quan hệ của Chúa Kitô với dân tộc Do Thái). Nhưng Bánh Thánh sẽ lại nói với họ rằng họ là những người xa lạ với Ngài, nên họ phải ra đi như những kẻ bất chính, tức là những kẻ gian ác, ngoan cố không ăn năn (x. Ma-thi-ơ 7:22 – 23). Trong Ma-thi-ơ những từ này có nghĩa là tiên tri giả.
Lu-ca 13:28. Các ngươi sẽ khóc lóc nghiến răng khi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và tất cả các đấng tiên tri ở trong Nước Đức Chúa Trời, còn mình thì bị đuổi ra ngoài.
Phần kết của bài giảng trước mô tả tình trạng đáng buồn của những người Do Thái bị ruồng bỏ, những người, với nỗi thất vọng lớn nhất, sẽ thấy rằng việc tiếp cận Nước Thiên Chúa được mở ra cho các quốc gia khác (x. Mt 8:11-12).
“ở đâu” bạn sẽ bị trục xuất.
Lu-ca 13:29. Và họ sẽ đến từ phía đông và phía tây, phía bắc và phía nam, và họ sẽ ngồi vào bàn ăn trong vương quốc của Thiên Chúa.
Lu-ca 13:30. Và này, có những người cuối sẽ lên đầu, và có những người đầu sẽ thành cuối.
"cuối cùng". Đây là những người dân ngoại mà người Do Thái không coi là xứng đáng được nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và “những người đầu tiên” là những người Do Thái đã được hứa về vương quốc của Đấng Mê-si (xem Công vụ 10:45).
Lu-ca 13:31. Cùng ngày hôm đó, có mấy người Pha-ri-si đến nói với Ngài: Ngài hãy ra khỏi đây, vì vua Hê-rốt muốn giết Ngài.
Những người Pha-ri-si đến gặp Đấng Christ để cảnh báo Ngài về những kế hoạch của Hê-rốt Antipas, vua xứ Ga-li-lê (xin xem Lu-ca 3:1). Từ việc sau này (c. 32) Chúa gọi Hê-rốt là “con cáo”, tức là kẻ xảo quyệt, chúng ta có thể nói một cách an toàn rằng những người Pha-ri-si đến theo lệnh của chính Hê-rốt, người rất không hài lòng vì Đấng Christ đã ở dưới quyền thống trị của ông ta quá lâu. lâu dài (Perea, nơi Chúa Kitô ở vào thời điểm đó, cũng thuộc quyền thống trị của Herod). Hêrôđê sợ thực hiện bất kỳ biện pháp công khai nào chống lại Chúa Kitô vì lòng kính trọng mà dân chúng đón nhận Người. Vì vậy, Herod đã ra lệnh cho những người Pha-ri-si đề nghị với Chúa Kitô rằng ông đang gặp nguy hiểm từ tay vua ở Perea. Những người Pha-ri-si nghĩ tốt nhất nên thuyết phục Đấng Christ mau chóng đi đến Giê-ru-sa-lem, nơi mà họ biết chắc chắn Ngài sẽ không được tha thứ.
Lu-ca 13:32. Và anh ta nói với họ: hãy đi nói với con cáo đó: Này, tôi trừ quỷ, hôm nay và ngày mai tôi sẽ chữa lành, và đến ngày thứ ba tôi sẽ hoàn thành;
Chúa trả lời những người Pha-ri-si: “Hãy đi nói với con cáo này”, kẻ đã sai các ông, tức là của vua Hê-rốt.
"Hôm nay". Cách diễn đạt này biểu thị một thời điểm xác định mà Đấng Christ đã biết, trong thời gian đó Ngài sẽ ở lại Perea, bất chấp mọi kế hoạch và sự đe dọa của Hê-rốt.
“Tôi sẽ hoàn thành”, (τελειοῦμαι, được sử dụng khắp nơi trong Tân Ước như một phân từ thụ động), hoặc – Tôi sẽ đi đến cuối cùng. Nhưng “mục đích” Chúa Kitô muốn nói ở đây là gì? Đây chẳng phải là cái chết của Ngài sao? Một số giáo sư của Giáo hội và các nhà văn giáo hội (Chân phước Theophylact, Euthymius Zigaben) và nhiều học giả phương Tây đã hiểu cách diễn đạt theo nghĩa này. Tuy nhiên, theo ý kiến của chúng tôi, ở đây Chúa chắc chắn nói về sự kết thúc của hoạt động hiện tại của Ngài, bao gồm việc đuổi quỷ khỏi loài người và chữa lành bệnh tật, và diễn ra ở Perea này. Sau đó, một hoạt động khác sẽ bắt đầu – tại Jerusalem.
Lu-ca 13:33. nhưng hôm nay, ngày mai và những ngày khác, tôi phải đi, vì một đấng tiên tri sẽ không chết ngoài Giê-ru-sa-lem.
"Tôi phải đi". Câu này rất khó hiểu vì nó không rõ ràng, thứ nhất, Chúa đang nói đến việc “bước đi” nào, và thứ hai, không rõ điều này có liên quan gì đến sự kiện các tiên tri thường bị giết ở Giê-ru-sa-lem. Do đó, một số nhà bình luận gần đây coi câu này là sai về cấu trúc và gợi ý cách đọc như sau: “Hôm nay và ngày mai tôi phải đi bộ (tức là thực hiện việc chữa bệnh ở đây), nhưng ngày hôm sau tôi phải đi một cuộc hành trình xa hơn , bởi vì nó không có chuyện một nhà tiên tri chết bên ngoài Jerusalem” (J. Weiss). Nhưng bản văn này không cho chúng ta lý do nào để nghĩ rằng Chúa Kitô đã quyết định rời khỏi Perea: không có cách diễn đạt “từ đây”, cũng không có bất kỳ gợi ý nào về sự thay đổi trong hoạt động của Chúa Kitô. Đó là lý do tại sao B. Weiss đưa ra một cách giải thích hay hơn: “Tuy nhiên, chắc chắn Chúa Kitô cần phải tiếp tục cuộc hành trình của mình như mong muốn của Herod. Nhưng điều này ít nhất không phụ thuộc vào âm mưu xảo trá của Hêrôđê: Chúa Kitô, như trước đây, phải đi từ nơi này đến nơi khác (c. 22) vào một thời điểm nhất định. Mục đích cuộc hành trình của Ngài không phải là trốn thoát; trái lại, đó là Giêrusalem, vì Ngài biết rằng với tư cách là một tiên tri, Ngài chỉ có thể và phải chết ở đó mà thôi.”
Đối với nhận xét về việc tất cả các nhà tiên tri đều chết ở Jerusalem, tất nhiên đây là sự cường điệu, vì không phải tất cả các nhà tiên tri đều chết ở Jerusalem (ví dụ: John the Baptist bị xử tử tại Mahera). Chúa đã nói những lời này một cách cay đắng vì thái độ của thủ đô Đa-vít đối với các sứ giả của Đức Chúa Trời.
Lu-ca 13:34. Giêrusalem, Giêrusalem, chúng giết các ngôn sứ và ném đá những kẻ được sai đến với ngươi! Đã bao lần anh muốn gom con em lại như gà mái gom gà con dưới cánh mà em không khóc! (Xem cách giải thích của Mt 23:37-39).
Trong Ma-thi-ơ, câu nói này về Giê-ru-sa-lem là phần kết của lời quở trách người Pha-ri-si, nhưng ở đây nó có mối liên hệ chặt chẽ hơn với bài phát biểu trước đó của Đấng Christ so với trong Ma-thi-ơ. Trong Tin Mừng Thánh Luca, Chúa Kitô nói chuyện với Giêrusalem từ xa. Có lẽ chính trong những lời cuối cùng (của câu 33), Ngài đã quay mặt về phía Giê-ru-sa-lem và gửi bài diễn văn đầy tang thương này tới trung tâm thần quyền.
Lu-ca 13:35. Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang. Và Ta bảo cho các con biết rằng các con sẽ không gặp Ta cho đến lúc các con nói: Phước thay Đấng nhân danh Chúa mà đến!
"Tôi bảo bạn". Trong thánh sử Mátthêu: “bởi vì Thầy nói với anh em”. Sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt như sau: trong Ma-thi-ơ, Chúa tiên đoán sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem do hậu quả của việc Ngài rời khỏi thành phố, trong khi trong Lu-ca, Chúa nói rằng trong tình trạng bị từ chối này mà Giê-ru-sa-lem sẽ tìm thấy chính mình, Ngài sẽ không đến giúp đỡ nó, như cư dân Jerusalem có thể mong đợi: “Cho dù hoàn cảnh của bạn có đáng buồn đến đâu, tôi sẽ không đến để bảo vệ bạn cho đến khi…” v.v. – tức là cho đến khi cả dân tộc ăn năn về sự không tin vào Đấng Christ và quay về với Ngài , sẽ xảy ra trước Cuộc Quang Lâm của Ngài (x. Rm 11:25ff.).
