Đại học Khoa học và Công nghệ Na Uy đã trình bày kết quả của một nghiên cứu điều tra các thử nghiệm “phù thủy”. Các học giả đã phát hiện ra rằng những phiên tòa tương tự ở Na Uy mãi đến thế kỷ 18 mới kết thúc, và hàng trăm bị cáo đã bị hành quyết. Theo một thông cáo của trường đại học, “các cuộc săn phù thủy” đã phổ biến ở Na Uy vào thế kỷ 16 và 17. Theo dữ liệu được cung cấp, khoảng 750 người trong thời gian đó bị buộc tội là phù thủy và khoảng 300 người trong số họ bị kết án tử hình. Nhiều người trong số những người bất hạnh này đã bị thiêu sống. Các nhà nghiên cứu cũng lưu ý rằng trong số các “pháp sư” bị hành quyết có một số lượng đáng kể Saami. Ví dụ, trong số 91 người bị kết án tử hình ở Finnmark trong thời gian trên, có 18 người là Sami. Tài liệu nghiên cứu của các nhà khoa học đã trở thành hồ sơ tòa án còn sót lại vào thời đó. Nghiên cứu của họ cho phép tiết lộ một số chi tiết của các quá trình.
Do đó, nhóm của nhà sử học Ellen Alm đã xác định từ hồ sơ tòa án rằng ba người Sámi bị buộc tội là phù thủy: Finn-Kristin, Ann Aslaxdatter và Henrik Meraker. Người cuối cùng trong số họ cuối cùng đã bị kết án tử hình. Các nhà nghiên cứu lưu ý: “Vì nhiều người Saami có tên nghe giống tiếng Na Uy nên có thể còn nhiều hơn nữa”.
Các nhà sử học đã xác định được một số lý do có thể khiến cuộc đàn áp khủng khiếp đối với phép thuật phù thủy cuối cùng đã kết thúc vào thế kỷ 18. Trong các phiên tòa xét xử “phù thủy” vào thế kỷ 16 và 17, việc tra tấn để lấy lời thú tội là bất hợp pháp và những “tội phạm” bị kết án bị cấm làm chứng. Điều này có nghĩa là một “phù thủy” bị kết án không thể tiết lộ tên của những “phù thủy” khác. Đồng tác giả Anne-Sophie Schötner Skaar cho biết: “Nhưng không hiếm trong các trường hợp sử dụng phép thuật phù thủy, luật pháp thường nhắm mắt làm ngơ”. – Tra tấn được sử dụng và các “phù thủy” bị kết án buộc phải nêu tên “đồng phạm” của họ. Nội dung của luật đã được giải thích rất khác nhau và điều này đã dẫn đến nhiều phiên tòa xét xử “phù thủy”. “Nhưng vào cuối thế kỷ 17, hoạt động xét xử bắt đầu thay đổi. Một số thẩm phán trở nên khắt khe hơn, yêu cầu những bằng chứng cần thiết và không còn dung thứ cho việc sử dụng tra tấn nữa.”
Đến cuối thế kỷ 17, ngày càng có nhiều thẩm phán bắt đầu tuân theo luật pháp, điều này gây khó khăn cho việc đưa các vụ án phù thủy ra tòa. “Làm sao bạn có thể chứng minh được một tội ác nếu việc buộc ai đó phải thú nhận là không thể chấp nhận được nữa?” – đây là câu hỏi được các nhà nghiên cứu hiện đại đặt ra, lưu ý rằng khi cuộc đàn áp phù thủy chấm dứt, một cơ chế kiểm soát và đấu tranh khác đã xuất hiện. tôn giáo Saami: các nhà truyền giáo xuất hiện tại hiện trường. Schötner-Skaar nói: “Có vẻ như các nhà truyền giáo đã thay thế hệ thống tư pháp để 'đối phó' với tôn giáo Saami và hoạt động của tôn giáo này”. Có bằng chứng rõ ràng cho điều này trong các câu chuyện của các nhà truyền giáo thế kỷ XNUMX.
“Một số câu chuyện truyền giáo này đọc thật khủng khiếp. Chúng tôi tìm thấy những mô tả về việc Saami tham gia vào “ma thuật ma quỷ”. Các tường thuật của các nhà truyền giáo cho thấy tôn giáo Saami vẫn bị một số người hiểu là phép thuật phù thủy và công việc của ma quỷ, mặc dù hệ thống tư pháp dường như không còn quan tâm đến việc theo đuổi điều này nữa,” cô nói.
Linh mục Johan Randulf, tác giả của Bản thảo Neroi, đã viết rằng “Người Nam Saami có nhiều vị thần khác nhau, nhưng tất cả đều thuộc về ma quỷ: 'Tôi biết rằng hắn, cùng với tất cả những người khác [các vị thần Saami], chính là ma quỷ. ' – đây là cách vị linh mục mô tả một trong những vị thần Nam Saami, đồng thời mô tả yoik, phong cách hát truyền thống của người Saami, là “bài hát của Satan”.
Ảnh: Một tài liệu từ thế kỷ 18 chứa đựng thông tin Margareta Mortendatter Trefault, bị cáo buộc là phù thủy/Digital Archives
