Bởi Hoàng tử Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
4
Dấu ấn của tinh thần tôn giáo thực sự và đặc biệt là của thiên tài tôn giáo dân gian Nga Fr. Florensky nhìn thấy “không phải ở sự cắt đứt, mà ở sự biến đổi của sự viên mãn của hiện hữu” (tr. 772), và chúng ta không thể không đồng ý với tính đúng đắn của tuyên bố về nhiệm vụ tôn giáo chính ở đây. Tuy nhiên, nhiệm vụ này đã được tác giả quý mến suy nghĩ thấu đáo chưa? Anh ta có nhận thức rõ ràng về tất cả các yêu cầu phát sinh từ nó không? Ở đây tôi có đủ nghi ngờ đáng kể.
Sự biến đổi tâm linh này, vốn được định sẵn sẽ trở thành thể xác trong thời đại tương lai, phải bao gồm toàn bộ bản chất của con người: nó phải bắt đầu từ trái tim - trung tâm của đời sống tinh thần của con người, và từ đó lan rộng ra toàn bộ ngoại vi. Và từ quan điểm này, tôi quyết định đặt Fr. Florensky một câu hỏi nảy sinh khi đọc cuốn sách của mình. Bản chất con người, ngoài trái tim và cơ thể sắp được sống lại, còn thuộc về tâm trí con người. Phải chăng anh ta cũng bị chuyển hóa hay bị cắt giảm? Liệu Fr. Florensky trong sự biến đổi của tâm trí con người, liệu ông có thừa nhận sự biến đổi này là một nhiệm vụ đạo đức cần thiết hay ông chỉ đơn giản nghĩ rằng tâm trí phải bị cắt bỏ, giống như “con mắt phải” quyến rũ, để chính “con người” có thể được đã lưu; và liệu có thể nói về sự cứu rỗi của “toàn bộ con người”, trong trường hợp tâm trí của anh ta được định sẵn sẽ ở “trong bóng tối bên ngoài” cho đến cùng, ngay cả khi nó chỉ nằm trong giới hạn của cuộc sống trần thế này. Tuy nhiên, sự biến đổi này phải bắt đầu và được báo trước ở đây. Tâm trí con người có phải tham gia tích cực vào hương vị này hay chỉ đơn thuần là rút lui khỏi mọi hoạt động, khỏi hoạt động vốn là quy luật tất yếu của nó?
Đặt những câu hỏi này cho một người có cuốn sách, dù sao đi nữa, cũng là một thành tựu trí tuệ đáng chú ý, có vẻ kỳ quặc. Tuy nhiên, tôi buộc phải viết chúng ra: do đó, bởi vì, có vẻ nghịch lý, một nhà văn đã nỗ lực rất nhiều và rất thành công trong việc giải quyết nhiệm vụ chuyển hóa tâm trí, lại không nhận thức đủ rõ ràng nhiệm vụ đó bao gồm những gì. . kết luận.
Trong thực tại trần thế, tâm trí con người phải chịu đựng sự rối loạn đau buồn và sự chia rẽ vốn là dấu ấn chung của mọi cuộc sống tội lỗi; điều này, như chúng ta đã thấy, được Fr. Florensky trong chương về sự nghi ngờ; tuy nhiên, nếu đúng như vậy, thì sự biến đổi tâm trí phải được thể hiện chính xác trong việc chữa lành sự suy tàn tội lỗi và sự chia rẽ này, trong việc khôi phục tính toàn vẹn bên trong của nó trong sự thống nhất của Chân lý. Đây có phải là những gì chúng ta thấy với Fr. Florensky? Thật không may, chính vào thời điểm này, sự thật mà anh ta nhìn chung đã nhận ra rất rõ ràng, lại bỗng nhiên bị che khuất, bị mây che khuất theo đúng nghĩa đen. Thay vì một giải pháp rõ ràng cho câu hỏi được đặt ra, trong cuốn sách của ông, chúng ta chỉ tìm thấy những câu trả lời mơ hồ và mâu thuẫn, giống như một cuộc đấu tranh chưa được giải quyết của những khát vọng đối lập nhau. Điều này được bộc lộ trong học thuyết về chủ nghĩa phản luật pháp của ông. Ở đây, trong suy nghĩ của ông, hai tình huống không chỉ không thể hòa giải mà còn không thể hòa giải va chạm nhau. Một mặt, chủ nghĩa phản luật học – mâu thuẫn nội tại – là đặc tính của tình trạng tội lỗi của lý trí chúng ta. Từ quan điểm này, cần phải tìm kiếm sự hòa giải, tổng hợp các nguyên tắc mâu thuẫn - một sự soi sáng tinh thần một cách duyên dáng, trong đó những mâu thuẫn được loại bỏ, mặc dù “… không phải bằng lý trí, mà là một cách siêu lý trí” (trang . 159-160).
Mặt khác, trong một hàng trang của cùng một cuốn sách, người ta khẳng định rằng bản thân sự thật đã là antinomian (tức là “sự thật” viết thường, không viết hoa – sự thật về Sự thật), đó là giáo điều tôn giáo chân chính. là phản luật; mâu thuẫn tạo thành dấu ấn tất yếu của cái đúng nói chung. “Bản thân sự thật là một sự tương phản và không thể không như vậy” (trang 147, 153).
Và theo đó, tác giả của chúng ta dao động giữa hai thái độ hoàn toàn khác nhau đối với tư duy con người.
Một mặt, nó phải đi vào tâm trí chân lý, trở nên toàn vẹn, giống như tâm trí mang Chúa của những người tu khổ hạnh (tr. 159).
Mặt khác, nó phải bị im lặng, tức là đơn giản bị cắt bỏ vì mâu thuẫn về cơ bản và về cơ bản là phản luật pháp - chính việc theo đuổi “niềm tin hợp lý” chính là khởi đầu cho “sự kiêu ngạo ma quỷ” (tr. 65).
Có thể đồng thời khẳng định rằng tội lỗi là phản luật và sự thật cũng là phản luật không? Phải chăng điều này, nói một cách đơn giản hơn, có nghĩa là sự thật là tội lỗi, hay chính sự thật đó là tội lỗi?
Tất nhiên, họ có thể phản đối tôi rằng ở đây chúng ta có một “sự đối lập vì mục đích phản đối”, tức là một mâu thuẫn tất yếu. Và đó là lý do tại sao chúng ta phải xem xét kỹ những luận điểm trái ngược nhau của Fr. Florensky: chúng ta thực sự có trong chúng sự đối lập tất yếu về mặt khách quan, hay chỉ là sự mâu thuẫn chủ quan của tâm trí cá nhân?
Luận án của Fr. Florenski, rằng những điều trái ngược với lý trí của chúng ta bản thân chúng là đặc tính của tình trạng tội lỗi của anh ta, phải được thừa nhận là hoàn toàn đúng. Ông nói: “Nhìn từ góc độ giáo điều, những mâu thuẫn là không thể tránh khỏi”. Vì tội lỗi tồn tại (và trong sự thừa nhận nó là nửa đầu của đức tin), nên toàn bộ con người chúng ta cũng như toàn bộ thế giới đều tan vỡ” (tr. 159). “Ở đó, trên trời chỉ có một Chân lý; trong trường hợp của chúng ta – nhiều mảnh của nó không đồng nhất với nhau. Trong lịch sử tư tưởng phẳng lặng và nhàm chán (?!) về “triết học mới”, Kant đã táo bạo thốt ra từ vĩ đại “phản đối”, vi phạm lễ nghi của sự thống nhất được cho là. Ngay cả chỉ vì điều đó thôi, anh ấy cũng xứng đáng được vinh quang vĩnh cửu. Không cần thiết trong trường hợp những nghịch lý của chính anh ta thất bại - công việc nằm trong trải nghiệm về những nghịch lý' (tr. 159).
Bằng cách không chia sẻ đánh giá sắc bén này của Fr. Florensky về triết lý mới, tôi nghĩ rằng việc ông chẩn đoán căn bệnh lý trí con người đã được ông đưa ra một cách hoàn toàn chính xác. Tuy nhiên, từ quan điểm này, có vẻ như chính những mâu thuẫn nội tại này - sự đối nghịch này, là một trở ngại đối với tư tưởng của chúng ta trong việc đạt tới Sự thật, tách nó ra khỏi Thiên Chúa. Tuy nhiên, trước sự ngạc nhiên lớn của tôi, phản đề của Fr. Florensky nói ngược lại. Bản thân sự thật đã tạo nên một sự phản nghịch: “chỉ có thể tin vào sự phản nghịch; và mọi phán đoán không phản đối đều được lý trí thừa nhận hoặc đơn giản bị bác bỏ, vì nó không vượt quá giới hạn của tính cá nhân ích kỷ của nó” (tr. 147). Theo suy nghĩ của Fr. Florenski, sự cứu rỗi của giáo điều được quyết định bởi tính chất nghịch lý của nó, nhờ đó nó có thể là điểm quy chiếu cho lý trí. Chính với giáo điều mà sự cứu rỗi của chúng ta bắt đầu, bởi vì chỉ có giáo điều, với tư cách là người chống luật pháp, “không thu hẹp quyền tự do của chúng ta và dành toàn bộ phạm vi cho đức tin nhân từ hoặc sự vô tín độc ác” (tr. 148).
Khẳng định rằng chủ nghĩa chống luật pháp là dấu ấn của sự phân chia tội lỗi trong lý trí của chúng ta, đồng thời lý luận rằng chính trong đó chứa đựng sức mạnh cứu rỗi chúng ta, có nghĩa là rơi vào một mâu thuẫn hoàn toàn không bắt nguồn từ bản chất của vấn đề và không có tính chất tất yếu khách quan, nhưng phải được thừa nhận hoàn toàn là lỗi của Fr. Florensky. Chính xác về vấn đề “phản nguyên tắc” của Khải Huyền, chúng ta có câu trả lời khá rõ ràng của Thánh Ap. Phao-lô: “Vì Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng mà tôi, Si-la và Ti-mô-thê, rao giảng giữa anh em, không phải là ‘có’ và ‘không’, nhưng trong Ngài là ‘có’, bởi vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài ‘ vâng', và trong Ngài “a-men”, để tôn vinh Đức Chúa Trời qua chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 1:19-20). Làm thế nào chúng ta có thể dung hòa với văn bản này khẳng định của tác giả chúng ta rằng những bí ẩn của tôn giáo “… không thể diễn tả thành lời bằng cách nào khác ngoài hình thức mâu thuẫn, vừa có vừa không” (tr. 158)? Tôi thu hút sự chú ý đến cộng đồng cực đoan của tình huống này. Chà, nếu thực sự đúng là mọi bí mật của tôn giáo đều có cả có và không, thì chúng ta cũng phải thừa nhận rằng có một Thiên Chúa, nhưng Ngài không có, và rằng Chúa Kitô đã sống lại, và Ngài đã không sống lại vào lúc đó. tất cả. Trên Fr. Florensky, trong mọi trường hợp, phải đưa ra một số hạn chế trong tuyên bố của mình và thừa nhận rằng không phải tất cả, mà chỉ một số bí mật tôn giáo là phản luật học, tức là mâu thuẫn về hình thức. Nhưng ngay cả cách hiểu như vậy về “chủ nghĩa phản luật pháp” cũng không đứng vững trước những lời chỉ trích.
Trên hết, nó hỏi điều gì vốn mâu thuẫn hoặc phản luật học: bản thân giáo điều, hay sự hiểu biết không hoàn hảo của chúng ta về giáo điều? Về vấn đề này, suy nghĩ của Fr. Florensky do dự và chia tay. Một mặt, ông khẳng định rằng trong ánh sáng Tri-Ray do Chúa Kitô mạc khải và phản ánh nơi người công chính, “… sự mâu thuẫn của thời đại này được khắc phục bằng tình yêu và vinh quang”, và mặt khác, đối với ông, sự mâu thuẫn là “mầu nhiệm của tâm hồn, mầu nhiệm của cầu nguyện và tình yêu”. “Toàn bộ buổi lễ của nhà thờ, đặc biệt là các giáo luật và thánh lễ, tràn ngập sự hóm hỉnh luôn sôi sục của những lời đặt đối lập nhau và những khẳng định phản luật học” (tr. 158). Hơn nữa, trong cuốn sách được đề cập có cả một bảng những điều trái ngược giáo điều. Tuy nhiên, chính từ bảng này mới thấy rõ lỗi chính của tác giả được kính trọng là gì.
Ông chỉ đơn giản sử dụng các từ “phản đối” và “phản đối” theo hai nghĩa khác nhau. Là một đặc điểm của tình trạng tội lỗi, nghịch lý luôn có nghĩa là mâu thuẫn – trong mối tương quan với lý trí, từ quan điểm này, chủ nghĩa phản luật học biểu thị sự mâu thuẫn nội tại. Khi tác giả nói về “bản chất antinomian của giáo điều” hoặc của các bài thánh ca trong nhà thờ, điều này phần lớn nên được hiểu theo nghĩa giáo điều là một dạng thống nhất của những mặt đối lập của thế giới (coincidentia oppositorum).
Không đặc biệt khó khăn để tin rằng chính sự pha trộn giữa điều mâu thuẫn và điều đối lập này là sai lầm trong một loạt ví dụ về “sự phản đối giáo điều” của Fr. Florensky. Trên thực tế, chúng ta không hề có sự đối lập nào trong đó cả.
Ví dụ, mặc dù là tác giả được kính trọng, nhưng giáo điều về Chúa Ba Ngôi hoàn toàn không mang tính phản luật học, vì không có mâu thuẫn nội tại nào trong đó. Sẽ có sự mâu thuẫn ở đây nếu chúng ta phát biểu những vị từ trái ngược nhau về cùng một chủ đề trong cùng một quan hệ. Chẳng hạn, nếu Giáo hội dạy rằng Thiên Chúa là một về bản chất và đồng thời không phải là một mà về bản chất là Ba Ngôi: đây sẽ là một sự phản nghịch thực sự. Tuy nhiên, trong tín điều của Giáo hội, “sự hiệp nhất” ám chỉ bản chất, “ba ngôi” – ám chỉ các Ngôi vị, theo quan điểm của Giáo hội thì không giống nhau. Rõ ràng là không có mâu thuẫn, nghĩa là không có sự đối nghịch ở đây: “có” và “không” đều đề cập đến cùng một điều. [9]
Giáo điều về mối quan hệ hỗ tương của hai bản tính trong Chúa Giêsu Kitô cũng không phản nghịch. Sẽ có sự mâu thuẫn ở đây nếu Giáo hội đồng thời tuyên bố cả sự tách biệt và tính không thể tách rời của hai bản chất; và sự hợp nhất và không hợp nhất của chúng. Nhưng trong học thuyết “không thể tách rời và không hợp nhất” của hai bản chất không có mâu thuẫn nội tại và do đó không có sự đối lập - bởi vì về mặt logic, các khái niệm về tính không thể tách rời và không hợp nhất hoàn toàn không loại trừ lẫn nhau, vì vậy ở đây chúng ta có các mặt đối lập (đối lập), không phải là những khái niệm mâu thuẫn (contraria).
Với những ví dụ này, có thể làm sáng tỏ không chỉ sai sót trong cuốn sách đang được xem xét mà còn cả bản chất của cách hiểu đúng đắn về phản nguyên tắc và chủ nghĩa phản nguyên tắc. Chúng ta đã tự thuyết phục mình rằng những giáo điều này bản thân chúng không phải là những điều trái ngược nhau, nhưng đối với một trí óc phẳng lặng, chúng chắc chắn trở thành những điều trái ngược nhau. Khi sự hiểu biết thô thiển của con người coi Ba Ngôi thành ba Thiên Chúa, thì giáo điều thực sự trở thành một điều nghịch lý, vì luận đề cho rằng Thiên Chúa là một không thể dung hòa được với phản đề “có ba Thiên Chúa” theo bất kỳ cách nào. Tương tự như vậy, sự hiểu biết thô thiển đó, nắm bắt sự kết hợp của hai bản chất theo mô hình sự kết hợp vật chất của các cơ thể, biến giáo điều về hai bản chất thành một sự mâu thuẫn, bởi vì nó không thể tưởng tượng được làm thế nào nó có thể xảy ra. hai bản chất vật chất có thể hình dung được hợp nhất thành một và không hợp nhất.
Chủ nghĩa phản đối và chủ nghĩa phản đối thường bắt nguồn từ sự hiểu biết trí tuệ về những bí ẩn của thế giới. Tuy nhiên, khi chúng ta vượt lên trên sự hiểu biết hợp lý, chỉ điều này thôi cũng đã giải quyết được những mâu thuẫn; những mâu thuẫn giờ đây trở thành sự thống nhất của những mặt đối lập – trùng hợp đối lập – và việc giải quyết chúng diễn ra theo thước đo độ cao của chúng ta.
Về cơ bản, điều này kết luận câu trả lời cho câu hỏi về khả năng giải quyết được các nghịch lý nói chung và các phản nghịch tôn giáo nói riêng. Về câu hỏi này, Fr. Florensky đưa ra câu trả lời phủ định. “Đối với tôi, dường như thật lạnh lùng và xa cách, vô đạo và nhẫn tâm biết bao vào thời điểm đó trong đời tôi khi tôi nghĩ rằng những mâu thuẫn của tôn giáo có thể giải quyết được nhưng vẫn chưa được giải quyết, khi trong sự điên rồ đầy kiêu hãnh của mình, tôi đã khẳng định nhất nguyên luận lý của tôn giáo” (tr. 163).
Trong cộng đồng có những công thức quá sắc bén này, cuốn sách đang được xem xét là sự kết hợp giữa sự thật và ngụy biện. Tất nhiên, việc mơ về một giải pháp hoàn hảo và cuối cùng nào đó cho mọi điều trái ngược trong cuộc sống này cũng điên rồ như việc tưởng tượng rằng chúng ta có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi ở giai đoạn tồn tại trần thế. Tuy nhiên, khẳng định tính chất không thể giải quyết cuối cùng của mọi mâu thuẫn, phủ nhận tính hợp pháp của những nỗ lực giải quyết chúng, có nghĩa là chúng ta phải khuất phục trước tội lỗi. Vì sự cần thiết chết người của tội lỗi trong cuộc sống này không loại trừ nghĩa vụ của chúng ta là chiến đấu chống lại nó và với sự giúp đỡ của Chúa nếu có thể để giải thoát chúng ta khỏi nó, nên tính tất yếu của chủ nghĩa chống luật pháp đối với chúng ta không làm mất đi nghĩa vụ đặt ra cho chúng ta: phấn đấu vượt lên trên bóng tối tội lỗi này của ý thức lý trí của chúng ta, cố gắng soi sáng suy nghĩ của chúng ta bằng ánh sáng cố hữu duy nhất này, trong đó mọi mâu thuẫn trần thế của chúng ta cũng tan biến. Lập luận khác có nghĩa là khẳng định lối suy nghĩ duy lý phẳng không chỉ như một thực tế của cuộc sống mà còn như một chuẩn mực của những gì bắt buộc đối với chúng ta.[10]
Sự chia rẽ và mâu thuẫn là một trạng thái thực tế của lý trí chúng ta: nó cũng là cái tạo nên bản chất của lý trí; chỉ có điều chuẩn mực đích thực và đích thực của lý trí là sự thống nhất. Không phải ngẫu nhiên mà ngay cả bl. Augustine đã nhìn thấy điều này Tìm kiếm trong tâm trí chúng ta, trong khát vọng này của anh ấy, sự giống như thần thánh chính thức của anh ấy, một cuộc tìm kiếm mối liên hệ với Đấng duy nhất và Đấng vô điều kiện, bởi vì thực sự là Đấng duy nhất, đó là Chúa. Augustine nhận xét rất đúng rằng trong tất cả các chức năng của lý trí chúng ta đều có lý tưởng về sự thống nhất: cả trong phân tích lẫn tổng hợp, tôi muốn sự thống nhất và tôi yêu sự thống nhất (unum amo et unum volo[11]). Và thực sự, lý tưởng về kiến thức, được hiện thực hóa ở mức độ ít nhiều trong mọi hành động nhận thức, bao gồm việc kết nối cái có thể biết được với cái gì đó thống nhất và vô điều kiện.
Ở đây cần phải giải thích một hiện tượng nghịch lý có vẻ mâu thuẫn với những gì vừa nói, đó là: khi con người, trong cơn trỗi dậy tinh thần hướng tới sự hoàn thiện trần thế của mình, bắt đầu tiếp cận Chân lý, thì số lượng mâu thuẫn mà họ nhận thấy, không còn nữa. giảm ít nhất. Ngược lại, như Fr. Florensky, “… chúng ta càng gần Chúa thì những mâu thuẫn càng trở nên rõ ràng. Ở đó, ở thượng Jerusalem, họ đã biến mất. Và đây – họ ở đây trong mọi thứ…”. “Chân lý của Ánh sáng Ba tia do Chúa Kitô thể hiện và phản ánh nơi người công chính càng tỏa sáng rực rỡ, Ánh sáng trong đó sự mâu thuẫn của thời đại này được khắc phục bằng tình yêu và vinh quang, thì những rạn nứt của hòa bình cũng càng trở nên đen tối hơn. Mọi thứ đều có vết nứt'.
Về mặt tâm lý, những quan sát của Fr. Florensky hoàn toàn đúng ở đây; tuy nhiên, sự hiểu biết của ông về “chủ nghĩa phản luật pháp” không những không được họ xác nhận mà ngược lại – nó còn bị bác bỏ. Những mâu thuẫn được phát hiện và dường như nhân lên tương ứng với sự giác ngộ của tâm trí chúng ta, hoàn toàn không phải vì Sự thật phản nghịch hay mâu thuẫn - hoàn toàn ngược lại: chúng được phơi bày tương ứng với sự tương phản với sự thống nhất của Sự thật. Càng đến gần Sự thật, chúng ta càng nhận ra sự chia rẽ tội lỗi của mình một cách sâu sắc, chúng ta càng thấy rõ rằng chúng ta vẫn còn đứng xa nó đến mức nào, và đây là quy luật cơ bản của sự giác ngộ cả về đạo đức lẫn tinh thần. Để nhận ra rằng bạn không có quần áo để bước vào hôn trường, bạn cần phải nhìn hội trường này ít nhất từ xa bằng con mắt tâm trí. Sự hiểu biết về Sự thật cũng vậy – ở đây, cũng như trong quá trình hoàn thiện đạo đức, một người càng thăng tiến từ mức độ này sang mức độ khác thì Sự thật, thống nhất và bao trùm tất cả, càng chiếu sáng trên người đó, càng tỏa sáng hơn. anh ta nhận ra một cách hoàn hảo sự bất toàn của chính nó: sự mâu thuẫn bên trong lý trí của nó.
Tuy nhiên, nhận thức được tội lỗi có nghĩa là thực hiện bước đầu tiên để giải thoát bản thân khỏi tội lỗi; theo cách tương tự, nhận thức được những mâu thuẫn hợp lý ở một mức độ nhất định có nghĩa là đã vượt lên trên chúng và vượt lên trên tính hợp lý của chính chúng ta và thực hiện bước đầu tiên để vượt qua nó.
Một sự cân nhắc quan trọng phải được thêm vào điều này. Không chỉ trong tương lai mà ngay cả trong cuộc sống này của chúng ta cũng có rất nhiều cõi hiện hữu và theo đó, có nhiều mức độ hiểu biết. Và chừng nào quá trình cải thiện của chúng ta chưa hoàn tất, chừng nào chúng ta còn thăng tiến về mặt tinh thần và tinh thần từ mức độ này sang mức độ khác, thì những điểm trái ngược nhau trong lý trí của chúng ta không hoàn toàn nằm trên cùng một bình diện. Lên đến cấp độ pi cao hơn, chỉ với điều này thôi, chúng ta đã khắc phục được những mâu thuẫn đặc trưng của các cấp độ thấp hơn; mặt khác, những nhiệm vụ mới được tiết lộ trước mắt chúng ta, và do đó cũng có những mâu thuẫn mới, mà chúng ta không thể nhìn thấy khi còn ở mức thấp hơn. Vì vậy, chẳng hạn, đối với người đã vượt quá mức độ hiểu biết đó, ở mức độ mà Ba Ngôi Thiên Chúa được trộn lẫn với “ba Thiên Chúa”, thì sự đối lập trong giáo điều về Ba Ngôi Thiên Chúa sẽ biến mất hoặc “lấy đi” bởi điều này. rất điều. Tuy nhiên, rõ ràng hơn nhiều là những mâu thuẫn sâu xa khác về sự hiểu lầm của chúng ta lại đứng trước cái nhìn tinh thần của ông, chẳng hạn như sự trái ngược với quyền tự do của con người và tiền định của Thiên Chúa, hay với sự công bằng và sự tha thứ của mọi người. Nói chung, các đối nghịch tạo thành một hệ thống cấp bậc phức tạp và ở mức độ sâu sắc của chúng thể hiện sự đa dạng của những khác biệt. Một mặt, những mâu thuẫn của Kant vẫn chỉ là những mâu thuẫn đối với lý tính phẳng, chưa phát triển, vốn tìm kiếm cơ sở vô điều kiện cho các hiện tượng theo thứ tự các nguyên nhân được xác định theo thời gian. Những mâu thuẫn này có thể dễ dàng bị khắc phục bởi những sức mạnh độc lập của tư duy: ngay khi nó vươn lên phạm vi của cái vượt ra ngoài thời gian. Mặt khác, đối với sự hiểu biết tôn giáo sâu sắc, những mâu thuẫn như vậy được phát hiện, giải pháp vượt quá tất cả những kiến thức sâu sắc mà cho đến nay con người có thể tiếp cận được. Tuy nhiên, những gì cho đến nay vẫn chưa thể tiếp cận được có thể trở nên dễ tiếp cận đối với một người ở cấp độ đi lên về tinh thần và trí tuệ khác, cao hơn. Giới hạn của sự gia tăng này vẫn chưa được chỉ ra và không ai dám chỉ ra. Ở đây có sự phản đối chính đối với những người khẳng định tính chất không thể hòa tan cuối cùng của các mâu thuẫn.
Theo ý kiến của Fr. Sự hòa giải và thống nhất của Florensky về các tuyên bố phản luật học là “cao hơn lý trí” (trang 160). Có lẽ chúng ta có thể đồng ý với quan điểm này, miễn là nó không mơ hồ, nghĩa là, miễn là khái niệm lý trí được xác định rõ ràng hơn, điều này sẽ loại trừ khả năng bản thân từ “lý do” có thể được sử dụng theo các nghĩa khác nhau. Thật không may, đối với tác giả của chúng tôi, cũng như đối với nhiều người ủng hộ những quan điểm này, lý trí đôi khi được hiểu là từ đồng nghĩa với tư duy logic nói chung, đôi khi là một ý nghĩ bị mắc kẹt trong bình diện thời gian, không thể vượt lên trên bình diện này. và do đó là phẳng.
Nếu chúng ta hiểu lý luận theo nghĩa sau, thì tư tưởng của Fr. Florensky hoàn toàn đúng; một cách tự nhiên, độ phân giải của những nghịch lý cao hơn bình diện thời gian và do đó nằm ngoài giới hạn của “lý trí”. Hơn nữa, để không rơi vào bình diện hiểu biết hợp lý này, suy nghĩ của chúng ta cần phải có một hành động phủ nhận bản thân nhất định - đó là sự khiêm tốn mà trong đó tư duy từ bỏ niềm hy vọng kiêu hãnh rút ra được từ bản thân sự hiểu biết đầy đủ và sẵn sàng tự mình chấp nhận Mặc khải của siêu nhân, của Chân lý thiêng liêng.
Theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, chúng ta có thể đồng ý với Fr. Florensky cho rằng “tình yêu đích thực” được thể hiện “trong việc bác bỏ lý trí” (tr. 163). Tuy nhiên, thật không may, ở những chỗ khác trong cuốn sách của chúng tôi, yêu cầu tương tự về việc “từ bỏ lý trí” này cũng được Cha. Ý nghĩa khác của Florenski, mà theo quan điểm của Cơ đốc giáo là hoàn toàn không thể chấp nhận được.
Nó đòi hỏi vì Chúa, chúng ta phải từ bỏ “chủ nghĩa nhất nguyên của tư duy”, và chính trong điều này ngài nhận thấy “sự khởi đầu của đức tin đích thực” (tr. 65). Ở đây tại Fr. Florensky không hề nói về một số chủ nghĩa nhất nguyên siêu hình - chủ nghĩa nhất nguyên logic mà ông bác bỏ chính xác là khát vọng của lý trí để đưa mọi thứ đến sự thống nhất của Chân lý, chính xác là ở điều này, ông nhìn thấy “niềm kiêu hãnh ma quỷ”. Theo tư tưởng của ông, “tính liên tục nhất nguyên là biểu ngữ cho lý trí nổi loạn của các sinh vật, bị xé bỏ khỏi Nguồn gốc và gốc rễ của nó và rải rác trong bụi bặm của sự tự khẳng định và tự hủy diệt. Hoàn toàn ngược lại: “… sự gián đoạn nhị nguyên là biểu ngữ của lý trí, lý trí tự hủy diệt vì sự khởi đầu của nó và trong sự kết hợp với Ngài nhận được sự đổi mới và pháo đài của nó” (tr. 65).
Chính ở những dòng này, sai sót cơ bản trong toàn bộ bài giảng của Fr. Florensky về chủ nghĩa phản luật pháp. Từ bỏ “chủ nghĩa nhất nguyên trong suy nghĩ” có nghĩa là từ bỏ không phải tội lỗi trong tư tưởng của chúng ta, mà là từ bỏ chuẩn mực thực sự của nó, lý tưởng về sự thống nhất và toàn vẹn, nói cách khác, chính điều tạo nên tính thần thánh hình thức của lý trí chúng ta; và thừa nhận “sự gián đoạn nhị nguyên” như một phương tiện tiêu chuẩn để bình thường hóa sự phân chia tội lỗi của lý trí chúng ta.
Nói chung, thái độ của Fr. Cách tiếp cận lý trí của Florensky khó có thể được coi là một cái gì đó phù hợp với thế giới quan Cơ đốc giáo cơ bản của ông. Điều này được bộc lộ rõ ràng khi so sánh với tiêu chí này mà St. Ap. Thánh Gioan dạy chúng ta phân biệt thần khí Thiên Chúa với thần khí lừa dối. Cả đời sống tôn giáo lẫn tư tưởng tôn giáo, chuẩn mực tuyệt đối được ban cho chúng ta theo hình ảnh Chúa Kitô, Đấng đã đến trong xác thịt (1 Gioan 4:2-3). Liệu sự giảng dạy của Fr. Florensky về mối quan hệ tương hỗ giữa bản chất của Thiên Chúa và bản chất con người trong sự hiểu biết về Thiên Chúa?
Sự hòa giải giữa thần thánh và con người, được mạc khải cho chúng ta dưới hình ảnh Thiên Chúa-người, không phải là bạo lực chống lại bản chất con người. Cơ sở hy vọng của chúng ta nằm chính xác ở chỗ không có gì bị cắt đứt ở đây, ngoại trừ tội lỗi: Thiên Chúa hoàn hảo đồng thời là một con người hoàn hảo, và do đó tâm trí con người cũng tham gia vào sự kết hợp này mà không vi phạm luật lệ và chuẩn mực của nó – nó có thể bị biến hình hơn là bị cắt xén.
Một thực tế đã được hoàn thành trong Chúa Kitô, Thiên Chúa phải trở thành một lý tưởng và chuẩn mực cho toàn thể nhân loại. Vì sự kết hợp của hai bản tính trong Đấng Christ không phải là bị ép buộc mà là tự do, nên sự kết hợp giữa nguyên lý thần thánh và tâm trí con người trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cũng phải được tự do; không nên có bạo lực xảy ra ở đây; quy luật của lý trí con người, nếu không có nó thì nó không còn là lý trí nữa, sẽ không bị vi phạm mà phải được thực hiện. Trong sự thống nhất của Chân lý, tâm trí con người phải tìm thấy sự thống nhất của nó. Và không có sự khác biệt nào giữa sự thật với một chữ cái nhỏ và Sự thật với một chữ in hoa không làm mất đi trách nhiệm của chúng ta trong việc phấn đấu cho chính mục tiêu này: tìm kiếm sự thống nhất của sự thật. Vì sự thật này, vốn mang dấu vết chia rẽ tội lỗi của chúng ta, không phải là sự thật chút nào mà là một ảo tưởng. Chủ nghĩa nhất nguyên suy nghĩ về Chúa Kitô phải được biện minh chứ không phải bị lên án.
Và sai lầm của Fr. Kết luận của Florensky chính xác là với ông, thái độ tự do của tâm trí con người đối với Sự thật được thay thế bằng thái độ bạo lực: trước chúng ta, ông đưa ra một giải pháp thay thế - hoặc chấp nhận sự thật về Chúa Ba Ngôi, mà theo quan điểm của ông là phản đối thần thánh, tức là mâu thuẫn, hoặc chết trong điên loạn. Với chúng ta, ngài nói: “Hãy chọn đi, sâu bọ và hư vô: tertium non datur[12]” (tr. 66).
Chúa Kitô, người muốn nhìn thấy các môn đệ của mình là bạn bè chứ không phải nô lệ, đã không đề cập đến ý thức của họ theo cách này. Đấng đã thực sự mạc khải cho họ về Ba Ngôi, để trả lời những nghi ngờ của Philip, tỏ ra Cha Trên Trời nơi chính Người, làm cho mầu nhiệm này trở nên dễ hiểu đối với họ, dễ hiểu đối với người yêu, bởi vì Người đối chiếu nó với tình yêu mang lại. sự hiệp nhất trong đám đông: “để họ nên một như chúng ta” (Ga 17:11). Sự kêu gọi ý thức con người như vậy có tính chất thuyết phục chứ không phải ép buộc; nó chữa lành không chỉ trái tim con người, mà còn cả tâm trí con người, bởi vì trong đó lý trí của chúng ta tìm thấy sự hoàn thành chuẩn mực thống nhất của nó; trong sự khám phá về bộ ba đối với tư tưởng của chúng ta vốn có ở đây, trong cuộc sống này, sự đối lập giữa thống nhất và đa dạng đã bị loại bỏ, tính đa dạng của nó dường như không bị xé nát hay chia cắt mà thống nhất từ bên trong, được kết nối.
A. Florensky có thể phản đối với tôi rằng cách giải quyết mâu thuẫn này nằm ngoài lý trí của chúng ta, nhưng cũng có một sự mơ hồ nguy hiểm trong tuyên bố này cần phải được loại bỏ - Tôi nhắc lại rằng, nếu bằng “lý do” chúng ta hiểu được suy nghĩ, cái đã mắc kẹt vào tạm thời thì Fr. Florensky sẽ hoàn toàn đúng, vì Sự thật vượt xa thời gian. Mặt khác, nếu ý nghĩa của học thuyết đang được xem xét là việc giải quyết mâu thuẫn chỉ diễn ra ngoài suy nghĩ của con người nói chung, thì ý nghĩa như vậy là không thể chấp nhận được một cách vô điều kiện, vì chỉ với điều này thôi, lý trí của con người bị ném vào trong bóng tối bên ngoài, tước đi quyền tham gia vào niềm vui biến hình phổ quát.
5
Câu hỏi về thái độ của Kitô giáo đối với tâm trí con người có mối liên hệ không thể tách rời với câu hỏi về thái độ của Kitô giáo đối với đại diện của tâm trí trong xã hội loài người - đối với giới trí thức.
Ở đây tôi cũng không thể hài lòng với quyết định của Cha. Florensky. Những phán xét cực kỳ nhiệt huyết và đôi khi tàn nhẫn của ông đối với giới trí thức, về những gì mà chính ông gọi là những linh hồn “vô duyên” và “trần thế”, nghe giống như một sự bất hòa rõ rệt trong cuốn sách mang tính Cơ đốc giáo sâu sắc của ông. Trong chính sự phủ định rộng lớn ở đây, người ta cảm thấy một điểm nhức nhối đối với tác phẩm được xem xét và tác giả của nó. Như chúng ta đã thấy, Fr. Florensky nhớ lại khoảng thời gian “vô thần và nhẫn tâm” đó trong cuộc đời ông khi ông tin tưởng vào thuyết nhất nguyên logic của tôn giáo. Cựu trí thức cũng cảm nhận được trong những mô tả hấp dẫn của mình về địa ngục đầy hoài nghi mà anh từng trải qua. Nói chung, đối với tác giả của chúng ta, “trí thông minh” là kẻ thù bên trong chứ không phải kẻ thù bên ngoài. Trong chính anh ta vẫn còn có thứ trí thức đáng ghét mà chính anh ta phủ nhận; và đó là lý do cho sự phủ định cực đoan này, loại trừ khả năng công lý.
Ở nhiều nơi, dường như không chỉ có “trí thức”, mà ngay cả tư tưởng con người của Cha. Đối với anh, Florensky là kẻ thù mà anh muốn loại bỏ. Không cần phải nói cũng biết rằng một thái độ như vậy đối với tư duy và đối với “trí thông minh” không thể giành được chiến thắng hoàn toàn. Những nghi ngờ trong suy nghĩ không thể được khắc phục bằng sự phủ nhận logic, bằng một bước nhảy vọt vào cái không thể đạt được và cái không thể biết được; để không bị vượt qua, họ phải được suy nghĩ thấu đáo. Tương tự như vậy, “trí thức” không thể bị đánh bại bởi sự phủ định mà bằng cách thỏa mãn những nhu cầu tinh thần chính đáng của mình. Chân lý của Khải Huyền phải trở thành nội tại đối với tư duy; chỉ với điều kiện này nó mới có thể chiến thắng tư tưởng phi tôn giáo. Sau đó, khi nội dung của giáo lý tôn giáo nhất quyết khẳng định mình là một cái gì đó bên ngoài, vượt ra ngoài suy nghĩ, với chính điều này, thì tư duy tự khẳng định mình trong trạng thái tách rời và tách rời khỏi tôn giáo, và do đó tự kết án mình là tàn ác. Tư tưởng đã bị trục xuất khỏi lãnh vực đối lập với tôn giáo chắc chắn vẫn còn “trí thức” – theo nghĩa xấu: hợp lý, thiếu nội dung.
Tội lỗi ban đầu của cuốn sách của Fr. Florensky kết luận chính xác về điều này sự phụ thuộc của cô vào “trí thông minh” này, điều mà anh phủ nhận. Chính xác “chủ nghĩa phản luật học” là một quan điểm quá điển hình của giới trí thức hiện đại, và đó là lý do tại sao nó cực kỳ phổ biến. Không hơn, không kém, một chủ nghĩa hoài nghi không thể khuất phục, một sự chia rẽ trong tư tưởng, được nâng lên thành nguyên tắc và chuẩn mực. Đây là một quan điểm tư duy tự khẳng định sự mâu thuẫn của nó. Thoạt nhìn có vẻ nghịch lý, giữa chủ nghĩa duy lý và “chủ nghĩa phản luật pháp” có mối quan hệ họ hàng gần gũi nhất, hơn thế nữa: một mối liên hệ di truyền và logic ngay lập tức. Về nguyên tắc, chủ nghĩa duy lý đề cao tư tưởng tự túc, tư duy rút ra kiến thức về chân lý từ chính nó, trong khi chủ nghĩa phản luật pháp giải phóng tư tưởng này khỏi tôn giáo và chuẩn mực nội tại của nó, khỏi giới răn thống nhất giống như Thiên Chúa trong đó. Ông tuyên bố rằng thuộc tính của sự thật mà trên thực tế là tội lỗi của lý trí - sự suy tàn bên trong của nó. Trong thực tế, “chủ nghĩa chống luật lệ” là một quan điểm thuần lý, bởi vì nó khẳng định những mâu thuẫn trong lý trí của chúng ta là cuối cùng không thể giải quyết được và bất khả chiến bại - hơn thế nữa: nó nâng chúng lên một giá trị tôn giáo.
Tại Fr. Florensky, cũng như một nhà tư tưởng tôn giáo sâu sắc, chủ nghĩa duy lý thời thượng này trong thời đại chúng ta không đạt đến những hậu quả cuối cùng. Ngày nay, một đại diện tiêu biểu cho hướng đi này là NA Berdyaev, người cuối cùng đã đoạn tuyệt với quan điểm mặc khải khách quan và trong toàn bộ giáo huấn của Cha. Florensky hầu như chỉ đồng cảm với “chủ nghĩa phản luật pháp” của ông, tức là với điểm yếu nhất của ông.
Trên Fr. Florensky sự cảm thông này sẽ coi như một lời cảnh báo; nó chứa đựng trong nó lời chỉ dẫn rằng, về nguyên tắc, chủ nghĩa chống luật pháp về cơ bản là trái ngược với quan điểm tôn giáo của chính ông. Đây là một sự sai lệch tư tưởng nguy hiểm, mục đích tự nhiên của nó đã thể hiện ở Berdyaev là chủ nghĩa nghiệp dư suy đồi, tự tạo cho mình vẻ ngoài chiến thắng sự thận trọng.
6
Suy thoái là số phận tất yếu của tư tưởng đã đánh mất tiêu chuẩn nội tại của nó. Một khi đã thoát khỏi chuẩn mực logic của sự thống nhất toàn thể, nó tất yếu rơi vào tình trạng bị giam cầm, phụ thuộc mù quáng vào những trải nghiệm phi logic: không có tiêu chí để phân biệt trong những trải nghiệm này cái cao hơn cái thấp hơn, siêu thức với tiềm thức, tư duy như vậy tự đầu hàng một cách không kiểm soát được. đối với tất cả những gợi ý về ảnh hưởng, coi chúng như những trực giác tiên tri. Nâng tầm “sự bức xúc của tư tưởng bị giam cầm” lên thành nguyên tắc triết học cũng là nét đặc trưng nhất của triết học suy đồi hiện đại.
Kéo dài đến cùng, xu hướng này chắc chắn sẽ dẫn đến việc phủ nhận sự mặc khải khách quan, dẫn đến sự nổi loạn chống lại mọi giáo điều tôn giáo nói chung. Và điều này là như vậy vì lý do đơn giản là mỗi giáo điều đều có cấu trúc logic, tinh thần được xác định chặt chẽ của riêng nó để neo giữ nội dung của đức tin: trong mỗi giáo điều có một công thức logic chính xác phân biệt rõ ràng cái đúng với cái không đúng, cái đáng tin với cái ảo tưởng. Điều này đặt ra một giới hạn về ảnh hưởng trong lĩnh vực đời sống tôn giáo và mang lại cho tín đồ một hướng dẫn vững chắc để phân biệt sự thật và sự giả dối trong trải nghiệm tôn giáo chủ quan. Những định nghĩa giáo điều này, qua đó khả năng trộn lẫn Sự thật với bất cứ điều gì xa lạ và bên ngoài nó bị loại bỏ đối với tín đồ, thường là những ví dụ về sự tao nhã hợp lý và Fr. Florensky biết điều này - một điều gì đó hơn thế nữa: ông tôn vinh Thánh Athanasius Đại đế, người đã có thể diễn đạt “một cách chính xác về mặt toán học” ngay cả ở thời đại muộn hơn sự thật về Sự Đồng nhất mà “đã lảng tránh sự diễn đạt chính xác trong những bộ óc thông minh” (trang 55).
Có thể hiểu được rằng đối với sự suy đồi tôn giáo hiện đại, vốn đề cao quyền tự do tác động chống lại tư tưởng, thì việc cảm xúc tôn giáo phụ thuộc vào những quyết định logic cứng nhắc là điều hoàn toàn không thể chấp nhận được. Chà, chính vì tôn sùng những công thức giáo điều “chính xác về mặt toán học” của Giáo hội, Fr. Florensky bị Berdyaev tấn công dữ dội.[13] Không còn nghi ngờ gì nữa, khía cạnh có giá trị của những phản đối sau này nằm ở chỗ những phản đối này đã khiến Fr. Florensky phải đối mặt với nhu cầu phải phân biệt mình rõ ràng hơn với sự suy đồi của chủ nghĩa duy lý này, một đại diện điển hình của chủ nghĩa này trong triết học tôn giáo là NA Berdyaev.
Nguồn bằng tiếng Nga: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky và sự biến đổi của tâm trí” – Trong: Russkaya mysl, 5, 1914, trang 25-54; cơ sở của văn bản là một báo cáo được tác giả đọc trước cuộc họp của Hiệp hội Tôn giáo và Triết học Nga vào ngày 26 tháng 1914 năm XNUMX.
Ghi chú:
[9] Đối thủ của tôi, người đã chú ý đến “chủ nghĩa Hegel” trong những từ này, dường như đã quên Hegel. Chính Hegel là người dạy rằng mọi suy nghĩ của chúng ta đều vận động theo hướng mâu thuẫn. Theo quan điểm của ông, giáo điều về Chúa Ba Ngôi cũng mâu thuẫn hoặc “phản đối”. Trong khi tôi khẳng định rằng không có gì mâu thuẫn trong đó.
[10] Điều đáng chú ý là ngay cả Fr. Florensky, đối mặt với sự đối lập giữa công lý và lòng thương xót của Thiên Chúa, không dừng lại ở sự mâu thuẫn rõ ràng giữa chính đề và phản đề, mà cố gắng đưa ra một giải pháp.
[11] Xem. bài luận của tôi: Bạn có thể dễ dàng tìm thấy nó ở V. Миросозерцание бл. Августина, M. 1892, trang 56-57.
[12] Từ tiếng Latin: “thứ ba không được đưa ra”.
[13] Berdyaev, NA “Chính thống cách điệu” – Trong: Russkaya mysl, tháng 1914 năm 109, trang 126-XNUMX.
(còn tiếp)
