Bởi Hoàng tử Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Nhân dịp đọc sách bên nến. PA Florensky “Trụ cột và chỗ dựa của sự thật” (Moscow: “Put”, 1914)
1
Trong Tin Mừng có một hình ảnh tuyệt vời, tượng trưng cho sự chia rẽ không ngừng trong cuộc sống trần thế của loài người. Trên núi Tabor, các tông đồ được tuyển chọn chiêm ngưỡng dung nhan sáng ngời của Chúa Kitô biến hình. Ở phía dưới, dưới chân núi, giữa sự phù phiếm chung của loại “không chung thủy và sa đọa”,[1] một kẻ điên nghiến răng và sùi bọt mép,[2] và các môn đệ của Chúa Kitô, vì sự vô tín của họ,[3] không có khả năng chữa lành.
Hình ảnh kép này – niềm hy vọng và nỗi đau buồn của chúng ta, kết hợp một cách tuyệt vời thành một bức tranh hoàn chỉnh, mà cách đây vài thế kỷ Raphael đã cố gắng truyền tải một cách đầy đủ. Ở đó, trên ngọn núi, ánh hào quang vinh quang vĩnh cửu đó đã xuất hiện trước những người được bầu chọn, thứ ánh sáng đó phải lấp đầy tâm hồn con người và bản chất bên ngoài. Vinh quang này không thể tồn tại mãi mãi ở đời sau. Tương tự như vậy, tất cả linh hồn và con người con người phải chiếu sáng như mặt trời trong Chúa Kitô; Tương tự như vậy, toàn bộ thế giới hữu hình phải trở thành chiếc áo sáng chói của Đấng Cứu Thế biến hình! Hãy để ánh sáng vĩnh cửu chiếu xuống từ ngọn núi và lấp đầy đồng bằng. Trong điều này, và chỉ trong điều này, là con đường cuối cùng dẫn đến sự chữa lành thực sự và hoàn toàn cho cuộc sống bị quỷ ám. Ở Raphael, suy nghĩ này được thể hiện qua ngón tay giơ lên của vị tông đồ, người, để đáp lại yêu cầu chữa lành người điên, đã chỉ vào Tabor.[4]
Sự tương phản tương tự được thể hiện trong bức tranh này cũng là mô típ chính trong nghệ thuật tôn giáo Nga. Một mặt – những nhà khổ hạnh vĩ đại ở Athonia, và sau họ là những nhà khổ hạnh trong Giáo hội Nga, không bao giờ ngừng tuyên bố rằng Ánh sáng Tabor không phải là một hiện tượng phù du, mà là một thực tại vĩnh viễn, vĩnh viễn, mà ngay cả ở đây, trên trái đất, trở nên rõ ràng đối với những vị thánh vĩ đại nhất, tôn vinh chiến công khổ hạnh của họ. Mặt khác, các vị thánh và những người tu khổ hạnh càng leo núi, họ càng bỏ rơi thế giới trong chính mình. Tìm kiếm vì Ánh sáng của Tabor, càng mạnh ở phía dưới, trên đồng bằng, sự thống trị của cái ác càng được cảm nhận, thì tiếng kêu tuyệt vọng càng thường xuyên phát ra.
“Lạy Chúa, xin thương xót con trai tôi; vào ngày trăng non, người ấy nổi cơn thịnh nộ và đau khổ tột cùng, vì thường rơi vào lửa, thường rơi xuống nước” (Ma-thi-ơ 17:15).
Khắp nơi trên thế giới đều có sự đối lập không thể dung hòa giữa thượng và hạ, miền núi và đồng bằng. Tuy nhiên, có lẽ không nơi nào nó biểu hiện rõ ràng và sắc nét như ở đây. Và nếu có một tâm hồn bị giằng xé, chia rẽ và dày vò bởi những mâu thuẫn, thì đó chính là tâm hồn Nga.
Sự tương phản giữa thực tế được biến đổi và không được biến đổi ở khắp mọi nơi theo cách này hay cách khác. Tuy nhiên, ở những quốc gia nơi nền văn minh châu Âu chiếm ưu thế, nó bị văn hóa che khuất và do đó không quá được chú ý đối với những người quan sát hời hợt. Ở đó, ma quỷ bước đi “với một thanh kiếm và một chiếc mũ”, giống như Mephistopheles, trong khi ở đây, ngược lại, hắn công khai để lộ đuôi và móng guốc của mình. Ở tất cả những quốc gia này, nơi thậm chí có một trật tự tương đối và một loại thịnh vượng nào đó ngự trị, Beelzebub bằng cách này hay cách khác đều bị xiềng xích. Ngược lại, ở đất nước chúng tôi, ông ta đã được định sẵn sẽ nổi cơn thịnh nộ theo ý muốn trong nhiều thế kỷ. Và có lẽ chính hoàn cảnh này đã gây ra những cảm giác tôn giáo dâng trào bất thường mà những môn đệ giỏi nhất của Chúa Kitô ở Nga đã trải qua và đang trải qua. Sự hỗn loạn và xấu xí của sự tồn tại phẳng lặng đầy sóng gió càng vô biên thì nhu cầu thăng tiến lên cõi cao, vào trạng thái nghỉ ngơi bất động của vẻ đẹp vĩnh cửu, không thay đổi càng mạnh mẽ hơn. Cho đến nay, Nga vẫn là đất nước điển hình của sự bất hạnh trong cuộc sống - chẳng phải đó là lý do tại sao chính khu vực đó mà trong cảm hứng tôn giáo của những người được bầu, lý tưởng về sự biến đổi phổ quát đã tỏa sáng đặc biệt rực rỡ!
Tôi không chỉ nói về các tông đồ cao cấp, những người đã được ban cho để nhìn thấy Ánh sáng Tabor mặt đối mặt - nước Nga không thiếu những môn đệ kém hơn của Chúa Kitô, những người không nhìn thấy Sự biến hình bằng đôi mắt xác thịt của họ, nhưng đã báo trước điều đó trong việc chiêm ngưỡng Chúa Kitô. tâm trí và đức tin, đồng thời đã đánh thức niềm tin đó ở người khác, báo trước sự chữa lành đến từ trên cao. Theo chân những người tu khổ hạnh, các nhà văn vĩ đại người Nga cũng tìm kiếm Ánh sáng Tavor. Vị tông đồ, khi cầu xin sự chữa lành, chỉ tay vào ngọn núi và sự Biến hình, qua đó thể hiện tư tưởng sâu sắc nhất của văn học Nga - cả về nghệ thuật lẫn triết học. Lý luận thuần túy, trừu tượng, cũng như “nghệ thuật vị nghệ thuật” xa lạ với cuộc sống, chưa bao giờ phổ biến với chúng ta. Hoàn toàn ngược lại: từ cả tư tưởng lẫn sáng tạo nghệ thuật, những người có học ở Nga luôn mong đợi một sự chuyển biến trong cuộc sống. Về mặt này, những phản đối như Pisarev – với quan điểm thực dụng về nghệ thuật, và Dostoevsky – với khẩu hiệu “vẻ đẹp sẽ cứu thế giới” cũng tương tự ở nước ta. Sự sáng tạo của chúng ta, tinh thần và triết học, luôn khao khát, không phải một chân lý trừu tượng nào đó, mà là một chân lý thực tế. Điều vĩ đại nhất trong văn học của chúng ta được tạo ra nhân danh lý tưởng của cả cuộc đời. Dù vô thức hay cố ý, những đại diện vĩ đại nhất của thiên tài dân gian Nga luôn tìm kiếm ánh sáng chữa lành từ bên trong và biến đổi cuộc sống từ bên trong: cả về tinh thần và thể chất. Chữa lành phổ quát trong sự biến đổi phổ quát: chúng ta tìm thấy tư tưởng này dưới nhiều sửa đổi khác nhau ở các nghệ sĩ vĩ đại của chúng ta – ở Gogol, ở Dostoevsky, và thậm chí, ở dạng méo mó, hợp lý hóa, ở Tolstoy, và trong số các nhà tư tưởng – những người theo chủ nghĩa Slavophiles, Fedotov, Solovyov và nhiều phần tiếp theo của phần sau.
Và cuộc tìm kiếm Ánh sáng Tabor luôn gợi lên trong các nhà văn của chúng ta một cảm giác đau đớn về sức mạnh của cái ác đang ngự trị trên thế giới. Dù lấy Gogol, Dostoyevsky hay Solovyov, trong mỗi người, chúng ta sẽ thấy cùng một nguồn cảm hứng tôn giáo: sự chiêm nghiệm về đau khổ, con người tội lỗi và bị quỷ ám - đây là điều gợi lên những biến động lớn nhất trong tác phẩm của họ. Trước mặt họ không chỉ có một người bệnh mà còn cả một quốc gia vĩ đại - giống như quê hương không bao giờ đau khổ, thỉnh thoảng bị ám ảnh bởi một linh hồn câm điếc, luôn kêu cứu và không ngừng tìm kiếm sự giúp đỡ. Cảm giác địa ngục ngự trị trong thực tế trần thế của chúng ta đã kích động những người ủng hộ ý tưởng tôn giáo của chúng ta thực hiện nhiều hành động và chiến công khác nhau. Một số đã hoàn toàn chạy trốn khỏi thế giới và leo lên núi – đến những đỉnh cao nhất của đời sống tâm linh, nơi mà Ánh sáng Tabor thực sự trở nên hữu hình, hữu hình; những người khác, ở lại dưới chân núi, đã đoán trước về khải tượng này và chuẩn bị tâm hồn con người cho nó. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, đối tượng tìm kiếm tôn giáo, nguồn gốc chính của sự sáng tạo tôn giáo, đều giống nhau đối với những người khổ hạnh, nghệ sĩ và triết gia.
2
Nguồn này vẫn chưa cạn kiệt cho đến ngày nay. Một bằng chứng sống động về những gì đã nói là cuốn sách đáng chú ý được xuất bản gần đây của Fr. Trụ cột Pavel Florensky và sự ủng hộ của sự thật. Ở đất nước chúng tôi, ông không phải là người khai sinh ra một hướng đi mới nào đó, mà là sự tiếp nối truyền thống Cơ đốc giáo, truyền thống đã trải qua nhiều thế kỷ trong đời sống nhà thờ của chúng tôi, và trong văn học Nga - cả về nghệ thuật lẫn triết học, người ta đã không tìm thấy điều đó. một hoặc hai người tài năng và thậm chí là thiên tài. Tuy nhiên, cuốn sách nói trên của ông là phần tiếp theo có tính nguyên bản và sáng tạo sâu sắc; nơi con người bà, chúng ta có một tác phẩm tài năng phi thường, đó là một hiện tượng có thật trong văn học tôn giáo-triết học Nga hiện đại.
Sự chuyển động trong tư tưởng của ông được quyết định bởi sự tương phản cơ bản này, nó đã quyết định toàn bộ quá trình phát triển của tư tưởng tôn giáo Nga: một mặt, đó là vực thẳm của cái ác, thế giới tội lỗi, nội tại tan rã, thế giới có “ tan rã thành những mâu thuẫn si”, và mặt khác – “ánh sáng Tavor”, trong hiện thực vĩnh cửu mà tác giả tin tưởng sâu sắc. Tất cả những điều này vẫn là lý tưởng về một cuộc sống hoàn hảo, trọn vẹn mà trước Cha. Florensky nhiều lần được thể hiện trong các tác phẩm của các nhà tư tưởng tôn giáo Nga. Sophia – Trí tuệ của Chúa – loại hình của mọi sáng tạo; Đức Trinh Nữ Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội – hiện thân rõ ràng của sự trọn vẹn này, biểu hiện của tạo vật được thần thánh hóa trên trái đất; cuối cùng - Giáo hội, với tư cách là biểu hiện của tổng thể này trong đời sống xã hội tập thể của nhân loại - tất cả những ý tưởng mà tư tưởng tôn giáo Nga đã tiếp thu từ lâu, đã đi vào lưu hành ở nước ta và do đó được độc giả Nga có học thức quan tâm đến biết đến. vấn đề tôn giáo. Chính cha. Florensky muốn trở thành người đại diện không phải cho cá nhân mình mà là cho trí tuệ khách quan, mang tính giáo hội, và do đó có thể hiểu được rằng ông không khẳng định tính mới của các nguyên tắc cơ bản.
Theo cách nói của ông, cuốn sách của ông “dựa trên ý tưởng của Thánh Athanasius Đại đế” (tr. 349) và hoàn toàn xa lạ với mong muốn đặt ra bất kỳ “hệ thống nào của riêng ông” (tr. 360). Tất nhiên, mong muốn từ bỏ hệ thống của chính mình để theo hệ thống Khải Huyền thần thánh cao hơn là điều khá dễ hiểu đối với một nhà văn tôn giáo. Tuy nhiên, Fr. Florensky nghĩ một cách viển vông rằng tất cả những “quan điểm riêng” như ông có trong tác phẩm của mình chỉ bắt nguồn từ “những quan niệm sai lầm, sự thiếu hiểu biết hoặc hiểu lầm của chính ông” (tr. 360). Cuốn sách này chắc chắn không thể khẳng định giá trị tuyệt đối của Khải Huyền mà chỉ có giá trị tương đối trong cách giải thích Khải Huyền của con người. Và ở đây, trong lĩnh vực phụ thuộc vào sự sáng tạo của con người, tất nhiên, một điều gì đó không kém phần giá trị được nói ra, chính xác bởi vì nó là của riêng nó.
Theo nghĩa này, điều quý giá này mà Fr. Florensky, được kết luận trên hết bằng sự miêu tả sáng sủa và mạnh mẽ khác thường về phe đối lập chính, từ đó việc tìm kiếm tư tưởng tôn giáo của chúng ta đã và đang được xác định. Một mặt, nhận thức rõ ràng và sâu sắc về thực tại vĩnh cửu của Ánh sáng Tabor, là khởi đầu tối cao của sự giác ngộ về thể chất và tinh thần phổ quát của con người và mọi sinh vật, mặt khác, sự thánh hóa mạnh mẽ vô cùng của thế giới hỗn loạn. thực tế tội lỗi, của cuộc sống giận dữ này, chạm đến Gehenna. Tôi không biết trong văn học tôn giáo-triết học gần đây có sự phân tích sâu sắc nào sánh bằng về sự chia rẽ và tan rã bên trong của nhân cách, vốn là bản chất của tội lỗi. Trong văn học của các thế kỷ qua, chủ đề này đã được phát triển với độ sáng không gì sánh bằng trong Lời thú tội của bl. Augustine và về vấn đề này Fr. Florensky có thể được gọi là học trò của ông. Tuy nhiên, nguồn chính của ông không phải là bất kỳ ví dụ văn học nào, mà là những trải nghiệm đau đớn của chính ông, được xác minh thông qua kinh nghiệm tập thể của giáo hội.
Cuốn sách Trụ cột và chỗ dựa của sự thật là tác phẩm của một người đàn ông mà Gehenna không phải là một khái niệm trừu tượng mà là một thực tế mà anh ta đã trải nghiệm và cảm nhận bằng cả con người mình. Ngài nói: “Vấn đề về cái chết thứ hai là một câu hỏi chân thành và đau đớn. Một lần trong giấc mơ, tôi đã trải nghiệm nó một cách cụ thể. Không có hình ảnh, chỉ có những trải nghiệm nội tâm thuần túy. Một bóng tối không đáy, gần như dày đặc bao quanh tôi. Một số thế lực đã kéo tôi về phía cuối cùng, và tôi cảm thấy rằng đây là mục đích của sự tồn tại của Chúa, bên ngoài nó là Hư vô tuyệt đối. Tôi muốn hét lên nhưng không thể. Tôi biết chỉ một khoảnh khắc nữa thôi là tôi sẽ bị ném vào bóng tối bên ngoài. Bóng tối bắt đầu xâm chiếm toàn bộ con người tôi. Ý thức tự giác của tôi đã mất đi một nửa và tôi biết rằng đây là sự hủy diệt tuyệt đối, siêu hình. Trong cơn tuyệt vọng tột cùng, tôi không hét lên bằng giọng của mình: “Từ sâu thẳm con đã kêu cầu Ngài, lạy Chúa. Lạy Chúa, xin hãy nghe tiếng con.” Trong những lời đó lúc đó tâm hồn tôi như tuôn trào. Bàn tay của ai đó đã tóm lấy tôi một cách mạnh mẽ – tôi, kẻ đang chìm dần, và ném tôi đến một nơi xa vực thẳm. Lực đẩy đột ngột và mạnh mẽ. Đột nhiên tôi thấy mình đang ở trong một khung cảnh quen thuộc, trong phòng của mình, như thể từ một điều không tồn tại thần bí nào đó, tôi rơi vào sự tồn tại thường ngày của mình. Và ngay lập tức tôi cảm thấy mình đang đứng trước mặt Chúa, rồi tôi tỉnh dậy, toàn thân ướt đẫm mồ hôi lạnh” (tr. 205-206).
Tội lỗi đó là “một khoảnh khắc rối loạn, suy đồi và hư hỏng trong đời sống thiêng liêng”, điều này đã được Thánh Ap. Phao-lô (Rô-ma 7:15-25). Ở đây, công lao của tác giả chúng ta chỉ nằm ở sự mặc khải hết sức sống động về ý nghĩa quan trọng của công thức đang được đề cập, ở sự miêu tả tâm lý tinh tế về tình trạng tội lỗi. Trong tội lỗi, “linh hồn mất đi ý thức về bản chất sáng tạo của mình, lạc mất mình trong vòng xoáy hỗn loạn của các trạng thái của chính mình, không còn là thực thể của mình: Bản ngã chết ngạt trong “dòng suy nghĩ của đam mê… Trong tội lỗi, linh hồn trượt đi trên chính nó”. của riêng mình, đánh mất chính mình. Không phải ngẫu nhiên mà ngôn ngữ mô tả mức độ sa sút đạo đức cuối cùng của phụ nữ là “sự mất mát”. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, không chỉ có những người phụ nữ “lạc lối”, những người đánh mất chính mình, sự sáng tạo thần thánh của cuộc sống, mà còn có cả “những người đàn ông lạc lối”; nói chung, linh hồn tội lỗi là một “linh hồn lạc lối”, hơn nữa, nó không chỉ lạc lối đối với người khác mà trước hết là lạc mất chính mình, vì nó không bảo tồn được chính mình” (tr. 172). Trạng thái tội lỗi trước hết tượng trưng cho “một trạng thái sa đọa, sa đọa, tức là sự hủy hoại của tâm hồn – sự toàn vẹn của con người bị phá hủy, những tầng lớp bên trong của sự sống bị phá hủy (mà ngay cả đối với Bản thân cũng phải ẩn giấu – chẳng hạn như ưu tiên là giới tính), hướng ngoại, và điều cần khám phá, sự rộng mở của tâm hồn, tức là sự chân thành, tức thời, động cơ hành động, chính xác là điều này được giấu kín bên trong, khiến nhân cách trở nên bí mật… Ở đây nó nhận được một khuôn mặt, và ngay cả khi nó là một nhân cách, khía cạnh đó của con người chúng ta vốn vô danh và vô nhân cách một cách tự nhiên, vì đây là cuộc sống của tổ tiên, bất kể điều gì xảy ra trên khuôn mặt. Sau khi nhận được hình ảnh ma quái của một người, cơ sở phụ chung này của người đó giành được sự độc lập, trong khi con người thực tế đang tan rã. Lãnh thổ của tổ tiên được tách ra khỏi nhân cách, và do đó, chỉ có vẻ ngoài của nhân cách, nó không còn tuân theo mệnh lệnh của tinh thần - nó trở nên vô lý và mất trí, và bản thân nhân cách, đã mất đi nền tảng tổ tiên của nó, khỏi cấu tạo của nó, tức là gốc rễ của nó, mất đi ý thức về thực tại và trở thành hình ảnh không còn là nền tảng thực sự của cuộc sống mà là hình ảnh của sự trống rỗng và hư vô, tức là của chiếc mặt nạ trống rỗng và há hốc, và, che giấu với chính mình không có gì là thật, tự nó nhận ra là dối trá , như diễn xuất. Ham muốn mù quáng và dối trá không mục đích: đây là những gì còn sót lại của nhân cách sau khi sa đọa. Theo nghĩa này, sự sa đọa là tính hai mặt” (trang 181-182). Nó đại diện cho “sự suy tàn trước khi di truyền của nhân cách”.
Nghi ngờ Sự thật và cuối cùng là đánh mất Sự thật, chỉ là một dạng của tình trạng tội lỗi chung, một biểu hiện cụ thể của sự suy đồi bên trong nhân cách vốn là bản chất của tội lỗi. Mô tả hấp dẫn về hương vị tinh thần này của Gehenna trong Fr. Florenski một lần nữa vô tình khiến chúng ta nhớ lại ví dụ tương tự, rõ ràng đã đứng trước tác giả: Lời thú tội của bl. Augustinô.
“Không có sự thật trong tôi, nhưng ý tưởng về nó đốt cháy tôi.” Tuy nhiên, sự nghi ngờ kéo dài đến cùng khiến chúng ta nghi ngờ chính ý tưởng đó và sự thật là chúng ta đang tìm kiếm nó. “Việc tôi mong đợi Sự thật cũng là điều không đáng tin cậy. Có lẽ đối với tôi nó cũng có vẻ như vậy. Và bên cạnh đó, có lẽ bản thân việc tính chi phí không phải là tính chi phí? Tự hỏi mình câu hỏi cuối cùng, tôi bước vào vòng cuối cùng của địa ngục của những người hoài nghi, nơi mà chính ý nghĩa của từ ngữ đã bị mất đi. Ở đó chúng không còn cố định và rơi khỏi tổ. Mọi thứ trở thành mọi thứ, mọi cụm từ đều hoàn toàn tương đương với mọi cụm từ khác; bất kỳ từ nào cũng có thể thay đổi vị trí của nó với bất kỳ từ nào khác. Ở đây tâm trí đánh mất chính nó, lạc vào vực thẳm vô hình và hỗn loạn. Ở đây có cơn mê sảng và rối loạn.”
“Tuy nhiên, sự nghi ngờ hoài nghi cực độ này chỉ có thể xảy ra như một trạng thái cân bằng không ổn định, như một giới hạn của sự điên rồ tuyệt đối, bởi vì còn gì là điên rồ nếu không phải là sự vô tâm, nếu không phải là một trải nghiệm về tính không thực chất, không có sự hỗ trợ của tâm trí. Khi nó được trải nghiệm, nó được giấu kín một cách cẩn thận với người khác; một khi đã trải qua, nó được ghi nhớ với sự miễn cưỡng tột độ. Từ bên ngoài gần như không thể hiểu nó là gì. Từ biên giới cực đoan này của quả cầu, lý trí trôi dạt vào sự hỗn loạn của ảo tưởng và một cơn ớn lạnh xuyên thấu làm tâm trí tê liệt. Ở đây, đằng sau bức vách ngăn mỏng manh, là khởi đầu của cái chết về mặt tinh thần” (tr. 38-39).
Sự kết thúc của những báo trước trần thế về cái chết tâm linh này chính là địa ngục đích thực. “Gió gieo tội lỗi, ở đời này sẽ gặt bão đam mê; và khi bị cuốn vào vòng xoáy của tội lỗi, anh ta sẽ luôn bị nó cuốn đi và không thoát ra được, đến nỗi ngay cả một ý nghĩ về nó cũng không xuất hiện trong đầu anh ta, bởi vì anh ta sẽ không có điểm tựa bình thản” (trang 241). ). Việc đốt cháy trong Gehenna rực lửa này thực sự đang diễn ra ở đây trên trái đất - trong Fr. Florensky nhìn thấy bản chất của sự chiếm hữu và thịnh nộ (tr. 206).
3
Cảm giác địa ngục càng đau đớn thì càng dễ hiểu sự thôi thúc mãnh liệt hướng về Sự thật được nghe thấy trong những lời cầu nguyện: “Lạy Chúa, từ sâu thẳm con kêu lên Ngài”. Trong đó ẩn chứa sự chuyển đổi ngay lập tức sang Ánh sáng của Tavor, thứ từng được bl. Thánh Augustinô: “Và Chúa đánh vào thị giác yếu đuối của con, chiếu sáng mạnh mẽ trên con: và con run lên vì yêu và sợ hãi, rằng con ở rất xa Chúa – trong vùng đất khác biệt với Chúa. Và như thể tôi nghe thấy giọng nói của Bạn từ trên cao: Tôi là thức ăn cho kẻ vĩ đại: hãy lớn lên và bạn sẽ ăn từ Tôi. Và bạn sẽ không biến Tôi thành chính mình, như điều xảy ra với thức ăn xác thịt, nhưng bạn sẽ biến thành Tôi” (Lời thú tội 7, 10, 16).[5]
Quá trình chuyển đổi này diễn ra không phải trong quá trình suy luận logic, mà trong sự thôi thúc cuồng nhiệt của tâm hồn con người: “và tôi thức dậy trong Bạn” – bl nói. Thánh Augustinô (Lời thú tội 7, 14, 20).[6] Và sự thức tỉnh này là không thể nếu chỉ có lực lượng con người. Đó là một phép lạ của ân sủng vượt trên bản chất con người – theo nghĩa này, Cha. Florensky.
“Để đi đến sự thật, bạn phải từ bỏ cá tính của mình, thoát ra khỏi chính mình và đối với chúng tôi điều này là hoàn toàn không thể, bởi vì chúng tôi là xác thịt. Tuy nhiên, tôi nhắc lại – chính xác thì làm thế nào trong trường hợp này bạn có thể nắm được Móng vuốt của Sự thật? Điều này chúng ta không biết và không thể biết. Chúng ta chỉ biết rằng qua những kẽ hở của lý trí con người, người ta có thể nhìn thấy bầu trời vĩnh cửu. Đó là điều không thể đạt được, nhưng đó là sự thật. Và chúng ta biết rằng “Thiên Chúa của Abraham, Isaac và Giacóp, không phải thần của các triết gia và nhà khoa học” đến với chúng ta, đến bên giường bệnh, nắm lấy tay chúng ta và dẫn dắt chúng ta đến mức chúng ta không thể tưởng tượng được. Đối với con người điều này là không thể, nhưng đối với Thiên Chúa thì mọi sự đều có thể” (tr. 489).
Nhưng Trụ cột và Điểm tựa của sự thật mà chúng ta hướng tới là gì? “Trụ cột Sự thật – tác giả của chúng tôi trả lời, đây là Giáo hội, đây là sự tín nhiệm, luật tâm linh về bản sắc, kỳ công, sự hiệp nhất ba ngôi, ánh sáng Tabor, Chúa Thánh Thần, Sophia, Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm Nguyên Tội, đây là tình bạn, và đây lại là Giáo hội.” Và tất cả vô số câu trả lời trong phần trình bày của ông là một tổng thể. Bởi vì Sự thật, chỉ vậy thôi. Theo lời cầu nguyện của Chúa Kitô, chính sự hiệp nhất phải ngự trị trong thụ tạo được soi sáng, điều luôn được thể hiện nơi Chúa Ba Ngôi. Ở đây kết thúc việc biến hình, thần thánh hóa tạo vật, vốn - nhờ tác động của Chúa Thánh Thần - đổ đầy nó bằng ánh sáng Tabor; sự biến hình này cũng giống như sự hóa thân đầy đủ của Sophia trong tạo hóa. Tuy nhiên, trên trái đất, Sophia xuất hiện chủ yếu trong sự đồng trinh trọn vẹn của Mẹ Thiên Chúa, quy tụ nhân loại trong một ngôi đền duy nhất của Thiên Chúa, trong Giáo hội, và mức độ cao nhất của tính giáo hội là việc hiện thực hóa tình bạn hay chính xác hơn là tình bạn hoàn hảo. của con người trong Chúa. Và việc chữa lành phổ quát cho các thụ tạo được thể hiện trước hết trong việc khôi phục sự trọn vẹn hoàn hảo hoặc – của đức khiết tịnh.[7]
Tất nhiên, trong tất cả những tình huống này, chúng ta cần xem không phải một số “giảng dạy mới” nào đó của Cha. Florensky, và nỗ lực ban đầu của ông nhằm đưa đức tin của những người cha đến gần hơn với ý thức của mọi người - truyền thống Kitô giáo cổ xưa này, may mắn thay, đã trở thành truyền thống như vậy trong triết học tôn giáo Nga. Về vấn đề này, Fr. Florensky thực hiện một bước đi mới và cực kỳ quan trọng mà trước đó chưa có ai thực sự thực hiện mà chỉ được Vladimir Solovyov ghi nhận. Trong việc giảng dạy tôn giáo, ông cố gắng sử dụng kinh nghiệm tôn giáo hàng thế kỷ, vốn đã được thể hiện trong phụng vụ Chính thống giáo và trong nghệ thuật biểu tượng Chính thống giáo - ở đây ông tìm thấy và khám phá ra vô số trực giác được truyền cảm hứng, bổ sung cho sự hiểu biết tôn giáo bằng những đặc điểm mới mà chưa có. tìm thấy biểu hiện trong thần học của chúng tôi. Tôi nhớ trong các bài nói chuyện, cố Vladimir Solovyov đã thích chỉ ra sự lạc hậu đáng kinh ngạc của thần học Chính thống so với phụng vụ Chính thống và hội họa biểu tượng, và đặc biệt là về việc tôn kính Đức Thánh Mẫu của Thiên Chúa và Sophia.[8] Tôi đặc biệt thích thú khi tìm thấy trong cuốn sách của Fr. Florensky, người dường như không biết về những cuộc nói chuyện này, đã tái hiện gần như đúng nghĩa đen của chính suy nghĩ này. “Cả trên biểu tượng và trong phụng vụ, Mẹ Thiên Chúa chiếm một vị trí đối xứng và gần như tương đương với vị trí của Chúa. Chúng ta chỉ hướng về cô ấy với lời cầu nguyện: “Xin cứu chúng tôi”. Tuy nhiên, nếu chúng ta chuyển từ kinh nghiệm sống do Giáo hội ban tặng sang thần học, chúng ta cảm thấy như được đưa vào một lĩnh vực mới nào đó. Về mặt tâm lý, chắc chắn ấn tượng đến mức thần học kinh viện không nói về điều hoàn toàn giống như điều mà Giáo hội tôn vinh: giáo huấn thần học kinh viện về Mẹ Thiên Chúa không tương xứng với sự tôn kính sống động của Mẹ; nhận thức về giáo điều chức linh mục trong thần học kinh viện đã tụt hậu so với kinh nghiệm thực nghiệm của ông. Tuy nhiên, thờ phượng là trọng tâm của đời sống hội thánh” (tr. 367). Gần đây, ở nước ta, người ta bắt đầu mở rộng tầm mắt trước vẻ đẹp tuyệt vời của bức tranh biểu tượng cổ xưa của Nga, bất chấp thực tế rằng hiện tại đây chỉ là sự hồi sinh của sở thích thẩm mỹ. Sự bảo vệ của Fr. Florenski kết luận rằng ông đã cho thấy những vẻ đẹp này – cả trong tranh biểu tượng và sự thờ phượng – có thể góp phần làm sâu sắc thêm sự hiểu biết tôn giáo và triết học về đức tin đến mức nào. Trong cuốn sách của ông, trọng tâm của đời sống hội thánh đã thực sự đến gần với tâm trí của người có học thức hiện đại. Đây là công lao vốn có của anh ấy, so với tất cả những phần còn lại ít nhiều đều là những chi tiết thú vị. Những chi tiết này, mặc dù chúng cực kỳ có giá trị, nhưng đáng tiếc là tôi không thể xem xét kỹ vì độ dài của bài viết hiện tại. Điều tôi muốn làm trước hết là giới thiệu tinh thần và tâm trạng của cuốn sách này của Cha.
Nguồn bằng tiếng Nga: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky và sự biến đổi của tâm trí” – Trong: Russkaya mysl, 5, 1914, trang 25-54; cơ sở của văn bản là một báo cáo được tác giả đọc trước cuộc họp của Hiệp hội Tôn giáo và Triết học Nga vào ngày 26 tháng 1914 năm XNUMX.
Ghi chú:
[1] Xem. Matt. 17:17.
[2] Xem. Mác 9:18.
[3] Xem. Matt. 17:20.
[4] Tác giả đang nói đến bức tranh “Biến hình” (1516-1520) của họa sĩ người Ý Raffaello Santi.
[5] Thánh Aurelius Augustinô, Lời thú tội.
[6] Trong bản dịch của Giáo sư Nikolova – trên tr. 117 (bản dịch. ghi chú).
[7] Xem cụ thể tr. 350 [của ấn bản tiếng Nga đầu tiên của Столп và утверждение Истины1914]
[8] Người ta biết hình ảnh của Thánh Sophia ở Novgorod đã mang lại bao nhiêu lợi ích cho việc giảng dạy của ông; xem bài viết của ông “Ý tưởng về nhân văn ở Augusta Comte” – trong tập thứ tám của ấn bản đầu tiên các tác phẩm được sưu tầm của ông, trang 240-241.
(còn tiếp)
