Bởi Vasileios Thermos, Bác sĩ tâm thần, Giáo sư và Linh mục của Giáo hội Hy Lạp
Ngay từ đầu, chúng tôi cho rằng cần phải làm rõ một số vấn đề. Trước hết, chủ nghĩa chính thống không phải là về những ý tưởng và niềm tin cụ thể. Nó nên được nhìn nhận như một thế giới quan cụ thể, như một cách suy nghĩ và liên hệ – nhị nguyên, hoang tưởng, chuyên quyền và trừng phạt.[1]
Từ quan điểm này, chủ nghĩa chính thống, mặc dù được sinh ra trong môi trường Kitô giáo, cũng được tìm thấy trong bối cảnh thế tục - ngay cả một người vô thần hay một người theo chủ nghĩa duy lý cũng có thể thể hiện những đặc điểm trên trong cách suy nghĩ của họ. Trong trường hợp như vậy, thuật ngữ “người theo chủ nghĩa chính thống” không được sử dụng theo nghĩa đen vì nó không đề cập đến nội dung của các ý tưởng cụ thể. Nó không liên quan đến bất kỳ phản ánh liên quan nào về nền tảng trong sự biến đổi cụ thể của Tính Hiện đại. Đúng hơn, nó đề cập đến cách làm hiện đại là đầu tư một cách tuyệt đối vào những ý tưởng cụ thể, cũng như sự thờ ơ và căm ghét những thứ khác đi kèm với cách làm này. Nhân loại đã trải qua nỗi kinh hoàng của chủ nghĩa chính thống thế tục dưới hình thức chiến binh vô thần. Ở thời đại chúng ta, sự lai tạp này thể hiện ở những hình thức ôn hòa hơn về thành kiến hệ tư tưởng và chủ nghĩa cuồng tín khoa học.
Quay trở lại chủ đề chủ nghĩa chính thống tôn giáo, chúng ta phải lưu ý rằng định nghĩa của nó phụ thuộc vào sự khác biệt về ngữ nghĩa dựa trên các yếu tố văn hóa khác nhau ảnh hưởng và tham gia vào sự hình thành của nó. Có một nhóm Cơ đốc nhân theo trào lưu chính thống ở Hoa Kỳ có thể không bị gán mác “chủ nghĩa tôn giáo chính thống”. Hình thức ôn hòa hơn của chủ nghĩa chính thống tôn giáo mà chúng tôi thấy ở đó có thể được giải thích bằng sự phân bổ khác nhau trong phạm vi bảo thủ-tự do. Ở Mỹ, thuật ngữ “bảo thủ” như một cách tự định nghĩa bao gồm một số lượng lớn những người theo đạo Cơ đốc, cũng chính là những người ở Châu Âu đặt mình ở trung tâm của thang đo này. Những người châu Âu tự nhận mình là “bảo thủ” có xu hướng khắc khổ hơn, tức là gần với chủ nghĩa chính thống cực đoan hơn. Điều này cũng đúng với chủ nghĩa chính thống Hồi giáo, mặc dù trong trường hợp này cần phải nghiên cứu xem đâu là những con đường đặc biệt dẫn đến sự biểu hiện của nó. TRONG Châu ÂuChủ nghĩa chính thống Hồi giáo rất có thể cũng đã tiếp thu những đặc điểm địa phương, vì có nhiều nạn nhân của chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo.
Mặt khác, có thể dễ dàng giải thích rằng chủ nghĩa bảo thủ truyền thống hơn, chẳng hạn như chủ nghĩa ở Mỹ, để lại một khoảng trống bên phải cho một chủ nghĩa chính thống thuần hóa hơn. Cho dù điều sau có gây tranh cãi đến đâu, chắc chắn rằng nhiều người Mỹ sẽ cảm thấy bị xúc phạm nếu ai đó xếp họ là người theo trào lưu chính thống theo nghĩa trạng thái rối loạn tâm thần.[2]
* * *
Chủ nghĩa chính thống tôn giáo ban đầu nảy sinh như một phản ứng của một số người theo đạo Tin lành chống lại những gì mà chính họ coi là mối đe dọa từ Thời hiện đại. Đôi khi mối đe dọa này chỉ giới hạn ở những công trình tưởng tượng của họ; tuy nhiên, đôi khi, mối đe dọa là có thật – những cách giải thích truyền thống về chân lý thần học bị đe dọa (vì cuộc gặp gỡ với Tính Hiện đại đòi hỏi những cách giải thích mới) hoặc chính chân lý cũng bị đe dọa (mặc dù, tất nhiên, chủ nghĩa chính thống không đại diện cho một quan điểm thích hợp và hữu ích). thay thế cho chủ nghĩa duy lý).
Quá trình thế tục hóa bùng phát từ Tính Hiện đại là một biểu hiện có hệ thống của khát vọng của chủ thể hiện đại về quyền tự chủ và độc lập cá nhân khỏi bất kỳ khuôn khổ tôn giáo nào. Dưới lăng kính này, thế tục hóa được yêu mến và được bao bọc bởi sự tin tưởng và đức tin, nó đã trở thành một phong trào và một hệ tư tưởng. Trên thực tế, Tính Hiện đại đã thay đổi hoàn toàn cách chúng ta suy nghĩ cũng như cách chúng ta nghĩ mình nên suy nghĩ.
Để phản đối điều này, chủ nghĩa chính thống tôn giáo cảm thấy rằng thế giới bắt nguồn từ Tính hiện đại là thù địch, và vì vậy chủ nghĩa chính thống khuyến khích chúng ta quay trở lại với cội nguồn, về nền tảng. Kết quả là, trên thực tế, đó là sản phẩm của sự căng thẳng phát sinh từ ý thức rằng bước ngoặt văn hóa đáng chú ý hiện đại là không thể đảo ngược, rằng cả xã hội và khoa học cuối cùng đã tự giải phóng khỏi nền tảng thần học truyền thống. Rõ ràng là không có lý do gì để loại trừ Giáo hội Chính thống khỏi mô tả này, vì tất cả các xã hội đều đang Tây phương hóa với tốc độ rất nhanh.
Theo những người theo trào lưu tôn giáo chính thống, lịch sử đã bị Tính Hiện đại bóp méo; cái mà đối với họ là “sự sụp đổ” chính là Tính Hiện đại.[3] Hơn nữa, những người theo trào lưu chính thống tự tuyên bố mình là thẩm phán duy nhất của sự thật, những người duy nhất có thẩm quyền quyết định ai theo chân lý Kitô giáo và ai là kẻ phản bội nó.[4] Họ có tham vọng hợp nhất trong con người của mình và thực hiện tất cả các vai trò: lập pháp, buộc tội, xét xử và thi hành các hình phạt cùng một lúc.
Một sự thật thú vị có thể đã thoát khỏi sự chú ý của công chúng là chủ nghĩa tôn giáo chính thống cũng là “đứa con” của Thời hiện đại. Mặc dù là một đứa trẻ không mong muốn nhưng cậu ấy vẫn là một sản phẩm gần như thực sự của thời hiện đại, đã phát triển dưới cái bóng của họ. Điều này nghe có vẻ nghịch lý nhưng lại có thể dùng để giải thích nhiều hiện tượng có liên quan với nhau.
Nhận thức rằng chủ nghĩa tôn giáo chính thống có được sự tồn tại của nó nhờ quá trình thế tục hóa, chúng tôi hiểu rằng cả hai đều là những thực thể không thể tách rời. Thế tục hóa khuất phục trước sức mạnh quyến rũ của thế tục, trong khi chủ nghĩa chính thống chống lại nó trong hoảng loạn và hận thù. Cả hai thực thể đều đã nâng tầm trần tục lên vị trí của nỗi ám ảnh — nhưng mỗi thực thể theo những cách trái ngược nhau. Họ giống nhau và do đó cạnh tranh với nhau. Điều này là hợp lý, bởi vì những gì được sinh ra như một sự phủ định hoặc thuốc giải độc cho một thứ khác bị buộc phải xem con đường của nó được xác định riêng bởi “người tạo ra” không mong muốn của nó, do đó mất đi khả năng trở thành biểu hiện của một thứ gì đó nguyên bản. Sự phân cực mang tính xây dựng của họ giải thích mối quan hệ họ hàng của họ, cũng giống như những thanh thiếu niên nổi loạn giống cha mẹ chuyên quyền của họ về lâu dài.
Nghịch lý thay, mặc dù chủ nghĩa chính thống tôn giáo là một đối thủ nhiệt tình của tâm lý học, nhưng nó thực sự hoạt động như một loại chủ nghĩa tâm lý học. Anh ta phán xét và giải thích dựa trên thói quen chứ không phải trên cơ sở sự thật. Đối với chủ nghĩa chính thống, điều bị đe dọa là bản sắc nội tại; nó là tiêu chí quyết định để xác định mọi thứ. Sợ hãi trước sự phức tạp của thế giới hiện đại (vốn đã bị biến đổi thành sự hỗn loạn của thời hậu hiện đại), chủ nghĩa chính thống nhanh chóng sử dụng các giải pháp đơn giản hóa quá mức vì nó không thể chịu được sự nghi ngờ, nhầm lẫn và cùng tồn tại.
Phản ứng phòng thủ này cũng thường huy động sự đồng nhất bằng vốn từ vựng ngôn ngữ đặc trưng. Cuộc đấu tranh của những người theo trào lưu chính thống trong Giáo hội Chính thống nổi tiếng vì đã đầu tư vào cụm từ, tôn giáo, trang phục, quy chế và các khuôn mẫu lịch sử khác mà đời sống nhà thờ sau này đã kết tinh. Manzaridis viết với sự cảnh giác rằng khi chủ nghĩa chính thống lên tiếng bảo vệ điều thiêng liêng và chống lại điều tục tĩu, nó thực sự tuyệt đối hóa trật tự được tạo ra.[5] Nói cách khác, “tâm lý học ứng dụng” tiềm thức tuyệt đối hóa những hình thức (sinh vật) cụ thể của con người mà chân lý của Giáo hội đã thừa nhận theo thời gian để diễn đạt rõ ràng các yếu tố bên ngoài của truyền thống; do đó, nó tuyệt đối hóa lịch sử ở chỗ nó không thể hiểu rằng do đó nó đang lặp lại cùng một tội lỗi mà nó đang đấu tranh quyết liệt.
Thông thường, việc lý tưởng hóa trật tự được tạo ra là đặc điểm của văn hóa. Florovsky đã cảnh báo chúng ta về những người bị mê hoặc bởi văn hóa nhân danh đức tin của họ.[6] Thật vậy, văn hóa có sức mạnh đáng chú ý để thu hút các Kitô hữu và khiến họ bị cuốn theo nó, do đó bỏ qua ý nghĩa của Giáo hội. Những yếu tố tạo nên sức mạnh văn hóa này là phong tục, thẩm mỹ và cộng đồng khép kín. Phong tục có khả năng từ chối sự cởi mở của chúng ta đối với tính phổ quát của sự thật, vốn có khả năng chấp nhận những cách giải thích mới. Tính thẩm mỹ có thể gài bẫy những người trung thành, ràng buộc họ một cách nhục cảm với những gì được hiểu là truyền thống. Và một cộng đồng khép kín giáo dục các thành viên của mình nghi ngờ bất kỳ tiếng nói nào có vẻ lạc lõng.
Một thế giới quan như thế giới quan mà chúng tôi đã mô tả cho đến nay không thể hoạt động một cách lành mạnh trong cộng đồng những người theo trào lưu chính thống. Nói chính xác, chúng ta phải nói rằng cộng đồng này có đặc điểm là thiếu tự phê bình, chống lại sự thay đổi, chú ý quá mức đến những vấn đề không quan trọng, sự chuyên quyền của những người lãnh đạo và sự phụ thuộc của những người theo họ vào họ.[7] Tất cả những đặc điểm này đóng vai trò như chất ổn định cho bản sắc bị đe dọa: cả cá nhân và tập thể.
Mối quan hệ với tâm lý học không phải là ví dụ duy nhất về cơ chế bảo vệ phân tâm học cụ thể được gọi là sự đồng nhất với người bị tấn công. Điều trớ trêu ở đây là chính những người theo trào lưu tôn giáo chính thống cũng đang đi theo cùng một con đường dị giáo, mặc dù nội dung của nó thường không thể được hiểu là dị giáo, bởi vì họ đã quyết định gây chiến trong Giáo hội và nhân danh Giáo hội, lặp đi lặp lại những điều được cho là và “bảo vệ” những tín ngưỡng cổ xưa. Hiển nhiên, sự lựa chọn này của họ sẽ phải được đánh giá cao và ghi nhận. Tuy nhiên, điều mà họ không nhận thấy (vì thuật ngữ tâm linh và chính thống bề ngoài của họ) là nhu cầu tâm linh chủ yếu của họ giống hệt như những nhu cầu khiến người khác phải viện đến một tà giáo hoặc giáo phái nhất định. Như triết gia người Nga Berdyaev đã cảnh báo từ lâu, “… chủ nghĩa chính thống của “Chính thống giáo” cực đoan trong tôn giáo có tính chất bè phái. Cảm giác hài lòng khi thuộc về nhóm được bầu chọn là một cảm giác bè phái”.[8]
* * *
Tuy nhiên, có thể trung thành với tôn giáo của mình và đầu tư về mặt cảm xúc vào nền tảng đức tin mà không cần phải là người theo trào lưu chính thống. Lòng tôn giáo lành mạnh dựa trên truyền thống và không có ý định loại bỏ nền tảng của nó, nhưng đồng thời nó không tương thích với sự điều chỉnh sai lầm và thành kiến. Ngược lại, tính tôn giáo bệnh hoạn đề cập đến đặc điểm của một nhân cách phản ánh sự biến dạng của cấu trúc tâm linh: nó có niềm tin Manichean hoặc nhị nguyên; đòi hỏi phải vạch ra ranh giới rõ ràng giữa thiện và ác; tuyệt đối hóa sự thật và những nhân vật có thẩm quyền tuyên bố nó; cảm thấy lo lắng khi ở trong hoàn cảnh phức tạp; bị thu hút bởi cái cũ và cái quen thuộc; xác định với quan điểm không thích hợp; cho thấy không có khả năng phân biệt giữa những vấn đề thiết yếu và không thiết yếu; cảm thấy không thoải mái về những thay đổi.[9]
Hơn nữa, hình ảnh tinh thần của những người theo trào lưu chính thống về Chúa thường là hình ảnh của một Chúa độc ác và xa cách, bị hạn chế về độ nhạy cảm và cốt lõi đối với cơ chế bảo vệ cơ bản. Cơ chế phóng chiếu cũng được huy động để giải quyết mặc cảm tất yếu nảy sinh từ việc nhận thức về bản thân. Vì vậy, việc đổ lỗi phải được đổ lỗi cho cá nhân hoặc nhóm khác. Những người theo trào lưu chính thống tôn giáo có nhu cầu tuyệt vọng để xác định vị trí của cái ác ở một nguồn bên ngoài nào đó. Thật không may, không có gì lạ khi các nhóm tôn giáo chính thức thể hiện sự ưu tiên của họ đối với những quá trình như vậy thông qua giáo lý của họ.[10]
Một cấu trúc tinh thần được hình thành không lành mạnh như vậy tạo cho họ một cảm giác mạch lạc, mà đỉnh cao là một bản sắc tinh thần, mặc dù đó là một bản sắc bị ép buộc, hời hợt và mâu thuẫn. Nó cũng chứa đựng một số sự giảm bớt áp lực do các lực phân rã bên ngoài gây ra. Cái giá phải trả của những khoản nợ này là sự phân biệt rõ ràng giữa những người mắc lỗi và “chúng ta là những người công chính”.
Như thể tất cả những điều này vẫn chưa đủ đối với họ, gần đây yếu tố căng thẳng chính và quyết định đối với những người theo trào lưu chính thống ngày càng trở nên tồi tệ hơn. Thời hậu hiện đại, được đặc trưng bởi sự trộn lẫn chất lỏng và sự bất ổn đầy rủi ro, đã dẫn đến sự gia tăng sự bất mãn. Việc hình thành bản sắc càng sớm và vội vã thì hiện nay nó càng dễ bị tấn công hơn – đây là một điểm quan trọng đối với tâm lý học và việc chăm sóc mục vụ. Nói cách khác, vấn đề vẫn tồn tại dai dẳng: chứng rối loạn tâm thần theo trào lưu chính thống chứa đựng trong mình những cơ sở để nó trở nên trầm trọng hơn khi các điều kiện trở nên kém thuận lợi hơn, bởi vì nó nảy sinh như một giải pháp tạm thời chứ không phải như một sự phát triển trưởng thành tự do.
Ở mức độ bạo lực thường ẩn chứa một mối đe dọa khó có thể nhận thấy, nó được biện minh bằng hiện tượng chủ nghĩa chính thống. Những người theo trào lưu chính thống thường không an tâm về đức tin của mình. Lý do nằm ở chỗ đức tin của họ, chính vì không phải do việc tiếp nhận một cách có ý thức các giáo điều, mà do một lời tuyên bố đơn giản, nên không đủ để chế ngự các thế lực tham nhũng bên ngoài vốn có trong mỗi chúng ta. Đức tin cần một sự tham gia hiện sinh trọn vẹn, bao hàm một mối quan hệ sống động với Thiên Chúa; hậu quả là sự thiếu nhạy cảm và trách nhiệm trong cảm xúc khiến tâm hồn không được thỏa mãn và lơ lửng trong không trung. Do đó, sự bất mãn được xoa dịu bằng cách áp đặt giáo điều lên người khác; những người khác trở thành người giám sát nơi diễn ra các cuộc đụng độ vô thức của những người theo trào lưu chính thống.
Do đó, những người theo trào lưu chính thống tôn giáo đôi khi bị chia rẽ về mong muốn của họ. Trong một cấu trúc tinh thần không ngừng nghỉ, không có sự bình yên, như đã mô tả ở đoạn trước, việc nhìn thấy những người xung quanh tự do và vui vẻ sẽ dẫn đến sự đố kỵ, có thể nhanh chóng leo thang thành hận thù. Điều đáng buồn ở đây là nó lại đội lốt thứ mà nó cho là “thánh ghen”. Việc không thể vui mừng dẫn đến việc cấm đoán niềm vui.
Thông qua những quá trình này, những người theo trào lưu chính thống đặt niềm tin tôn giáo của họ vào nỗi sợ hãi hơn là tình yêu. Trong trường hợp này, sự xúc phạm trở thành một vấn đề thực tế của sự sống còn về tinh thần hơn là một biểu hiện của lòng can đảm.[11] Kết quả là những yếu tố cao quý nhất của đức tin không được nội tâm hóa, không bị chủ quan hóa. Thay vào đó, chủ nghĩa bút chiến tâm linh không được trau dồi sâu sắc tìm thấy khả năng hợp pháp hóa bản thân thông qua việc phát hiện ra một bằng chứng ngoại phạm mạnh mẽ, chẳng hạn như việc bảo vệ “truyền thuyết”, một sự bảo vệ không xuất phát từ sự tin tưởng mà từ nỗi sợ hãi. Đó là nỗi sợ hãi có thể phát triển thành chứng hoang tưởng thực sự, tức là sự nghi ngờ ác ý về những kẻ thù không tồn tại. Do đó, chúng tôi hiểu rằng động lực nội tâm để duy trì truyền thống lại trần tục hơn những gì những người theo trào lưu chính thống có thể tưởng tượng.
Nguồn gốc tinh thần của nỗi sợ hãi của những người theo trào lưu chính thống tôn giáo là gì? Phân tâm học đã đề cập sâu rộng đến các đối tượng hướng nội (nội tâm) như nguồn gốc của tình yêu, sự căm ghét và những cảm giác khác. Hình ảnh trong tâm trí của mỗi chúng ta về Chúa bắt nguồn từ những đặc tính đặc trưng của nó từ hình ảnh bên trong của những người khác mà chúng ta có trong mình, được hướng dẫn bởi những thành công hay thất bại mà chúng ta nhận thấy về họ. Khi hình ảnh tâm linh của cha mẹ gây ra nỗi sợ hãi trong chúng ta, thì trong trường hợp của một người theo đạo, rất có thể người đó coi Chúa là người nghiêm khắc, thù địch hoặc bắt bớ, v.v. Một số người cố gắng hạn chế nỗi sợ hãi trong lĩnh vực tôn giáo của cá nhân họ ; tuy nhiên, những người khác, tùy theo hoàn cảnh, hợp pháp hóa nỗi sợ hãi của họ bằng cách đưa nó vào thế giới quan “hợp pháp” chung của chủ nghĩa chính thống. Bằng cách tìm ra vị trí của mình trong không gian tập thể, nó giúp một người hợp pháp hóa sự hoang tưởng của cá nhân mình.
Điều thú vị là không phải tất cả những người theo trào lưu chính thống đều rao giảng về một Thiên Chúa đáng sợ và đầy thù hận; một số dường như chứa đựng những cảm giác không lành mạnh trong tiềm thức, đồng thời các bài giảng của họ khá đúng đắn về mặt thần học. Đây là một dấu hiệu khác cho thấy đức tin là một sự kiện hiện sinh, không chỉ là một giá trị bề ngoài nào đó của lời nói tuôn ra.
Dựa trên nghiên cứu nổi tiếng của Melanie Klein về quá trình chuyển đổi từ trạng thái hoang tưởng-tâm thần phân liệt sang trạng thái trầm cảm,[12] nỗi sợ hãi xuất phát từ một “vị thần xấu” đã được nội tâm hóa có thể cùng tồn tại với việc áp dụng quan điểm hoang tưởng-tâm thần phân liệt cùng với việc không có khả năng phát triển theo phương hướng. đến tình trạng chán nản. Trên thực tế, điều này có nghĩa là những người theo trào lưu chính thống có xu hướng coi người khác là hoàn toàn xấu xa, đồng thời coi bản thân họ là hoàn toàn tốt (như với các ý tưởng và cách giải thích: sự phân biệt rõ ràng giữa đúng và sai chiếm ưu thế). “Trong thuật ngữ phân tâm học, chủ nghĩa giản lược có nghĩa là lạc hậu, xóa bỏ ‘trung gian’, chia đôi, chia thế giới thành an ninh và đe dọa, thiện và ác, sự sống và cái chết”.[13] Việc cản trở quá trình chuyển đổi bình thường như vậy thường được đánh dấu bằng trạng thái rối loạn tâm thần.
Berdyaev nhấn mạnh rằng “… những kẻ cuồng tín hành động với sự đồng cảm, áp lực và tàn ác nhất luôn cảm thấy mình bị bao vây bởi những nguy hiểm và luôn bị nỗi sợ hãi vượt qua. Nỗi sợ hãi luôn khiến một người phản ứng dữ dội… Trong tâm trí của một kẻ cuồng tín, ma quỷ luôn xuất hiện với anh ta một cách khủng khiếp và mạnh mẽ, và anh ta tin vào anh ta mạnh mẽ hơn anh ta tin vào Chúa… Chống lại thế lực của ma quỷ, một tòa án dị giáo thần thánh hoặc nhiều chính ủy khác nhau luôn được tạo ra… Nhưng ma quỷ luôn tỏ ra mạnh mẽ hơn vì hắn có thể xâm nhập vào các tổ chức này và nắm quyền lãnh đạo của chúng”.[14]
Sự thiếu hiểu biết về cái “tôi” của chính mình có thể đạt đến mức mà sự căm ghét và sợ hãi bị kìm nén, kiềm chế và tô đẹp theo quan niệm sai lầm rằng cuộc đàn áp được thực hiện nhân danh một tình yêu giả định. Berdyaev tiếp tục bằng những lời: “Các vị thánh điều tra ngày xưa hoàn toàn bị thuyết phục rằng những hành động vô nhân đạo mà họ đã làm, đánh đòn, thiêu sống, v.v., là biểu hiện tình yêu của họ đối với nhân loại… Kẻ nào nhìn thấy những cạm bẫy ma quỷ xung quanh mình, cũng chính là kẻ luôn một mình thực hiện các cuộc bách hại, tra tấn và chém đầu. Thà một người chịu đựng những đau khổ ngắn ngủi ở đời này còn hơn là chết trong cõi vĩnh hằng. Torquemada[15] là một người không hề phàn nàn và vị tha, anh không muốn bất cứ điều gì cho riêng mình, anh hoàn toàn cống hiến cho lý tưởng, cho đức tin của mình. Trong khi tra tấn người khác, ông phục vụ Chúa, làm mọi việc chỉ vì vinh quang của Chúa, có một tính cách đặc biệt nhạy cảm, không có ác ý và thù địch với bất cứ ai, là một loại người “tốt””.[16]
Nói cách khác, những người phát hiện ra ma quỷ đang làm hại thì cuối cùng chính họ cũng trở thành ác quỷ, trong khi, một sự trớ trêu bi thảm, họ lại quan tâm đến sự thật và tình yêu!
Tư duy phân đôi rõ ràng cản trở việc tự phê bình, và ở một mức độ lớn hơn, nó cản trở việc xây dựng những cầu nối giao tiếp và trao đổi với những người khai sáng. Nhưng điều ngược lại cũng không thể tránh khỏi: không phải tất cả những người mắc bệnh tâm thần phân liệt hoang tưởng đều phát triển những ý tưởng và thực hành theo trào lưu chính thống. Cần phải tìm hiểu xem tại sao đối với một số người, loại bệnh lý này chỉ giới hạn trong các mối quan hệ cá nhân, trong khi đối với những người khác, nó lại có những quan điểm tương ứng khiến họ hình thành liên minh và đấu tranh để huy động chống lại kẻ thù. Ở cấp độ tập thể, việc không thể đạt đến trạng thái trầm cảm, trên thực tế, có nghĩa là nhóm không thể hoặc không sẵn lòng chấp nhận tổn thương lịch sử và do đó đau buồn; thay vào đó, nó phản ứng với nỗi đau bằng cách sử dụng hành động và bóp méo nhận thức.
Các sự kiện, lịch sử và ý tưởng đòi hỏi phải có sự giải thích, trong khi thời gian đòi hỏi việc giải thích này phải được thực hiện một cách khẩn cấp. Nghệ thuật giải thích là sự mở ra cho cái mới và cái mới mẻ, mời gọi chúng ta hiểu được chân lý trong những điều kiện mới. Đồng thời, mọi điều mới đều gây căng thẳng cho những người theo trào lưu chính thống. Họ không muốn diễn giải bởi vì họ không chỉ sợ sai lầm, mà còn - một điều khủng khiếp hơn nhiều - họ sợ sự xuất hiện của cái khác của chính họ với tư cách là chủ thể diễn giải. Những người theo trào lưu chính thống, bị lung lay bởi kỳ vọng không tưởng về một sự thuần khiết toàn trị tưởng tượng, không thể chịu đựng được sự nghi ngờ hay tính đa nghĩa, lo sợ điều gì sẽ xảy ra sau khi cái “tôi” của chính họ dần dần được tiết lộ – chúng ta đừng quên rằng sự giải thích đó đồng thời cũng diễn ra như vậy. một giấy quỳ cho sự thật của chính người giải thích, và không chỉ cho sự thật của đối tượng - cuối cùng gợi ý nên duy trì quan điểm trẻ con, lặp lại những công thức cũ của những người đi trước, thay vì đánh dấu cuộc sống của họ bằng sự khác biệt cá nhân của chính họ. Là kết quả của sự diễn giải chân thành, sự tự do nội tâm, an toàn, tận tâm, việc khám phá vực thẳm tâm lý thế giới nội tâm của trí óc và trái tim thực sự biểu hiện một cách không gượng ép; bất cứ điều gì có thể gây căng thẳng.
Tương tự như vậy, những người theo trào lưu chính thống tôn giáo thiếu quyết đoán, không muốn hoặc không thể giải thích các văn bản thiêng liêng vì họ coi chúng như những hóa thạch mà không xem xét chúng trong bối cảnh chúng xuất hiện. Ở dạng hoàn chỉnh, từ ngữ của ông không có tính ẩn dụ, vốn là một phương tiện giải thích cần thiết. Từ quan điểm phân tâm học, những người theo trào lưu chính thống tôn giáo (với tư cách là một tập thể chứ không phải là một chẩn đoán cá nhân) hoạt động trong Giáo hội như một kẻ rối loạn tâm thần. Đặc điểm chính của rối loạn tâm thần là từ ngữ luôn cụ thể, không có chức năng ẩn dụ. Trong số các khía cạnh của ẩn dụ (μεταφορά) là dịch thuật (μετάφραση) và thần học theo ngữ cảnh. Kết quả là, thật hoàn toàn hợp lý khi những người theo trào lưu chính thống chống lại cả việc dịch các văn bản phụng vụ sang một ngôn ngữ chung hiện đại (trong trường hợp Hy lạp) và cách giải thích theo ngữ cảnh của truyền thống thần học.
Kết quả là, bị bắt làm con tin cho một chân lý cực đoan “cataphatic” được phân định bằng cách diễn đạt không khoan nhượng, chủ nghĩa chính thống tôn giáo không sẵn lòng hoặc thậm chí thù địch với khả năng chấp nhận “sự rung chuyển” của cả tư tưởng thần học lẫn kinh nghiệm tôn giáo, nghĩa là chào đón một quan điểm “tôn giáo”. Vì vậy, tự cô lập mình, anh ta chắc chắn phải tìm kiếm kẻ thù và những kẻ bội đạo. Do đó, một cách khác mà chủ nghĩa chính thống có xu hướng hướng tới trạng thái rối loạn tâm thần là thông qua chứng hoang tưởng, tức là sợ hãi, khiến mọi đối thoại và chấp nhận bị dập tắt.[17]
Chứng hoang tưởng nên được hiểu là có liên quan chặt chẽ đến tư duy phân đôi.[18] Nếu con người tốt hoặc xấu thì việc một người nào đó muốn được kể vào số những người tốt là điều dễ hiểu. Thông thường, nỗi sợ hãi không tương ứng với mối đe dọa tiềm ẩn hoặc được tạo ra một cách giả tạo liên quan đến mối đe dọa không tồn tại. Tôi đã đề cập ở trên rằng sự thù địch nội tâm mang lốt Kitô giáo và bộc phát khi những sức mạnh hủy diệt vô căn cứ của tâm hồn bắt đầu hoạt động chống lại những gì được coi là kẻ thù. Như vậy, mối đe dọa được hiểu là một điều gì đó bắt nguồn từ bên ngoài, trong khi trên thực tế, đó là sự thù địch công khai.[19] Chứng hoang tưởng với tư cách là tường thuật và hoạt động là một mô hình mẫu mực cho tự truyện đảo ngược vô thức.
Tất cả điều này thực sự có nghĩa là chủ nghĩa chính thống tôn giáo là một triệu chứng và đồng thời là một nỗ lực tự chữa lành: mặc dù nó là một ví dụ về chứng rối loạn tâm thần trong Giáo hội, nhưng nó có thể tổ chức các kiểu suy nghĩ và suy nghĩ theo cách để hạn chế căng thẳng loạn thần. . Do đó, nó hoạt động vừa như một căn bệnh của giáo hội vừa như một cơ chế bảo vệ ngăn chặn căn bệnh tương tự này trở thành một chẩn đoán cá nhân. Nói cách khác, nó có nghĩa là chuyển từ cấp độ cá nhân sang cấp độ nhóm – những người theo trào lưu chính thống làm cho Giáo hội trở nên bệnh hoạn để chính họ không rơi vào tình trạng rối loạn tâm thần!
Rõ ràng là một thủ tục như vậy không thể hoạt động được. Chứng rối loạn tâm thần cá nhân có thể được điều trị bằng các phương tiện tâm thần học, trong khi chứng rối loạn tâm thần tập thể kết thúc bằng sự biến dạng của thần học. Người ta kỳ vọng rằng tình thế tiến thoái lưỡng nan giữa sự điên rồ cá nhân và hệ thống ý tưởng có vẻ an toàn sẽ luôn tìm ra giải pháp có lợi cho tình trạng điên rồ cá nhân trước đây – sự điên rồ cá nhân. Thần học chính thống bị chủ nghĩa chính thống làm biến dạng – hoặc ở dạng lời nói (thông qua việc tuyên bố bằng lời về sự cô lập hoặc hận thù, hoặc ngờ vực, hoặc sợ hãi, v.v.), hoặc thông qua việc áp dụng thực tế của nó (thông qua việc tuân thủ một “truyền thống” giả thuyết, thông qua cổ vũ chủ nghĩa giáo quyền hay “tuổi già”, ủng hộ chủ nghĩa dân tộc hoặc quyền, gán những tư tưởng dị giáo cho bất kỳ ai có quan điểm khác, v.v.). Bằng cách đặt chứng rối loạn tâm thần để phục vụ thần học, chủ nghĩa chính thống dẫn đến việc cản trở sứ mệnh giải phóng và cứu rỗi của nó, đồng thời biến việc thực hành mục vụ thành mối nguy hiểm cho tâm hồn con người. Nó cũng có khả năng làm cho ngay cả một nền thần học ôn hòa và nhất thiết phù hợp với bối cảnh cũng có vẻ giống như một sự thay thế độc đoán hoặc kiêu ngạo.
Karen Armstrong viết về những người theo trào lưu chính thống: “Họ thích đối đầu với những kẻ thù có chính sách và niềm tin thế tục dường như thù địch với chính tôn giáo. Những người theo chủ nghĩa chính thống không coi trận chiến này là một cuộc đấu tranh chính trị thông thường mà coi nó như một cuộc chiến giữa các thế giới giữa các thế lực thiện và ác. Họ sợ bị hủy diệt và tìm cách củng cố bản sắc vốn đã bị bao vây của mình thông qua việc tìm lại có chọn lọc những lời dạy và thực hành nhất định từ quá khứ. Để tránh mạo phạm, họ thường rút lui khỏi xã hội để tạo ra phản văn hóa. Tuy nhiên, những người theo trào lưu chính thống không phải là những người mơ mộng bồng bềnh trên mây. Họ đã tiếp thu chủ nghĩa duy lý thực dụng của Thời hiện đại và dưới sự hướng dẫn của các nhà lãnh đạo lôi cuốn của họ, họ đã tinh chỉnh những “nền tảng cơ bản” này để tạo ra một hệ tư tưởng cung cấp cho các tín đồ một kế hoạch chi tiết để hành động. Cuối cùng, họ tấn công trở lại, tiến hành tái thánh hiến một thế giới ngày càng hoài nghi”.[20]
Mặc dù việc thánh hóa thế giới chắc chắn là một điều đáng mong muốn, nhưng nếu chúng ta nhìn nó dưới góc độ thần học, nó không thể là kết quả của sự áp đặt cưỡng bức; nó chỉ có thể được thực hiện thông qua việc thánh hóa cá nhân của các Kitô hữu. Chúa Kitô đến để “kết án tội lỗi trong xác thịt của Người” (“lên án tội lỗi trong xác thịt của Ngài”), [21] chứ không phải “trong xác thịt của chúng ta”.
Chủ nghĩa chính thống tôn giáo không thể được hiểu đơn giản như một lối suy nghĩ thiếu sót. Đó là một phản ứng sai lầm thông qua việc điều hòa hành vi và ý thức hệ đối với các vấn đề cảm xúc bên ngoài: cảm giác sai lầm về sự thật và quyền lực bắt đầu trở nên không thể tránh khỏi khi căng thẳng được coi là sự sỉ nhục. Những người theo trào lưu chính thống cảm thấy họ không thể kiểm soát được sự thay đổi, điều này đúng; tuy nhiên, họ không có ý thức rằng họ chưa bao giờ có được sự kiểm soát như vậy! Đây là một trong những sự lừa dối cơ bản nhất mà họ mắc phải, bắt nguồn từ những thời điểm thuận lợi hơn cho Giáo hội - “caesar” là mẫu số chung chính của cảm giác sai lầm này. Đảng cực đoan trong Giáo hội hiểu sai về ảnh hưởng thể chế của mình, nhầm nó là quyền lực đối với tâm hồn con người, tức là họ lầm tưởng rằng khi nền văn hóa và đời sống chính trị hiện nay tích cực đối với người trong nhà thờ thì họ bị dẫn dắt bởi những niềm tin và giá trị đạo đức tương tự.
Vấn đề thiếu năng lực cần rất nhiều sự quan tâm. Nhà tâm lý học nổi tiếng về tôn giáo Gordon Allport liên kết thành kiến với cảm giác yếu đuối và xấu hổ bên trong: “Đôi khi không rõ nguồn gốc của nỗi sợ hãi, bị lãng quên hoặc bị kìm nén. Nỗi sợ hãi có thể đơn giản là tàn dư bị kìm nén của những điểm yếu cảm xúc bên trong khi xử lý các quá trình của thế giới bên ngoài… một cảm giác thiếu hụt tổng quát… Tuy nhiên, căng thẳng giống như sự thù địch ở chỗ mọi người có xu hướng cảm thấy xấu hổ về điều đó… Mặc dù chúng ta phần nào kìm nén nó, nhưng ở chỗ đồng thời chúng ta thay đổi vị trí của nó để nó thăng hoa thành những nguồn gốc gây sợ hãi được xã hội chấp nhận. Một số người trong chúng tôi tỏ ra sợ hãi gần như cuồng loạn đối với “những người Cộng sản”. Đó là một nỗi ám ảnh được xã hội chấp nhận. Những người đàn ông tương tự sẽ không được vinh danh nếu họ chấp nhận nguồn gốc thực sự của phần lớn căng thẳng của họ, vốn được tìm thấy ở sự kém cỏi của cá nhân họ và nỗi sợ hãi mà họ cảm thấy trong cuộc sống”.[22]
Đoạn trích này vén lên bức màn của chủ nghĩa chính thống, tước bỏ tính chất tư tưởng chủ định của nó, đồng thời vạch trần sự bất cập sâu sắc về tinh thần và sự bất an của những chiến binh theo chủ nghĩa cực đoan đầy thành kiến. Sự thiếu hụt này không nhất thiết là khách quan: những người cụ thể có thể thực sự tài năng. Cảm giác chủ quan là nguyên tắc ở đây, vì những người theo trào lưu chính thống tin chắc về mặt cảm xúc rằng chúng hữu ích và có giá trị chỉ thông qua các “cuộc săn phù thủy”. Cảm giác đau thương nảy sinh từ trải nghiệm rằng lịch sử đang chống lại chúng ta, thờ ơ hoặc xúc phạm đến những ham muốn chủ quan của chúng ta, tìm thấy niềm an ủi trong ý nghĩa sai lầm rằng người theo trào lưu chính thống là một người có tài năng và được ban phước, người góp phần quyết định vào việc vạch trần tà giáo và bảo tồn các giá trị đạo đức. sự thật.
Chuyển cuộc chiến từ lĩnh vực tâm lý sang lĩnh vực tư tưởng là điều quan trọng đối với những người theo trào lưu chính thống, bởi vì bằng cách này, tình trạng bất ổn về tinh thần và tinh thần của họ được che giấu và hợp lý hóa. Kết quả là niềm tin trở thành hệ tư tưởng, và như lịch sử thế kỷ 20 đã dạy chúng ta rất rõ, các hệ tư tưởng hoạt động như một liều thuốc giải độc hiệu quả cho căng thẳng cũng như một cách ngụy trang tuyệt vời cho bệnh tâm thần. Các hệ tư tưởng có khả năng giảm thiểu và hệ thống hóa sự phức tạp của thế giới, mang lại sự ấm áp thân thuộc và xóa bỏ cảm giác tội lỗi do những cơn giận dữ bộc phát gây ra, coi chúng như những phước lành chống lại “cái xấu”. Những cơ chế này là một hiện tượng rất cổ xưa, mà Thánh Basil Đại đế đã viết: “Do đó, một số người hiểu việc bảo vệ Chính thống giáo như một vũ khí trong cuộc chiến chống lại những người khác. Và che giấu những thù hận cá nhân, họ giả vờ chiến đấu nhân danh lòng mộ đạo”.[23]
May mắn thay, chủ nghĩa cuồng tín không phải lúc nào cũng sinh ra chủ nghĩa chính thống. Tuy nhiên, dù không giống nhau nhưng chúng vẫn có một số đặc điểm chung. “Người cuồng tín là người cho mình là trung tâm. Niềm tin của người cuồng tín, sự tận tâm vô bờ bến và vị tha của anh ta đối với một ý tưởng, không giúp anh ta vượt qua được tính ích kỷ của mình. Chủ nghĩa khổ hạnh của người cuồng tín – những người cuồng tín thường là những người khổ hạnh – không đánh bại được sự tận tâm của anh ta đối với bản thân, cũng như không hướng về những gì được cho sẵn thực tế. Người cuồng tín – bất kể anh ta thuộc về chính thống nào – đồng nhất với ý tưởng của mình, đồng nhất sự thật với chính anh ta. Và cuối cùng điều này trở thành tiêu chí duy nhất của Chính thống giáo”.[24] Có lẽ một biện pháp phòng ngừa là giải quyết chủ nghĩa cuồng tín một cách mục vụ trước khi nó phát triển thành trào lưu chính thống.
Hãy đưa ra một nhận xét cuối cùng (nhưng không phải là cuối cùng). Chủ nghĩa chính thống Chính thống đã được thúc đẩy đến mức độ nào nhờ việc mở rộng chủ nghĩa bảo thủ và sự hợp nhất hàng thế kỷ của nhà thờ của chúng ta? Có lẽ một số hình thức sợ hãi thế giới tốt bụng đang tái diễn thành chủ nghĩa chính thống xấu xa vì những tiện nghi mà không gian nhà thờ mang lại cho họ theo hướng này? Tóm lại: phải chăng một số đặc điểm chung của Giáo hội Chính thống ủng hộ những thái cực thay vì hạn chế chúng?
Nói cách khác, chủ nghĩa chính thống có phải là một thất bại thuần túy của cá nhân, hay nó được nuôi dưỡng bởi những rối loạn nội tại trong hoạt động của hệ thống? Giáo sư Vassilis Saroglu, liệt kê nhiều thế giới quan và hành vi có vấn đề trong đời sống nhà thờ Chính thống Hy Lạp (khuynh hướng bè phái, chủ nghĩa biệt lập, chủ nghĩa trung tâm Hy Lạp, thù địch với phương Tây, chế độ chuyên quyền, chủ nghĩa tư pháp, sự nghi ngờ), hỏi liệu có một sợi dây rốn nào có thể kết nối chủ nghĩa chính thống với đời sống Chính thống giáo hay không chẳng hạn như: “Chủ nghĩa chính thống có phải là ngoại lai không, hay nó liên quan đến thần học Chính thống?”.[25]
Những người bảo thủ ôn hòa rất khó chẩn đoán liệu trường hợp đang được đề cập có hợp lệ hay không. Bởi vì những biểu hiện bị kìm nén của những phản ứng hành vi theo trào lưu chính thống cực đoan (hoang tưởng, hung hăng) được viện dẫn, họ không thể nhận ra rằng có lẽ họ cũng phải chịu đựng những dạng nhẹ hơn của cùng một phổ lệch lạc. Nói chính xác, họ thể hiện những đặc điểm giống như những người theo trào lưu chính thống, chỉ khác họ về mức độ và cường độ. Sự phản đối chân thành của họ “chúng tôi là những người bảo thủ, không phải những kẻ cực đoan”, trong khi đúng về mặt hình thức, che khuất thực tế, vô hiệu hóa sự cảnh giác và khiến lĩnh vực mà chủ nghĩa chính thống trỗi dậy không được bảo vệ.
Nếu nhà thờ của chúng ta mong muốn thực sự làm suy yếu và giải trừ chủ nghĩa chính thống Chính thống, thì nó sẽ cần phải giáo dục lại toàn bộ giáo hội của mình để phức hợp cả tâm lý và hệ tư tưởng chính thống đều bị truy tìm và xóa bỏ. Chúng tôi biết rằng mọi thứ không thay đổi nhanh chóng, nhưng một chiến lược rõ ràng, linh hoạt, cởi mở với những thay đổi nghiêm túc và có nền tảng thần học, với tầm nhìn rộng hơn cấp quốc gia, chắc chắn sẽ mang lại kết quả. Từ khóa ở đây là sự thận trọng.
Sự tiến bộ tiến bộ này có nghĩa là đời sống Giáo hội Chính thống (thờ phượng, dạy giáo lý, lãnh đạo, điều hành) sẽ không còn phục vụ cho những bản sắc phòng thủ, mà thay vào đó sẽ nắm lấy chính bản chất của Nhập thể. Thật vậy, tôi không thể tìm thấy mô tả nào tốt hơn về thuốc giải độc cho chủ nghĩa chính thống tôn giáo hơn mô tả của cố thần học Hy Lạp nổi tiếng Panagiotis Nelas: “Chính thống giáo, vốn không chiến đấu hay cạnh tranh với bất kỳ nền văn hóa nào, cũng muốn sống trong nền văn hóa của chúng ta (văn hóa phương Tây), thậm chí còn sẵn sàng nhập thể vào nó hơn, chính xác là để giúp nó vượt qua những bế tắc nội tại. Và nó có thể làm được như vậy, vì nó dựa trên nguyên tắc cơ bản về nhập thể và biến đổi vấn đề, mà các giáo phụ của Giáo hội đã dựa vào đó để đáp ứng nền văn hóa Hy Lạp. Nguyên tắc này thể hiện ở cấp độ các mối quan hệ thiêng liêng của Giáo hội giáo điều trung tâm của Kitô học Chalcedonian… Đó là vấn đề về một sự đầu hàng yêu thương hoàn toàn, về sự tuôn đổ hay hạ mình của Giáo hội đối với văn hóa, một điều không chỉ có nghĩa là sự khoan dung đối với các yếu tố phụ thuộc vào sự biến đổi văn hóa, nhưng cũng là sự đồng hóa hoàn toàn của họ trong chừng mực nó dẫn đến việc biến họ thành xương thịt của Giáo hội… Những yếu tố đặc biệt này của văn hóa phải được Kitô giáo hóa. Đây là nơi mà thực tại vĩ đại của chủ nghĩa khổ hạnh can thiệp… Giáo hội là Thân thể thực sự và thực sự của Chúa Kitô, và thân thể của Giáo hội là thân thể xã hội thuần khiết và đơn giản. Kitô giáo là một lối sống khổ hạnh, khi nó không phủ nhận nhưng chấp nhận thân xác, yêu thương nó và chiến đấu để cứu nó”[26]
Chúng ta được mời gọi sống sự thay đổi này, đó là một tiêu chuẩn có tầm quan trọng sống còn.
* Lần xuất bản đầu tiên: Θερμός, Β. Ý nghĩa của Πληγὲς ἀπὸ. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πλῷ” 2023, σ. 107-133.
[1] Eklof, T. Chủ nghĩa chính thống là sự rối loạn. Trường hợp đưa nó vào DSM của APA, 2016. Tác giả cũng nêu lên sự tương đồng giữa tư duy trào lưu chính thống và lối suy nghĩ ấu trĩ như Piaget mô tả: hữu hạn và vô điều kiện, không thể đặt mình vào vị trí của người khác. Tính trẻ thơ này có thể giải thích cho sự đơn giản hóa quá mức (đại diện cho một yếu tố gây căng thẳng khác tạo ra nỗi sợ hãi) rằng bất cứ điều gì không thể giải thích được bằng các công cụ sẵn có đều là mối đe dọa.
[2] Thật vậy, cá nhân tôi biết nhiều người Mỹ theo tôn giáo có chung tư tưởng tôn giáo cực kỳ đơn giản mà không nhất thiết phải chấp nhận những thế giới quan hoang tưởng, chuyên quyền hoặc trừng phạt.
[3] Hunter, JD “Chủ nghĩa chính thống trong các đường nét toàn cầu của nó” - Trong: Hiện tượng chính thống: Cái nhìn từ bên trong; Phản hồi từ Không có, ed. của N. Cohen, 'Eerdmans' 1990, tr. 59.
[4] Arbuckle, G. Tái lập Giáo hội: Bất đồng quan điểm về khả năng lãnh đạo, Maryknoll, NY: “Orbis Books” 1993, p. 53.
[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.
[6] Florovsky, G. Cơ đốc giáo và Văn hóa, Northland, 1974, tr. 21-27.
[7] Xavier, NS Hai mặt của tôn giáo: Quan điểm của bác sĩ tâm thần, New Orleans, La.: “Portals Pr” 1987, tr. 44.
[8] Berdyaev, N. “Liên quan đến chủ nghĩa cuồng tín, chính thống và sự thật”, bản dịch. bởi Fr. S. Janos, 1937 – tại đây.
[9] Jaspard, J.-M. “Signification Psychologique d'Une Bài giảng “Fondamentaliste” de la Bible” – Trong: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, p. 204-205.
[10] Jones, JW “Tại sao tôn giáo trở nên bạo lực? Một cuộc khám phá phân tâm học về chủ nghĩa khủng bố tôn giáo” – Trong: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, p. 181, 186.
[11] Thợ săn, JD Op. trích dẫn, tr. 70.
[12] Klein, M. Đố kỵ và biết ơn: Nghiên cứu về các nguồn vô thức, London: Sách cơ bản 1957, tr. 22-31. Klein đề cập đến hai vị trí vô thức đánh dấu sự tổ chức của nhân cách ở giai đoạn đầu đời. Vị trí hoang tưởng-phân liệt tái tạo trạng thái non nớt trong đó đứa trẻ nhận thức thế giới bên ngoài là “đen và trắng”, tức là nó trải nghiệm riêng về mẹ mình là tốt hay xấu, cũng như cặp mẹ-trẻ là hoàn toàn tốt, và thế giới bên ngoài như một mối nguy hiểm tiềm tàng. Mặt khác, trạng thái trầm cảm là sự kế thừa tự nhiên của bệnh tâm thần phân liệt-hoang tưởng: với quá trình chuyển đổi này, khả năng lo lắng của cá nhân dần dần hình thành, những nhận thức phức tạp về bản thân và người khác bắt đầu hình thành, và khả năng cảm thấy tội lỗi được nội hóa. ở tuổi trưởng thành.
[13] Young, R. “Phân tâm học, Chủ nghĩa khủng bố và Chủ nghĩa cơ bản” - Trong: Thực hành Tâm động học, 9, 3, 2003, tr. 307-324.
[14] Berdyaev, N. Op. cit.
[15] Thomas de Torquemada (1420-1498) – Giáo sĩ người Tây Ban Nha, thẩm phán đầu tiên của Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha (ghi chú dịch.).
[16] Berdyaev, N. Op. trích dẫn.; xem. Verdluis, A. Tòa án dị giáo mới: Săn lùng dị giáo và nguồn gốc trí tuệ của chủ nghĩa toàn trị hiện đại, Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford 2006, tr. 138-139.
[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. “Tâm lý trị liệu với khách hàng theo chủ nghĩa chính thống” – Trong: Tạp chí Tâm lý học và Thần học, 19, 4, 1991, tr. 348.
[18] Eklof, T. Op. cit.
[19] Arbuckle, G. Op. trích dẫn, tr. 53; Thợ săn, JD Op. trích dẫn, tr. 64.
[20] Armstrong, K. Trận chiến vì Chúa: Chủ nghĩa chính thống trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, London: Random House 2000, tr. CHÀO.
[21] Phụng vụ thánh Basiliô Cả – Lời cầu nguyện thăng thiên.
[22] Allport, GW Bản chất của định kiến, Doubleday 1958, tr. 346.
[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.
[24] Berdyaev, N. Op. cit.
[25] Σαρόγλου, Β. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;” – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (toàn bài – tại đây).
[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.
