Bởi giáo sư. AP Lopukhin
Công vụ các Sứ đồ, chương 11. Sự bất bình của các tín đồ ở Jerusalem đối với Peter vì ông giao du với những người không cắt bì và việc xoa dịu những người bất mãn (1 – 18). Rao giảng Phúc âm bên ngoài Palestine, đặc biệt là ở Antioch (10-21). Barnabas và Saul ở Antioch (22 – 26). Lời tiên tri về nạn đói và việc bố thí cho các Kitô hữu ở Judea (27-30)
Công vụ 11:1. Các sứ đồ và anh em ở xứ Giu-đê nghe tin dân ngoại cũng tiếp nhận lời Đức Chúa Trời.
Công vụ 11:2. Khi Phi-e-rơ lên Giê-ru-sa-lem, những người chịu phép cắt bì nài xin ông rằng:
Công vụ 11:3. nói rằng, anh đã đến nhà những người chưa chịu phép cắt bì và ăn uống với họ.
Những người tin Chúa trong số người Do Thái (tức là những người đã chịu phép cắt bì) không trách Phi-e-rơ vì đã rao giảng phúc âm cho dân ngoại và làm phép báp têm cho họ, nhưng chỉ trách “đi đến cùng những người chưa chịu phép cắt bì và ăn uống với họ…”. Về bản chất, họ không thể phản đối việc rao giảng về Đấng Christ giữa những người ngoại, vì họ không thể quên lệnh truyền của chính Chúa “hãy dạy dỗ muôn dân, làm phép báp têm cho họ” – Ma-thi-ơ 28:19. Sự phản đối của họ chỉ là chống lại việc Phi-e-rơ được phép thông công với những người chưa chịu phép cắt bì.
Như bài hát nhà thờ “Tako bysha eshke kosni uchenitsy” (câu Phúc âm thứ tư, 4 giọng) nói về Đấng đã từng chiến đấu rất nhiều với những kẻ vô lý chỉ trích Ngài đến nỗi Ngài “ăn uống với những người thu thuế và tội nhân”.
Trong trường hợp này, sự phản đối của những kẻ cuồng tín cực đoan về luật lệ và phong tục Do Thái, vốn thậm chí không được Moses truyền lệnh, mà chỉ là truyền thống của những ông già vô danh, là nguy hiểm hơn, vì nó là biểu hiện của giáo lý sai lầm mà những giáo viên giả Do Thái hóa sau này đã truyền bá một cách mạnh mẽ, và sẵn sàng đòi hỏi sự ép buộc của toàn bộ Do Thái giáo, với lễ cắt bì và phong tục của nó, như một điều kiện để gia nhập Cơ đốc giáo.
Đây chính là một thái cực mà Phêrô, và sau này là Phaolô, phải đấu tranh – ngay cả sau khi Công đồng Tông đồ đã chấm dứt vấn đề này một lần và mãi mãi bằng các sắc lệnh có thẩm quyền của mình.
Công vụ 11:4. Phi-e-rơ bắt đầu lần lượt thuật lại cho mọi người rằng:
Lời tường thuật của Peter về sự kiện tại Caesarea gần như giống hệt với lời tường thuật của người theo thuyết duy thần. Peter không trả lời trực tiếp lời chỉ trích nhắm vào ông vì đã đến với những người không chịu cắt bì và trò chuyện với họ, mà chỉ đơn giản là bác bỏ lời chỉ trích đó bằng ý muốn được mặc khải không thể chối cãi của Chúa về việc chấp nhận những người ngoại bang vào Giáo hội của Chúa Kitô. Khi điều này xảy ra - và không phải bằng ý muốn và hành động của Peter, mà bằng ý muốn và dấu hiệu của Chúa, thì rõ ràng là không hợp lý khi chống lại Chúa và không công nhận họ là thành viên trọn vẹn của tình anh em với Chúa Kitô, để khi giao tiếp với họ, họ không còn có thể xấu hổ về bất cứ điều gì nữa.
Công vụ 11:5. Tôi đang ở thành Giốp-bê, và khi tôi đang cầu nguyện, tôi được đưa đi và thấy một khải tượng: một vật gì đó giống như một tấm vải lớn, được thả xuống từ trời bằng bốn góc, và đến gần tôi.
Công vụ 11:6. Khi tôi ngắm nhìn và nhìn, tôi thấy các loài bốn chân trên đất, các loài thú, các loài bò sát, và các loài chim trời.
Công vụ 11:7. Tôi nghe có tiếng phán cùng tôi rằng: Hỡi Phi-e-rơ, hãy đứng dậy, giết thịt và ăn!
Công vụ 11:8. Tôi thưa: Lạy Chúa, không, vì chẳng có vật dơ bẩn hay ô uế nào vào miệng tôi bao giờ.
Công vụ 11:9. Lại có tiếng từ trời phán cùng tôi rằng: Những gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì ngươi chớ coi là ô uế.
Công vụ 11:10. Việc này xảy ra ba lần; rồi mọi vật lại bay lên trời.
Công vụ 11:11. Và kìa, vào giờ đó, có ba người dừng lại trước nhà tôi, họ được sai từ Sê-sa-rê đến gặp tôi.
Công vụ 11:12. Và Đức Thánh Linh bảo tôi đi với họ mà không do dự. Sáu anh em này đi với tôi, và chúng tôi vào nhà người đàn ông.
Công vụ 11:13. Ông kể cho chúng ta nghe về việc ông nhìn thấy một Thiên thần (thánh) trong nhà mình, người đứng đó và nói với ông: Hãy sai người đến Giốp-bê và gọi Si-môn, tức là Phi-e-rơ;
Công vụ 11:14. Ngài sẽ nói cho ngươi biết những lời mà nhờ đó ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu.
Công vụ 11:15. Khi tôi bắt đầu nói, Đức Thánh Linh ngự xuống trên họ, như đã ngự trên chúng ta lúc đầu.
Công vụ 11:16 sáng Bấy giờ tôi nhớ lại lời Chúa đã phán rằng: “Giăng làm phép báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ được làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.”
Công vụ 11:17. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ một ân tứ như Ngài đã ban cho chúng ta là những người tin đến Đức Chúa Jêsus Christ, thì tôi là ai mà ngăn cản Đức Chúa Trời?
Công vụ 11:18. Khi nghe vậy, họ bình tĩnh lại và tôn vinh Đức Chúa Trời rằng: Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống.
Sau lời giải thích này, những người chỉ trích Peter không chỉ bình tĩnh lại mà còn ca ngợi Chúa, người cũng đã ban cho Dân Ngoại “sự ăn năn để được sống”, tức là sự sống trong vương quốc vĩnh cửu của Chúa Kitô. “Anh em có thấy không,” Thánh John Chrysostom nói, “bài diễn văn của Peter, người kể lại chi tiết những gì đã xảy ra, đã làm được gì? Vì điều này, họ tôn vinh Chúa, vì Ngài cũng ban cho họ sự ăn năn: những lời này đã làm họ khiêm nhường! Sau cùng, cánh cửa đức tin đã mở ra cho Dân Ngoại…”
Công vụ 11:19. Những người bị tản lạc vì cuộc bách hại xảy ra sau khi Ê-tiên bị giết đã đến Phê-ni-xi, đảo Síp và An-ti-ốt, và không rao giảng lời Chúa cho ai ngoài người Do Thái.
Trong khi đó, những người bị phân tán vì cuộc đàn áp sau Stephen đã đến Phoenicia, Síp và Antioch, chỉ rao giảng lời Chúa cho người Do Thái.
Sau khi nêu ra các sự kiện cần được đặc biệt chú ý và xảy ra sau vụ giết Stephen (Công vụ 8, Công vụ 9, Công vụ 10), tác giả tiếp tục mô tả các hoạt động của những tín đồ bị phân tán bên ngoài biên giới Judea và Samaria. Mục đích của nó là trình bày một cách sống động hơn những hậu quả quan trọng của cuộc đàn áp và sự phân tán của những người theo đạo Thiên chúa. “Cuộc đàn áp – Thánh John Chrysostom nói – đã mang lại lợi ích không nhỏ cho việc rao giảng Phúc âm. Nếu kẻ thù cố tình tìm cách truyền bá Giáo hội, họ sẽ không làm khác: Ý tôi là, phân tán các giáo viên.'
“Phoenicia” – một dải đất ven biển phía bắc Galilee, vào thời điểm đó nằm dưới sự cai trị của người La Mã, với các thành phố nổi tiếng một thời là Tire và Sidon.
“Síp” – một hòn đảo lớn nằm gần bờ biển Syrophoenicia của Biển Địa Trung Hải (xem Công vụ 4:36).
“Antioch” – một thành phố lớn và thịnh vượng vào thời điểm đó ở tây bắc Syria, trên Sông Orontes, cách biển 6 giờ đi đường (khoảng 30 versts), được thành lập bởi Antiochus, cha của Seleucus Nicator, người sáng lập vương quốc Seleucid. Dân số chủ yếu là người Hy Lạp, nhưng cũng có nhiều người Do Thái. Nền giáo dục và ngôn ngữ Hy Lạp cũng thịnh hành trong thành phố.
“họ không rao giảng lời Chúa cho ai, ngoại trừ người Do Thái.” Họ tuân theo quy tắc mà sứ đồ Phao-lô đã từng nêu ra rằng người Do Thái là những người đầu tiên được rao giảng lời Chúa (Công vụ 13:46).
Bằng cách này, họ rao giảng phúc âm cho người Do Thái, bỏ qua người ngoại, “không phải vì sợ hãi con người, điều này chẳng là gì đối với họ, nhưng vì muốn giữ luật pháp và tỏ ra hạ mình đối với họ” (Thánh Gioan Chrysostom), nghĩa là đối với những người Do Thái nghĩ rằng họ có quyền lớn nhất để được rao giảng phúc âm.
Công vụ 11:20. Trong số họ có một số người gốc Síp và Sy-ren, sau khi đến An-ti-ốt, giảng cho người Hy Lạp và rao giảng Chúa Jêsus.
“Người Síp và người Cyrene.” Sau các sự kiện tại Caesarea (cuộc cải đạo của Cornelius), sự phân biệt nghiêm ngặt giữa người Do Thái và người Ngoại bang về quyền gia nhập Giáo hội của Chúa Kitô đã hoàn toàn mất đi sức mạnh của nó, và kể từ đó, sự truyền bá Phúc âm giữa những người Ngoại bang đã tăng lên. Những tín đồ từ những người Do Thái theo chủ nghĩa Hy Lạp (“người Síp và người Cyrene”) đã thể hiện lòng nhiệt thành đặc biệt trong vấn đề này, những người đã đến Antioch, công khai “nói chuyện với người Hy Lạp và rao giảng tin mừng của Chúa Jesus” và đã hoàn toàn thành công, tạo ra cộng đồng Cơ đốc giáo lớn đầu tiên giữa những người ngoại giáo, đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của Giáo hội Cơ đốc giáo ban đầu.
Công vụ 11:21. Bàn tay Chúa ở cùng họ, nên một đoàn dân đông đã tin và quay về cùng Chúa.
“Và bàn tay của Chúa ở cùng họ,” tức là với những người rao giảng. Họ được củng cố bởi quyền năng ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, qua đó họ thực hiện những dấu lạ và phép lạ.
Công vụ 11:22 sáng Tin tức này được truyền đến Hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, nên họ sai Ba-na-ba đến An-ti-ốt.
“Đã có tin đồn về nó.” Trong tiếng Hy Lạp: ὁ λόγος … περὶ αὐτῶν. Nghĩa đen: "từ dành cho họ."
“đến hội thánh Giêrusalem” – với đầy đủ thành phần, với các tông đồ đứng đầu, những người đã cử Ba-na-ba đi đến An-ti-ốt. Chính xác thì tại sao lại là Ba-na-ba? Ba-na-ba phù hợp nhất trong trường hợp có bất kỳ sự hiểu lầm nào phát sinh, chẳng hạn như những sự hiểu lầm được đề cập trong Công vụ 11: 2 – 3 và cho sự lãnh đạo của cộng đồng Cơ đốc mới. Ông là người bản xứ ở Síp, nơi có một số nhà truyền giáo người An-ti-ốt (Công vụ 11:20, Công vụ 4:36); được đặc biệt kính trọng trong hội thánh Giêrusalem (Công vụ 4:36-37, 9:26-27), là một “người tốt” và nhân từ (Công vụ 11:24). Ông có một ân tứ đặc biệt về thuyết phục và an ủi, như chính cái tên Ba-na-ba chỉ ra (Công vụ 4:36). Một người như vậy hẳn phải có khả năng xoa dịu mọi sự xáo trộn có thể phát sinh và đưa toàn bộ cuộc sống của cộng đồng vào một tinh thần đúng đắn.
Công vụ 11:23. Khi đến nơi và thấy ơn của Đức Chúa Trời, ông vui mừng và hết lòng khuyên bảo mọi người hãy ở lại trong Chúa,
Khi đến nơi, Barnabas chỉ có thể vui mừng trong ân sủng của Chúa giữa những người theo đạo Thiên chúa ở Antioch, những người mà ông đã yêu cầu "ở lại trong Chúa với một tấm lòng chân thành". Trong tiếng Hy Lạp: τῇ προθέσει τῆς καρδίας προσμένειν τῷ Κυρίῳ. Trong bản dịch tiếng Slavơ: "Izvoleniem serdka terpeti o Gospode". Nghĩa đen: với ý định trong lòng muốn ở lại với Chúa. Thánh John Chrysostom gợi ý rằng sau khi Barnabas ca ngợi và chấp thuận những người tin đạo, ông đã cải đạo được nhiều người hơn nữa theo Chúa Kitô.
Công vụ 11:24. Vì ông là người tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin. Và có nhiều người theo Chúa.
“vì” – ám chỉ câu 22. Câu này giải thích tại sao Ba-na-ba được sai đi, và cũng giải thích tại sao Ba-na-ba lại vui mừng đến thế và để tâm đến tình trạng của những người mới cải đạo.
Công vụ 11:25. Sau đó, Ba-na-ba đi đến Tạt-sơ để tìm Sau-lơ; khi tìm được, ông đưa Sau-lơ đến An-ti-ốt.
Ba-na-ba chắc hẳn muốn dẫn dắt Sau-lơ, người đã rời Giê-ru-sa-lem đến Tạt-sơ, đến một lĩnh vực hoạt động mới và rộng lớn đã mở ra, nơi mà ông được định sẵn là một sứ đồ cho dân ngoại (Công vụ 8:15, 29-30).
Công vụ 11:26. Họ nhóm lại trong Hội thánh trọn một năm và dạy dỗ một đoàn dân đông đảo; và đầu tiên tại An-ti-ốt, các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân.
“họ đang họp tại nhà thờ.” Ý nói đến các buổi thờ phượng chung của những người theo đạo Thiên Chúa.
“họ đã dạy dỗ một dân tộc khá đông đảo.” Trong tiếng Hy Lạp: διδάξαι ὄχλον ἱκανόν. Tức là họ đã hướng dẫn và xác nhận những người mới cải đạo về các lẽ thật của đức tin và các quy tắc của đời sống Cơ đốc. Điều đáng chú ý là hoạt động rao giảng của Saul ở đây được mô tả (mặc dù được dùng chung với Barnabas) bằng từ “giảng dạy” (διδάξαι), thường chỉ được dùng cho việc rao giảng của các sứ đồ (Công vụ 4:2, 18, 5:25, 28, 42; so sánh Công vụ 2:42).
“Đầu tiên ở Antioch, các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân.” Cho đến lúc đó, những người theo Chúa được gọi là môn đồ, anh em, tín đồ, v.v. Ở hai nơi trong Tân Ước (Công vụ 26:28 và 1 Phi-e-rơ 4:16), tên này được những người không ở trong Hội thánh sử dụng. Điều này cho thấy rằng việc đặt tên Cơ Đốc nhân khó có thể là do chính những người theo Chúa. Có thể nghi ngờ rằng nó cũng xuất phát từ người Do Thái, những người không dám đặt tên thánh là Christ (bản dịch của Đấng Mê-si tiếng Do Thái) cho những người theo Đấng mà họ không coi là như vậy. Do đó, vẫn có khả năng lớn nhất là cho rằng tên Cơ Đốc nhân được những người ngoại giáo ở Antioch đặt cho những người tin. Họ không biết ý nghĩa giáo điều và tôn giáo-lịch sử của tên Messiah, và chấp nhận bản dịch tiếng Hy Lạp của nó (Christ) là một tên riêng, do đó đặt tên cho nhóm những người theo Ngài. Tên gọi mới này đặc biệt thành công vì nó đoàn kết tất cả những người tuyên xưng đức tin mới thành một – cả những người Do Thái và những người ngoại đạo học Cơ đốc giáo hoàn toàn độc lập với Do Thái giáo.
Công vụ 11:27. Vào thời đó, các tiên tri từ Giêrusalem xuống An-ti-ốt.
“các tiên tri đã giáng lâm.” Trong số các ân tứ thuộc linh khác nhau mà hội thánh tối cao của Đấng Christ rất giàu có, vào thời điểm đó, ân tứ tiên tri cũng biểu hiện ở một số tín đồ, tức là khả năng tiên đoán các sự kiện trong tương lai vượt quá tầm hiểu biết tự nhiên của con người (1 Cô-rinh-tô 12:10). Một trong những tiên tri này là A-ga-bút, người được nhắc đến một lần nữa sau đó (Công vụ 21:10).
Công vụ 11:28. Một người trong bọn họ tên là A-ga-bút đứng lên và được Đức Thánh Linh soi dẫn, báo trước rằng sẽ có nạn đói lớn xảy ra trên khắp vũ trụ, giống như nạn đói đã xảy ra dưới thời Sê-sa Cơ-lốt.
“được Thánh Linh loan báo.” Trong tiếng Hy Lạp: ἐσήμανε διὰ τοῦ Πνεύματα. Trong bản dịch tiếng Slavơ: điều này được Thánh Linh dự định. Tức là được loan báo bằng một dấu hiệu nào đó, một hành động tượng trưng bên ngoài, tượng trưng cho những gì được Thánh Linh gợi ý cho ông (xem Công vụ 21:10).
“trên khắp vũ trụ… một nạn đói lớn.” Một cách diễn đạt mạnh mẽ được sử dụng, biểu thị sự xuất hiện của một nạn đói lớn ở khắp mọi nơi (so sánh Lu-ca 2:1), ở nhiều nơi, và có lẽ không phải cùng một lúc, mà trong nhiều năm, từng quận một, và không phải ở mọi nơi cùng một lúc. Biên niên sử ghi chú rằng một nạn đói như vậy “xảy ra dưới thời Claudius Caesar.” Đây là người kế vị Caligula, người cai trị đế chế từ năm 41-54 trước Công nguyên. Trong suốt thời gian này, một nạn đói hoành hành ở một số nơi trong Đế chế La Mã, và vào khoảng năm 44, một nạn đói lớn đã xảy ra trên khắp Palestine (Josephus, Jewish Antiquities, XX, 2, 6; 5, 2; Eusebius of Caesarea. Ecclesiastical History. II, 11). Vào khoảng năm 50, có một nạn đói ở chính Ý và các tỉnh khác (Tacitus, Annals. XII, 43).
Công vụ 11:29. Bấy giờ, các môn đồ quyết định, mỗi người tùy theo khả năng của mình, gửi tiền giúp đỡ các anh em ở xứ Giu-đê;
Trong tiếng Hy Lạp: τῶν δὲ μαθητῶν καθὼς ηὐπορεῖτό τις. Nghĩa đen: trong số các môn đồ, càng nhiều càng tốt, đã quyết định… Điều này dường như đã xảy ra vào lúc bắt đầu nạn đói ở Judea. Sau đó, lần đầu tiên, tình yêu thương và sự đoàn kết giữa các cộng đồng Kitô giáo riêng lẻ đã được thể hiện.
Công vụ 11:30. Họ làm như vậy, gửi số tiền đã quyên góp được đến các trưởng lão dưới quyền Ba-na-ba và Sau-lơ.
“cho các trưởng lão.” Đây là lần đầu tiên nhắc đến các trưởng lão trong lịch sử tông đồ. Như xuất hiện từ các tài liệu tham khảo thêm (Công vụ 15:2, 4, 6, 22, 23, 20, v.v.) và từ các thư tín tông đồ (Tít 1:4; 1 Ti-mô-thê 5:17, 19, v.v.), các trưởng lão là những người lãnh đạo các cộng đồng Cơ đốc giáo riêng lẻ, những người chăn chiên và giáo viên và những người thực hiện các bí tích (so sánh Công vụ 20:17, 28; Ê-phê-sô 4:11; 1 Phi-e-rơ 5:1; Gia-cơ 5:14-15).
Họ được phong chức thánh bằng cách đặt tay bởi các sứ đồ (Công vụ 14:23) hoặc các giám mục (1 Ti-mô-thê 5:22). Ở những thành phố có nhiều cộng đồng Cơ đốc giáo hơn, ví dụ như Giê-ru-sa-lem, Ê-phê-sô, v.v., mỗi thành phố đều có một số trưởng lão (Công vụ 15:1, 4, v.v.; Công vụ 20:17).
Về thể chế ban đầu của cấp bậc thánh thiêng này, không có chứng từ đặc biệt nào như, ví dụ, về thể chế phó tế (Công vụ 6, v.v.). Một điều rõ ràng là phong tục phong chức linh mục trong các cộng đồng Kitô giáo mới thành lập đã được thiết lập rất sớm (Công vụ 14:27), rõ ràng là do nhu cầu cấp thiết của mỗi cộng đồng là phải có, ngoài một giám mục, một người lãnh đạo có thẩm quyền và được ủy quyền bởi thẩm quyền tông đồ, một bề trên, người chăn chiên và giáo viên, thừa tác viên của các bí tích.
Chính các vị trưởng lão, với tư cách là những đại diện gần gũi nhất của từng thành phố, đã trao sự giúp đỡ của người Antioch.
Nguồn bằng tiếng Nga: Kinh thánh giải thích, hoặc Bình luận về tất cả các sách của Kinh thánh Cựu và Tân Ước: Trong 7 tập / Ed. giáo sư AP Lopukhin. – Ed. lần thứ 4. – Matxcơva: Dar, 2009, 1232 tr.
