Tác giả: Đức Hồng Y John Zizioulas Tổng Giám Mục Pergamum
Vấn đề về sự giải thích có tầm quan trọng sống còn không chỉ đối với các giáo điều, mà còn đối với chính Kinh thánh. Tôi muốn nói rằng về bản chất, đó là cùng một vấn đề. Cũng giống như Kinh thánh là một chữ chết không có sự giải thích, các giáo điều cũng trở nên cứng nhắc và trở thành bảo tàng, các đối tượng khảo cổ mà chúng ta chỉ bảo tồn và mô tả nếu chúng ta không tiến hành giải thích chúng. Có thể nói rằng các giáo điều thực sự là một sự giải thích Kinh thánh.
Việc giải thích các giáo điều hoặc Kinh thánh bao gồm hai phần:
A) Một nỗ lực để hiểu đúng (và không theo lỗi thời – điều này rất khó, cần có những nhà sử học giỏi) về thực tế lịch sử mà giáo điều (hoặc Kinh thánh có liên quan) được hình thành. Điều này ngụ ý trả lời các câu hỏi:
• Giáo hội đã phải đối mặt với những vấn đề gì trong thời điểm lịch sử đặc biệt này.
• Công đồng đã giải quyết những vấn đề này bằng cách nào: họ có loại truyền thống viết hoặc truyền miệng nào để sử dụng, vì mỗi công đồng đều xem xét đến truyền thống trước đó;
• Từ vựng và khái niệm được sử dụng trong môi trường văn hóa của thời đại đó là gì. Ví dụ, vào thế kỷ thứ 4, thuật ngữ “đồng bản thể” được sử dụng, không được sử dụng trong Tân Ước, trong khi thế kỷ 14 có các khái niệm khác.
• Giáo hội đã có những kinh nghiệm nào (từ việc thờ phượng, khổ hạnh, v.v.) (ví dụ, lời chứng trong Tân Ước, các biểu tượng của Công đồng Chung thứ Bảy, hesychasm, v.v.)?
Tất cả những điều này phải được tính đến để hình thành kiến thức về môi trường lịch sử. Nếu không có cơ sở lịch sử chính xác này, bất kỳ cách diễn giải nào cũng đều rủi ro. Cũng giống như người ta không thể diễn giải Candle. Kinh thánh mà không tiến hành nghiên cứu chính xác và khách quan, trong khả năng có thể, về môi trường lịch sử, thì các giáo điều cũng vậy. Cần phải xem xét những vấn đề nào đã dẫn đến việc hình thành một giáo điều nhất định, các Giáo phụ đã sử dụng tài liệu triết học và ngữ văn nào, và kinh nghiệm nào (phụng vụ, khổ hạnh, v.v.) đã dẫn đến việc hình thành giáo điều. Một nhà giáo điều giỏi cũng phải là một nhà sử học giỏi.
B) Nỗ lực xác định và diễn đạt các vấn đề đương đại cần được giải thích, cụ thể là:
• Bất kỳ tà giáo mới nào hoặc những câu hỏi mới liên quan đến con người, luôn mang tính chất cơ bản (ví dụ như “Nhân chứng Giê-hô-va” ngày nay, v.v., nhưng cũng có cả công nghệ, sinh thái, v.v.).
• Từ vựng và phạm trù mà thời hiện đại sử dụng là gì (chúng ta đã thấy rằng các Giáo phụ cũng là những người đương thời với thời đại của họ và không tập trung vào từng chữ trong Tân Ước, nhưng đã thêm vào thuật ngữ “đồng bản thể”).
• Đời sống phụng vụ và khổ hạnh của Giáo hội (về bản chất không thể khác với đời sống cũ, nhưng có thể có những hình thức và điểm nhấn khác nhau, ví dụ, sự tử đạo, lời cầu nguyện trong tâm trí theo hình thức thực hành trong hesychasm, ảnh hưởng của chủ nghĩa tu viện đối với các nghi lễ “thế tục” của Giáo hội – các Giờ kinh, v.v. – và sự tách biệt dần dần, không đầy đủ và không nhất quán, của “thế tục” khỏi việc thờ phượng của tu viện – tất cả những điều này cho thấy những thay đổi về điểm nhấn trong kinh nghiệm phụng vụ và khổ hạnh, điều này không thể không ảnh hưởng đến việc giải thích các tín điều.
Để đưa ra một lời giải thích tốt, người theo thuyết giáo điều không chỉ phải là một sử gia giỏi mà còn phải là một triết gia giỏi (tức là có tư duy triết học và hiểu biết về triết học đương đại), và cũng phải có thái độ mục vụ (yêu thương con người, quan tâm đến các vấn đề của con người, v.v.). Họ cũng phải biết kinh nghiệm phụng vụ và đời sống của Giáo hội và cấu trúc giáo luật của Giáo hội, vì những yếu tố này cũng thể hiện đức tin giáo điều của Giáo hội.
Tất nhiên, tất cả những điều này không thể được thực hiện bởi một người theo cách độc đáo - tức là, trở thành nhà nghiên cứu độc đáo về tất cả những điều này - nhưng nếu muốn trở thành một nhà giáo điều giỏi, anh ta phải theo kịp các vị trí mới nhất của các chuyên gia trong các lĩnh vực này.
Mối quan hệ giữa giáo điều và Kinh thánh là gì?
Mối quan hệ giữa giáo điều và Kinh thánh là mối quan hệ giải thích. Vấn đề mà các nhà thần học phương Tây đặt ra sau cuộc Cải cách, tức là liệu chúng ta có một hay hai “nguồn mặc khải thiêng liêng”, như họ gọi, phản ánh vấn đề cụ thể giữa Công giáo La Mã và Tin lành do thực tế là sau này đã bác bỏ thẩm quyền của Truyền thống Giáo hội và đưa ra nguyên tắc “sola scriptura”.
Vấn đề này đã được đưa vào thần học Chính thống giáo bởi cái gọi là “lời tuyên tín Chính thống giáo” của thế kỷ 16. Do đó, tùy thuộc vào sự khác biệt của “lời tuyên tín” (Mogila – Công giáo La Mã, Cyril Lucaris – Calvinism, v.v.), một câu trả lời đã được đưa ra và vẫn được đưa ra bởi Chính thống giáo. Phương Tây bị thúc đẩy theo cách tiếp cận này chủ yếu vì hai lý do không áp dụng cho Chính thống giáo:
• Phương Tây thiếu ý niệm rằng sự mặc khải luôn mang tính cá nhân và không bao giờ hợp lý hay hợp lý. Thiên Chúa mặc khải chính mình cho Abraham, Moses, Paul, các giáo phụ, v.v. Do đó, câu hỏi về một sự mặc khải mới hoặc sự bổ sung cho sự mặc khải, hoặc thậm chí là sự gia tăng sự mặc khải, như đã được đặt ra ở phương Tây (so sánh với Newman) và thậm chí đã được các nhà thần học Chính thống giáo bày tỏ, không bao giờ nảy sinh.
• Ở phương Tây, sự khách thể hóa Kinh thánh và Giáo hội, và do đó người ta bắt đầu nói về “kho lưu trữ” chân lý. Nhưng trong truyền thống Chính thống giáo, cả Kinh thánh và Giáo hội đều là lời chứng cho những cách trải nghiệm chân lý, chứ không phải “tâm trí” hình thành, ghi lại và truyền đạt chân lý. Điều này là như vậy bởi vì chân lý trong truyền thống Chính thống giáo không phải là vấn đề của các mệnh đề logic khách quan, mà là thái độ và mối quan hệ (cá nhân) giữa Chúa, con người và thế giới. Ví dụ, tôi không biết chân lý khi tôi biết về mặt trí tuệ và cuối cùng chấp nhận rằng Chúa là ba ngôi, nhưng khi bản thân tôi tham gia vào sự tồn tại ba ngôi của Chúa, thông qua đó mọi sự tồn tại đều có ý nghĩa - của tôi và của thế giới. Do đó, một người phụ nữ bình thường là thành viên thực sự của Giáo hội “biết” giáo điều về Chúa Ba Ngôi. Điều tương tự cũng áp dụng cho Christology, v.v.
Do đó, nếu Mạc khải của Thiên Chúa là vấn đề kinh nghiệm cá nhân và sự tham gia rộng rãi hơn của con người vào mạng lưới các mối quan hệ với Thiên Chúa, với người khác và với thế giới, điều này chiếu sáng mới vào toàn bộ sự tồn tại, thì các Kinh thánh làm chứng cho mạc khải này cũng đầy đủ về mặt nội dung của Mạc khải như bất kỳ hình thức Mạc khải nào khác kể từ khi hình thành kinh điển Kinh thánh. Và ở đây, những giải thích sau đây phải được thêm vào ngay lập tức:
Mặc dù trong mọi trường hợp của những Mặc khải cá nhân và hiện sinh như vậy, chúng ta đang nói về Mặc khải của cùng một Đức Chúa Trời, nhưng cách thức của những Mặc khải này lại khác nhau. Ví dụ, trên Núi Sinai, chúng ta có sự mặc khải của Moses về cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã mặc khải chính mình cho chúng ta trong Đấng Christ, nhưng không theo cùng một cách. Trong Đấng Christ, chúng ta không chỉ có khả năng nhìn thấy hoặc nghe thấy Đức Chúa Trời, mà còn có thể đến gần Ngài, chạm vào Ngài, cảm nhận Ngài, giao tiếp với Ngài về mặt thể chất. “Điều đã có từ ban đầu, điều chúng ta đã nghe, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, điều chúng ta đã ngắm nhìn và tay chúng ta đã chạm đến, liên quan đến Lời sự sống” (1 Giăng 1:1).
Những sự hiển linh trong Cựu Ước, và do đó trong Tân Ước, mặc dù có cùng nội dung, nhưng không được tiết lộ theo cùng một cách. Và vì, như chúng tôi đã nói, Mạc khải không phải là vấn đề về kiến thức khách quan mà là về mối quan hệ cá nhân, nên cách thức của Mạc khải là thiết yếu vì nó đưa ra những mối quan hệ mới, nghĩa là những cách tồn tại mới. (Câu hỏi về mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước về mặt lịch sử đã rất cũ trong thần học giáo phụ và chủ yếu được giải quyết thông qua thần học của Thánh Irênê thành Lyons, người đã sửa đổi đáng kể giáo huấn của Thánh Tử đạo Justin Triết gia về Logos. Sau đó, mối quan hệ này đã được Thánh Maximus Xưng tội xây dựng một cách hoàn hảo với nguyên tắc: “Những điều của Cựu Ước là bóng, những điều của Tân Ước là hình ảnh, và những điều của trạng thái tương lai là sự thật”).
Do đó, trong con người của Chúa Kitô, chúng ta có một cách Mặc khải độc đáo, được đặc trưng bởi sự hiệp thông qua các giác quan (thị giác, xúc giác, vị giác, v.v.), theo những gì được nói trong 1 John 1: 1: “và tay chúng tôi đã chạm vào nó,” chứ không chỉ đơn giản là thông qua tâm trí hoặc trái tim. Do đó, cách này được các Giáo phụ định nghĩa là cao nhất và hoàn thiện nhất. Không có gì cao hơn Christophany có thể mặc khải Thiên Chúa: “Ai đã thấy tôi là đã thấy Cha” (John 14: 9).
Do đó, Tân Ước, mô tả kinh nghiệm của những người đã có sự hiệp thông thể xác này với Thiên Chúa (“những gì chúng ta đã thấy và tay chúng ta đã chạm đến”), giải thích cả những sự hiển linh trong Cựu Ước và những sự hiển linh sau thời đại của Kinh Thánh. Các Giáo Phụ, chẳng hạn như Irenaeus và những người khác, tuyên bố rằng sau khi Ngôi Lời nhập thể, chúng ta có một hình thức mặc khải đầy đủ hơn và mới mẻ hơn so với Cựu Ước.
Sự vượt trội này, đối với các môn đồ của Chúa Kitô, là do sự hiệp thông hữu hình và thân xác với Người. Đối với Giáo hội sau này, điều này được thực hiện thông qua các Bí tích và đặc biệt là qua Bí tích Thánh Thể, điều này bảo tồn sự hiệp thông thân xác này (xem Ignatius, Cyril thành Jerusalem, Cyril thành Alexandria, v.v.).
Bất cứ ai xứng đáng tham dự Bí tích Thánh Thể đều “nhìn thấy” Thiên Chúa rõ hơn Môsê.
Như vậy, toàn bộ đời sống của Giáo hội rút ra sự mặc khải của Thiên Chúa từ con người lịch sử của Chúa Kitô, như đã được chứng thực trong Tân Ước. Do đó, Tân Ước có ý nghĩa là một giáo huấn giáo điều tối cao và chính yếu, liên quan đến tất cả các phương thức mặc khải khác (bao gồm Cựu Ước và các giáo điều sau này) đại diện cho các diễn giải của nó - theo nghĩa diễn giải hiện sinh sâu sắc nhất, như chúng ta đã định nghĩa ở trên, tức là, các cách trải nghiệm bản thể như một mối quan hệ mới giữa Thiên Chúa, con người và thế giới.
Kết luận: Cả cách giải thích Cựu Ước lẫn giáo điều đều không thể bỏ qua sự kiện lịch sử và con người của Chúa Kitô, vì điều này có nghĩa là đưa ra một phương thức mặc khải mới, đầy đủ hơn và cao hơn phương thức mặc khải của Chúa Kitô. Từ đó, có nhiều kết luận cụ thể, nhưng tôi lưu ý những điều sau:
A. Thánh Thể, là mối quan hệ hữu hình cao nhất (và do đó là kiến thức) với Thiên Chúa, vẫn là hình thức mặc khải hoàn hảo theo nghĩa cá nhân, hiện sinh (“và tay chúng tôi đã chạm đến”).
B. Thị kiến về Thiên Chúa (theoptia), dù thông qua các biểu tượng thánh hay qua kinh nghiệm khổ hạnh, luôn luôn là sự chiêm nghiệm về ánh sáng chưa được tạo ra trong Chúa Kitô và không bao giờ độc lập với Người – nghĩa là, về bản chất, đó là một sự hiện ra của Chúa Kitô. (Điều này phải được nhấn mạnh để tránh những hiểu lầm, thật không may, chúng ngày càng gia tăng.) Chỉ cần trích dẫn làm bằng chứng lập luận của các Thánh John Damascene và Theodore the Studite cùng những người khác về việc tôn kính biểu tượng, rằng sự nhập thể là điều đòi hỏi các biểu tượng phải được tôn kính như những hình thức mặc khải của Chúa, cũng như những người hesychasts, những người hiểu ánh sáng chưa được tạo ra là ánh sáng Tabor – tức là sự tỏa sáng của thân thể lịch sử của Chúa Kitô.
Quay trở lại mối quan hệ giữa Kinh thánh và giáo điều, chúng ta lưu ý rằng mọi giáo điều, bất kể chủ đề mà nó đề cập đến (kể cả Chúa Ba Ngôi), về cơ bản đều là lời giải thích về thực tại của Chúa Kitô, qua đó Chúa mặc khải chính mình như một mối quan hệ hiện sinh được trải nghiệm, tức là chân lý. Ví dụ, không phải ngẫu nhiên mà Công đồng Chung đầu tiên, mặc dù đã đặt nền tảng cho thần học tam vị, đã làm như vậy vào dịp này và trên cơ sở chân lý về Ngôi vị của Chúa Kitô - điều tương tự cũng áp dụng cho tất cả các Công đồng Chung sau đó, ngay cả khi họ xem xét các chủ đề khác nhau.
Điều này có nghĩa là kinh nghiệm tông đồ, được chứng thực trong Kinh thánh, cấu thành giáo lý tín điều đầu tiên và cơ bản, mà các giáo điều khác chỉ giải thích. Do đó, không có giáo điều nào có thể mâu thuẫn với kinh nghiệm này, mà chỉ làm sáng tỏ nó. Kinh nghiệm và truyền thống tông đồ có tầm quan trọng quyết định đối với giáo điều.
Như vậy, một sự liên tục của các giáo điều nảy sinh, một mối quan hệ giữa chúng, có thể ví như các biểu tượng của Chúa Kitô được vẽ bởi những người khác nhau trong các thời đại khác nhau và với các công cụ mà mỗi thời đại cung cấp. Mối quan hệ này vừa có chiều kích bên ngoài – lòng trung thành với truyền thống trước đó và cuối cùng là với Kinh thánh, vừa có chiều kích bên trong – sự bảo tồn cùng một mối quan hệ hiện sinh giữa Thiên Chúa, con người và thế giới đã được hiện thực hóa và tiết lộ trong Chúa Kitô.
Trích từ: Các bài giảng về Giáo lý Cơ đốc giáo {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
