Tác giả: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Tổng Giám mục Vereya
2. LỜI TIÊN TRI
Lời tiên tri trong Cựu Ước là hiện tượng vĩ đại nhất của Cựu Ước tôn giáo, là dây thần kinh chính của đời sống tôn giáo của người dân. Tôn giáo Do Thái là tôn giáo của các nhà tiên tri. Các nhà tiên tri là những nhân vật vĩ đại và cao quý nhất của Cựu Ước. Ngay cả những người có quan điểm cực kỳ tiêu cực về sự kiện lịch sử Kinh thánh cũng phải cúi đầu trước chúng. Những người không thấy gì trong toàn bộ Kinh thánh ngoài những điều tự nhiên và hữu cơ, mặc dù họ chỉ thấy ở các tiên tri một “phe đối lập” chính trị, vẫn coi các tiên tri là những nhân vật phi thường, những anh hùng của tinh thần. Phần lớn các sách trong Cựu Ước đều có tác giả là các tiên tri, cung cấp tài liệu rất phong phú để định nghĩa chính xác các nguyên tắc của lời tiên tri. Những nguyên tắc này, thậm chí còn hơn cả các nguyên tắc của chức tư tế, có thể được xác định từ việc phân tích ngữ văn về các thuật ngữ mà các vị tiên tri được gọi trong Kinh thánh. Có ba thuật ngữ như vậy: nabi, ro'е và hoze. Thuật ngữ được sử dụng phổ biến nhất và điển hình nhất chắc chắn là “nabi”; các thuật ngữ ro'е và hoze nhấn mạnh nhiều hơn vào khía cạnh riêng tư trong cuộc sống cá nhân và những trải nghiệm cá nhân của nhà tiên tri, trong khi nabi định nghĩa nhà tiên tri trong cuộc sống và hoạt động tôn giáo-lịch sử của ông.4 Do đó, nabi chỉ một người, khi được dạy, truyền đạt những gì đã được dạy cho mình một cách tích cực và có ý thức cho người khác. Sự hình thành từ như vậy hoàn toàn bảo tồn tính chất chủ động trong ý nghĩa của nabi, và chính quá trình hình thành nabi từ naba, một danh từ động từ có nghĩa chủ động từ một động từ có nghĩa bị động, cũng làm sáng tỏ hai khoảnh khắc khác nhau, trong đó khoảnh khắc đầu tiên, nhà tiên tri là một người tiếp nhận, thụ động, và khoảnh khắc thứ hai, là một người truyền đạt, chủ động. 5 Do đó, Chân phước Jerome gọi các nhà tiên tri là những người thầy của dân chúng (doctores). Khi giải thích ý nghĩa chủ động của từ nabi, chúng ta không nên bỏ qua địa danh điển hình nhất – Xuất Ê-díp-tô Ký. 7: 1-2. Chúa phán với Môsê, người đã từ chối sứ thần, ám chỉ đến sự câm lặng của mình: Ta đã lập ngươi làm Đức Chúa Trời của Pha-ra-ôn, và A-rôn, anh ngươi, sẽ là tiên tri của ngươi; ngươi sẽ nói với người mọi điều Ta truyền cho ngươi, và A-rôn, anh ngươi, sẽ nói với Pha-ra-ôn. Ở đây từ nabi có nghĩa là người truyền đạt lời nói của người này sang người khác. Chúa đã phán về Aaron trong một trường hợp khác: Ta biết rằng nó có thể nói… và nó sẽ nói thay ngươi (Môi-se) với dân sự; vì thế nó sẽ là miệng của ngươi (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:1-2). 4: 14, 16). Rõ ràng là “nhà tiên tri” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:14). 7:1) tương ứng với “miệng” (Xuất Ê-díp-tô Ký XNUMX:XNUMX). 4: 16). A-rôn là “miệng” của Môi-se, như được thấy rõ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:30. Nhà tiên tri Giê-rê-mi cũng tự gọi mình là miệng của Đức Giê-hô-va (xem Giê-rê-mi 1:1-2). 15: 19). Nghĩa tương ứng được lưu giữ bằng từ tương đương ngữ văn của nabi trong tiếng Hy Lạp – prof'thj. Về mặt ngữ văn, Profhthj có thể được hiểu là bao gồm prT – for và fhm… – Tôi nói vậy. Theo cách giải thích như vậy, prof'thj có nghĩa là người phát ngôn thay cho ai đó. Do đó, một nhà tiên tri là người công bố với mọi người những điều Chúa mặc khải cho ông. Theo nghĩa này, Chân phước Augustine gọi các tiên tri là những người rao giảng lời Chúa cho những người không có khả năng hoặc không xứng đáng để lắng nghe chính Chúa. Cần lưu ý rằng trong Kinh thánh có các tiên tri của Baal (nebi'ej habaal) và các tiên tri của Asherah (nebi'ej haaschera) (xem: 1 Các Vua 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Các Vua 10:19), nhưng cũng có một thuật ngữ đặc biệt dành cho các tiên tri ngoại giáo – kosemim (xem: Phục truyền luật lệ ký XNUMX:XNUMX). 18:10, 14; 1 Sa-mu-ên 6:2, v.v.) từ động từ kasam – triệu hồi; các tiên tri Do Thái của Đức Giê-hô-va không bao giờ được gọi là kosemim. Đây là thuật ngữ của Cựu Ước về các tiên tri. Điều này nhấn mạnh rõ ràng rằng, một mặt, nhà tiên tri đã nhận được điều gì đó ở trạng thái đặc biệt từ Chúa, và mặt khác, ông truyền đạt điều mình nhận được cho mọi người. Do đó, nguyên tắc chung nhất của lời tiên tri rất khác với nguyên tắc của chức tư tế. Nếu chức tư tế đóng vai trò trung gian giữa Thiên Chúa và con người và là đại diện cho con người, thì lời tiên tri là cơ quan mặc khải của Thiên Chúa, qua đó Thiên Chúa luôn công bố ý muốn của Ngài. Đôi khi trong Kinh thánh, các tộc trưởng cũng được gọi là các nhà tiên tri, ví dụ, Abraham (xem: Sáng thế ký 1:1-2). 20:7), nhưng tất nhiên, điều này là do vào thời điểm đó sự mặc khải hầu như chỉ dành riêng cho các tộc trưởng. Bản thân các tộc trưởng là những thầy tế lễ của riêng họ, tức là những người đại diện tôn giáo, và bản thân họ là những nhà tiên tri của riêng họ, giao tiếp trực tiếp với Chúa và nhận được những mặc khải và mệnh lệnh đặc biệt từ Ngài. Nhìn chung, khi chúng ta nói về thời kỳ cổ xưa nhất của lịch sử Do Thái, thời kỳ trước luật lệ Sinai, thì từ “nhà tiên tri” được hiểu theo nghĩa rộng hơn và chỉ bất kỳ ai nhận được sự mặc khải nào đó từ Chúa. Kể từ thời luật lệ Sinai, danh hiệu “nhà tiên tri” được áp dụng cho những người đặc biệt (xem: Dân số ký 14:1-14). 11: 25, 29). Những người trong số các thầy tế lễ không được gọi là tiên tri, mặc dù họ đã trải nghiệm hành động bình thường của Chúa Thánh Thần (xem: 2 Sử ký XNUMX:XNUMX-XNUMX).
Trong Kinh thánh có ám chỉ rằng từ thời điểm này trở đi, các tiên tri thực sự đã xuất hiện (xem: Dân số ký 1:1-12). 12:6), nhưng chủ yếu từ thời Samuel, chỉ những sứ giả phi thường của Chúa, được vinh dự nhận được ân tứ đặc biệt của Chúa Thánh Thần và sự mặc khải đặc biệt về ý muốn của Chúa để truyền đạt cho mọi người, mới được gọi là tiên tri. Kinh thánh ghi lại rằng vào thời Samuel, khái niệm về nhà tiên tri đã có sự thay đổi. Trong câu chuyện về Saul và người hầu của ông đến gặp Samuel để tìm nơi tìm những con lừa bị lạc, Kinh thánh đã chèn vào nhận xét sau. Trước đây ở Israel, khi ai đó đi cầu vấn Chúa, họ nói thế này: “Chúng ta hãy đi gặp người tiên kiến ('ad – haro'e)”; vì người hiện được gọi là tiên tri (nabi) thì trước đây được gọi là người tiên kiến (haro'e) (1 Samuel 9:9). Bản thân Samuel cũng được gọi là một nhà tiên kiến (xem: 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Những người đại diện cho quan điểm tiến hóa-duy lý về lịch sử của người Do Thái đã rút ra quá nhiều kết luận từ nhận xét trên. Người ta thường cho rằng trước Samuel, tất cả những người được gọi bằng thuật ngữ “nhà tiên tri” đều tham gia vào nghề bói toán, hoàn toàn tương ứng với mantika của những dân tộc khác. Đây là những người được gọi là ro'im. Samuel đã thực hiện một cuộc cải cách triệt để trong lời tiên tri, và sau ông, các nhà tiên tri đã từ bỏ việc xem bói, bắt đầu đưa ra những bài phát biểu đầy cảm hứng, tham gia vào thần học, ghi chép biên niên sử, v.v. Theo hoạt động mới của các tiên tri, họ nhận được một cái tên mới là nebi'im. Sách Đệ Nhị Luật, nơi sử dụng từ nabi, tất nhiên được coi là tác phẩm sau này. Nhưng chúng ta có thể cho rằng tất cả những kết luận này đều quá chắc chắn. Sự thay đổi về thuật ngữ tất nhiên cũng chứng tỏ sự thay đổi trong hiện tượng mà chúng biểu thị. Trong lịch sử tiên tri, có thể ghi nhận một sự phát triển nhất định vào khoảng thời gian của Samuel, nhưng sự thay đổi về mặt thuật ngữ khó có thể tạo cơ sở để cho rằng có một sự thay đổi triệt để như được Maibaum hoặc Wellhausen mô tả. Như chúng tôi đã lưu ý trong phần phân tích các thuật ngữ, các thuật ngữ ro'e và nabi không có ý nghĩa loại trừ lẫn nhau. Ro'e hoàn toàn tương ứng với nabi theo nghĩa thụ động của nó, và do đó sự thay đổi các thuật ngữ được ghi chú trong sách Các Vua đầu tiên (1 Samuel 9:9) không chỉ ra một sự thay đổi cơ bản trong thể chế, mà chỉ là sự tiến hóa lịch sử thông thường của các hình thức bên ngoài của nó. Hoàn cảnh lịch sử đã góp phần tạo nên thực tế rằng lời tiên tri trước đây là một trải nghiệm nội tâm hơn là một hoạt động xã hội bên ngoài. Không còn nghi ngờ gì nữa, thời kỳ các quan xét là một giai đoạn khá đen tối trong lịch sử Cựu Ước: nó giống như một phản ứng sau sự trỗi dậy của tôn giáo. Suy cho cùng, thời đại của cuộc đời và sự nghiệp của Moses không phải là thời đại của sự trỗi dậy tôn giáo chưa từng có sao, khi mà theo lệnh của Sứ giả thiêng liêng, cả một bộ tộc rời khỏi Ai Cập, đi đến một đất nước xa lạ, lang thang trong sa mạc trong nhiều thập kỷ, tiếp nhận luật pháp, một giáo đoàn tôn giáo? Cuộc di cư của người Do Thái khỏi Ai Cập khiến người ta nhớ đến toàn bộ một giáo xứ trong vở kịch của Ibsen theo chân người đam mê tôn giáo Brand, rời khỏi ngôi làng của mình và đến một đích đến không xác định. Moses đã kết thúc tác phẩm của mình, nhưng phản ứng chắc chắn sẽ xảy ra, mặc dù không nhanh chóng và thảm khốc như tác phẩm không hoàn toàn rõ ràng và gần như vô định hướng của Brand. Phản ứng này thực sự xảy ra khi bộ tộc này định cư ở vùng đất hứa. Thể chế tiên tri vào thời các quan xét vẫn còn trong giai đoạn trứng nước. Có lẽ, khi đó, như người ta vẫn nói, nhà tiên tri là một “người có tâm linh”, và những người dân với tấm lòng đơn sơ đã không coi việc tìm đến ông để xin lời khuyên về những công việc thường ngày, thậm chí cả việc tìm kiếm những con lừa bị lạc, là điều đáng chê trách. Nhưng với sự xuất hiện của thời kỳ các vị vua, khi cuộc sống của người dân mang một hình thức khác, mãnh liệt hơn, lời tiên tri xuất hiện với hoạt động bên ngoài của nó, và do đó thuật ngữ “nabi” được sử dụng, phù hợp hơn với thực tế theo nghĩa tích cực của nó. Do đó, chúng tôi dám khẳng định rằng nguyên tắc tiên tri không thay đổi dưới thời Samuel và rằng lời tiên tri về cơ bản vẫn giống nhau trong suốt lịch sử Kinh thánh từ Moses đến Malachi. Trong suốt lịch sử Do Thái, nhà tiên tri trong Kinh thánh được mô tả chính xác là người đại diện hoặc sứ giả của Chúa. Linh mục tiến đến bàn thờ theo yêu cầu của luật pháp hoặc theo mong muốn của cá nhân, nhưng nhà tiên tri tiến hành hoạt động theo lệnh trực tiếp của Chúa. Nhà tiên tri được Chúa dấy lên. Kinh thánh sử dụng một thuật ngữ đặc biệt để chỉ thông điệp tiên tri, cụ thể là dạng hyphilic của động từ knm (xem: Phục truyền luật lệ ký 19:1-2). 18:15, 18; A-mốt 2:11; Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX 6:17, 29:15; so sánh: Các Quan Xét. 2:16, 18; 3:9, 15). Chính Đức Chúa Trời đã sai một vị tiên tri đến để nói nhân danh Ngài (xem Phục truyền Luật lệ Ký 19:1-2). 18:19), sai các tiên tri đi rao giảng (xem Các Quan Xét 6:8-10), sai Nathan đến khiển trách nhà vua trước mặt Chúa (xem 2 Sa-mu-ên 12:1-12), dưới thời Ô-sê, Chúa đã cảnh báo Y-sơ-ra-ên và Giu-đa qua các tiên tri (xem 2 Các Vua 17:13), dưới thời Ma-na-se, Chúa đã phán qua các tôi tớ Ngài là các tiên tri (2 Các Vua 21:10, 24:2). Chúa đã sai các tiên tri đến để đưa những người đã quên Chúa trở về với Chúa (xem 2 Sử ký 24:19), và sai một tiên tri làm sứ giả truyền cơn thịnh nộ của Ngài đến A-ma-xia (xem 2 Sử ký 25:15). Nhìn chung, Chúa đã sai sứ giả của Ngài đến với dân Do Thái từ sáng sớm, vì Ngài thương xót dân Ngài và nơi ngự của Ngài (2 Sử ký 36:15). Đôi khi người ta nghe thấy lời tiên tri chính xác như một người được Chúa sai đến (xem Hag. 1: 12). Đôi khi, nhà tiên tri được gọi là người của Đức Chúa Trời (xem 1 Sa-mu-ên 2:27, 9:6; 2 Các Vua 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Sử ký 25:7, 9), là nhà tiên tri của Đức Giê-hô-va (xem 2 Các Vua 3:11), và cũng là Thiên sứ của Chúa (xem Các Quan Xét 2:1–4; Ma-la-chi XNUMX:XNUMX). 3: 1). Tất cả những danh hiệu này đều nhấn mạnh đến sự thật rằng nhà tiên tri là đại diện của Chúa trong một hiệp hội tôn giáo. Và do đó, lời tiên tri chỉ phụ thuộc vào ý muốn của Chúa và không liên quan đến nguồn gốc của một bộ tộc nào đó, chẳng hạn như chức tư tế, hoặc giới tính hay tuổi tác. Không phải sự lựa chọn của con người, cũng không phải đặc quyền theo thứ bậc và dân sự nào mang lại quyền tiên tri; quyền đó chỉ được ban cho thông qua sự lựa chọn của Chúa. Đó là lý do tại sao trong lịch sử của người Do Thái, chúng ta thấy các nhà tiên tri đến từ nhiều bộ tộc và tầng lớp khác nhau, và bản thân lời tiên tri không hình thành nên một tầng lớp đặc biệt nào. Người Lê-vi (xem 2 Sử ký 20:14), các thầy tế lễ (xem Giê-rê-mi 1:1), và con cái của thầy tế lễ thượng phẩm (xem 2 Sử ký 24:20) là các tiên tri, cũng như những người nông dân và người chăn chiên trước đây đã hái cây sung (xem A-mốt 1:1, 7:14). Trong Kinh thánh cũng có các nữ tiên tri (nebi'a – xem: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20; 2 Các Vua 22:14; 2 Sử Ký 34:22; Nê-hê-mi 6:14; Các Quan Xét 4:4). Phụ nữ không hoàn toàn bị loại trừ khỏi lời tiên tri, nhưng các nữ tiên tri trong Cựu Ước là trường hợp ngoại lệ hiếm hoi. Có ba nữ tiên tri được nhắc đến: Miriam (xem: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20), Đê-bô-ra (xem: Các Quan Xét 4:4), và Hun-đa (xem: 2 Các Vua 22:14; 2 Sử Ký 34:22). Nhưng trong Seder Olam, cùng với 48 nhà tiên tri, 7 nữ tiên tri được nêu tên; ngoài ba người được nêu tên, còn có Sarah, Anna, Abihail và Esther. Anna cũng được công nhận là một nữ tiên tri trong Giáo hội Cơ đốc Tân Ước. Về nguồn gốc của các tiên tri, Kinh thánh chỉ ghi rằng các tiên tri xuất phát từ người Do Thái; một tiên tri không phải người Do Thái sẽ bị loại khỏi lời tiên tri thực sự, Moses nói với dân chúng: Đức Chúa Trời sẽ dấy lên các tiên tri từ giữa các ngươi, từ anh em các ngươi (Phục truyền luật lệ ký 12:1-3). 18:15; xem. 18: 18). Nhưng ảnh hưởng của các nhà tiên tri thường vượt xa phạm vi quốc gia Do Thái. Và các dân tộc khác cũng không bị Chúa bỏ rơi và lãng quên, và đối với những dân tộc này, các tiên tri Do Thái chính là sứ giả của Chúa. Các tiên tri hoạt động trên một phạm vi rộng lớn hơn Palestine, lời nói và hành động của họ hướng đến lợi ích không chỉ của Israel; các tiên tri truyền bá sự mặc khải siêu nhiên ra bên ngoài Giáo hội chân chính7. Trong các sách tiên tri, chúng ta thấy những bài diễn văn liên quan đến hầu hết các quốc gia và dân tộc ở phương Đông: Babylon (xem: Is. 13:1-14; Giê. 50:1-51, 64); Mô-áp (xem: Ê-sai XNUMX:XNUMX-XNUMX, XNUMX). 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Đa-mách (xem: Ê-sai XNUMX:XNUMX-XNUMX). 17:1-18:7; Giê. 49:23-27); Ai Cập (xem: Ê-sai XNUMX:XNUMX-XNUMX). 19:1-25; Giê. 46:2-24; Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX-XNUMX 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tyre (xem Ê-sai. 23; Ê-xê-chi-ên 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Si-đôn (xem Ê-xê-chiên. 28:21–24); Idumea (xem Giê. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Áp-đia. 1:1–21); Người Phi-li-tin (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX–XNUMX). 47:1–7); Dân Am-môn (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX–XNUMX). 49:1–6; A-mốt 1:13); Kê-đa và các vương quốc A-se (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX). 49:28–33); Ê-lam (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX-XNUMX). 49:34–39); Người Chaldean (xem Giê. 50:1–51, 64); Ethiopia, Lydia và Libya (xem Ezek. 30:4–26); vùng đất Ma-gốc, các quan trưởng của Rô-sh, Mê-siếc và Tu-ban (xem Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX-XNUMX). 38:2–23, 39:1–15); Nineveh (xem Jonah 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), và nhiều thành phố và dân tộc được đề cập đến trong bài diễn văn của các tiên tri Zephaniah (xem Zeph. 2:4–15), Xa-cha-ri (xem Xa-cha-ri XNUMX:XNUMX-XNUMX). 9:1–10), và Đa-ni-ên. Danh sách trên, mặc dù chưa đầy đủ, nhưng đủ để chứng minh rằng những lời tiên tri về các quốc gia khác và cho các dân tộc khác không phải là hiện tượng ngẫu nhiên và ngoại lệ; không, những lời tiên tri này là một yếu tố thiết yếu của hoạt động của tổ chức tiên tri. Và chính Chúa đã nói với Giê-rê-mi rằng Ngài đã lập ông làm tiên tri không phải cho dân chúng, mà cho các quốc gia (xem: Giê-rê-mi 1:1-2). 1: 5). Và sự kiện này một lần nữa khẳng định lập trường của chúng ta rằng lời tiên tri, như đã xuất hiện trong các sách Cựu Ước, chính là sự đại diện của Chúa trên trái đất. Chức tư tế là sự đại diện cho tôn giáo-quốc gia và mang tính chất quốc gia nghiêm ngặt. Tính chất siêu quốc gia của chức tư tế Cựu Ước và của toàn bộ luật nghi lễ nói chung chỉ được diễn đạt trong Kinh thánh dưới hình thức một mong muốn cho thời đại tương lai (xem: 1 Các Vua 8:41-43; Ê-sai XNUMX:XNUMX-XNUMX). 60:3-14, 62:2, etc.). Lời tiên tri, là một cơ quan của Đấng Tối Cao, mang tính siêu quốc gia, cũng như chính Chúa là siêu quốc gia. Là người đại diện cho Chúa, nhà tiên tri bắt đầu công việc của mình không phải bằng sự cống hiến theo truyền thống như một linh mục, mà bằng tiếng gọi đặc biệt từ Chúa mỗi lần. Trước khi được kêu gọi, vị tiên tri là một người bình thường, không biết tiếng Chúa, và lời Chúa không được mặc khải cho ông, như Kinh thánh nói về Samuel (xem: 1 Samuel 3:7). Nhưng Đức Chúa Trời Toàn Năng đã định trước một người để phục vụ chức vụ tiên tri. Trước khi tạo thành ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi; trước khi ngươi lọt lòng mẹ, Ta đã thánh hóa ngươi, Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rê-mi (Giê. 1:5; so sánh: Ê-sai. 49: 1). Vào một thời điểm nhất định, Chúa đã gọi nhà tiên tri đến làm công việc phục vụ. Các sách tiên tri mô tả những lời kêu gọi như vậy của một số nhà tiên tri. Trong Kinh Thánh, lời kêu gọi không được trình bày như là bạo lực; ngược lại, đôi khi chính vị tiên tri đã nói trước: Này con đây, xin hãy sai con (Is. 6:8), nhưng đôi khi ông đồng ý sau một hồi do dự, từ chối và khuyên nhủ của Chúa, như trường hợp kêu gọi Môi-se (xem: Xuất Ê-díp-tô Ký XNUMX:XNUMX-XNUMX). 3:11-4, 17) và Giê-rê-mi (xem: Giê. 1:6-9), những lời khuyên bảo đôi khi được xác nhận bằng phép lạ (xem: Xuất Ê-díp-tô Ký XNUMX:XNUMX-XNUMX). 4: 2-9, 14). Cuối cùng, sự kêu gọi được thực hiện bằng một dấu hiệu bên ngoài – bằng cách chạm vào môi của nhà tiên tri bằng cục than trên bàn thờ (xem Ê-sai 6:6) hoặc bằng tay (xem Giê-rê-mi 1:9), bằng cách ăn một cuộn sách (xem Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX-XNUMX). 3:1–3), v.v. Trong lời kêu gọi tiên tri, chúng ta cũng cần lưu ý từ quan điểm cơ bản rằng Chúa phán: Ta sai (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 1:1-11). 3:12; 2 Sa-mu-ên 12:1; Ê-sai 6:8–9; Giê-rê-mi 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ê-xê-ch. 2:3, 3:4–6). Tất cả những gì chúng tôi đã chỉ ra cũng mô tả lời tiên tri là sự biểu hiện của Chúa. Từ lúc được kêu gọi, vị tiên tri dường như đã thay đổi. Ông đã giao tiếp trực tiếp với Chúa, một sự giao tiếp mà con người chỉ có thể thực hiện được khi ở trạng thái xuất thần đặc biệt. Chúng ta không cần phải đi sâu vào phân tích tâm lý về trạng thái xuất thần của các nhà tiên tri. Chúng ta chỉ lưu ý cách Kinh Thánh phán đoán điều đó. Theo Kinh Thánh, con người cảm thấy như thể bàn tay của Chúa đang đặt trên mình (xem 2 Các Vua 3:15; Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX). 1:3; Đa-ni-ên 10:10), đôi khi thậm chí còn mạnh mẽ hơn (xem Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX). 3:14), vị tiên tri cảm thấy như có một linh hồn mạnh mẽ nào đó đang nhập vào mình (xem Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX). 2:2, 3:24; Ê-sai XNUMX:XNUMX-XNUMX. 61: 1). Không có lý do gì để nghĩ rằng cuộc sống cá nhân và ý thức của nhà tiên tri bị ảnh hưởng bởi Chúa (Genstenberg); Ngược lại, có nhiều bằng chứng trong Kinh thánh cho thấy sự soi dẫn từ Chúa đã củng cố (x. Giê-rê-mi 1:18–19; Ê-sai XNUMX:XNUMX 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) vị tiên tri đôi khi yếu đuối và dao động (so sánh Dan. 10:8; Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX-XNUMX 3: 14). Chính Thiên Chúa mỗi buổi sáng… đánh thức tai của ngôn sứ, để ông lắng nghe như người thông thái (Is. 50: 4). Để nhận thức được những gợi ý này, cần có sự nhạy cảm và khả năng tiếp thu đạo đức đặc biệt, cũng như phẩm chất khí chất đặc biệt. Đôi khi Đức Chúa Trời tiết lộ ý muốn của Ngài cho các tiên tri trong giấc mơ (xem Dân số ký 19:1-2). 12:6, 22:20; Phục truyền luật lệ ký 13:1; 2 Sa-mu-ên 7:4; Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX; 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Ngoài ra ở đây: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); những sự mặc khải như vậy không chỉ giới hạn ở các tiên tri (xem Sáng thế ký XNUMX:XNUMX). 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Các Quan Xét 7:13; 1 Các Vua 3:5; Giô-ên 3:1; Gióp 33:15). Đây là cách Eliphaz người Teman mô tả hành động trực tiếp của Đấng thiêng liêng lên linh hồn. Một lời nào đó thầm thì đến với tôi, và tai tôi đã nghe được một phần của lời đó. Giữa lúc tôi đang suy ngẫm về những khải tượng ban đêm, khi giấc ngủ sâu bao trùm loài người, nỗi sợ hãi và run rẩy ập đến với tôi, làm rung chuyển toàn bộ xương tôi. Và một linh hồn đi ngang qua tôi; tóc tôi dựng đứng… một hơi thở nhỏ, và tôi nghe thấy một giọng nói (Gióp 4:12-16). Nhưng trong những trường hợp khác, hành động của Đấng Thần Linh thậm chí còn mạnh mẽ hơn, dường như còn ép buộc ý chí của nhà tiên tri. Những cuộc bách hại và sỉ nhục mà Giê-rê-mi phải chịu đựng (xem về chúng: Giê-rê-mi. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, v.v.) đau buồn đến nỗi ông kêu lên: Đáng nguyền rủa thay ngày tôi sinh ra! Xin cho ngày mẹ tôi sinh ra tôi không được ban phước. Đáng rủa thay người đem tin cho cha tôi rằng: Một đứa con trai đã sinh cho ông, và làm cho cha tôi vui mừng lắm (Giê-rê-mi 13:14). 20:14–15; so sánh. Giê-rê-mi 15:10, 20:16–18). Nhưng quyền năng của Chúa đã lôi kéo ông, và ông không thể ngừng hoạt động của mình. “Lạy Chúa, Chúa đã kéo con đi,” tiên tri nói, “và con đã bị kéo đi; Chúa mạnh mẽ hơn con và đã thắng thế; và con trở thành trò cười hằng ngày, mọi người đều nhạo báng con. Vì khi tôi bắt đầu nói, tôi kêu lên chống lại sự bạo lực, tôi kêu lên chống lại sự hủy diệt… Bấy giờ tôi nói: Tôi sẽ không nhắc đến Ngài nữa, và sẽ không nói nhân danh Ngài nữa; nhưng trong lòng tôi như ngọn lửa đốt cháy, bọc kín trong xương tôi, và tôi mệt mỏi vì phải chịu đựng, và tôi không thể chịu đựng được nữa” (Giê-rê-mi 13:1-3). 20: 7 bóng9). Chúa đã thu hút vị tiên tri như thế, như thể ép buộc ông phải tiếp nhận sự mặc khải. Sáng kiến trong các lời mặc khải tiên tri, như đã thấy, thuộc về Chúa, và hoàn cảnh này về cơ bản đặc trưng cho bản chất của lời tiên tri. Ở trên chúng ta đã nói về Urim và Thummim bí ẩn, qua đó các thầy tế lễ nhận được sự mặc khải. Nhưng sự mặc khải thông qua Urim và Thummim mô tả khía cạnh cơ bản của chức tư tế, hoàn toàn trái ngược với các nguyên tắc của lời tiên tri; trong những sự mặc khải đó, sáng kiến là của con người. Qua Urim và Thummim, con người cầu xin Chúa, và qua các tiên tri, Chúa phán với con người. Tuy nhiên, có một số sự kiện trong Kinh Thánh chứng minh rằng thông qua các tiên tri, họ cũng đã cầu xin Chúa, cầu xin tiên tri ban cho một khải tượng (xem: Ê-xê-chi-ên 1:1-3). 7: 26). Vì vậy, Giô-sa-phát nói: Ở đây chẳng có một đấng tiên tri nào của Đức Giê-hô-va sao, để chúng ta nhờ người mà cầu vấn Đức Giê-hô-va sao (2 Các Vua 3:11; so sánh: 2 Các Vua 8:8). Chúng ta đã đề cập đến trường hợp khi tiên tri Samuel được hỏi về những con lừa. Những trường hợp cầu xin Chúa thông qua một nhà tiên tri có thể được coi là hành vi lạm dụng thực sự do sự thiếu hiểu biết. Jehoshaphat, được bao quanh bởi những thầy bói giả, có thể coi nhà tiên tri này là một thầy bói tương tự. Các nhà tiên tri đã đáp ứng được nhu cầu cầu xin của Chúa. Mọi vĩ nhân đều phải thừa nhận những thiếu sót của thời đại và môi trường. Điều đáng chú ý là khi Ê-li-sê được gọi đến gặp Giô-sa-phát, nhà tiên tri đã nói: Hãy gọi tôi đến làm người chơi đàn hạc. Khi người chơi đàn hạc đang gảy đàn, thì tay của Chúa chạm đến Ê-li-sê (2 Các Vua 3:15). Có thể cho rằng trong trường hợp này, nhà tiên tri đã làm những gì được yêu cầu và mong đợi. Tất nhiên, có thể ông ấy có mục đích đặc biệt và muốn tận dụng cơ hội này. Nhưng nhìn chung, những trường hợp Chúa được cầu nguyện thông qua các vị tiên tri là rất ít, và tất cả đều thể hiện một số sai lệch so với nguyên tắc do ảnh hưởng của hoàn cảnh. Không có chỗ nào trong Kinh Thánh nói rằng họ sẽ hỏi về Urim và Thummim (xem: Dân số ký 14:1-2). 27: 21). Theo nguyên tắc tiên tri, chính Chúa phán qua nhà tiên tri khi Ngài muốn, chứ không phải khi được yêu cầu. Việc cầu nguyện cho mọi người phù hợp hơn với các nguyên tắc của lời tiên tri hơn là việc chất vấn mọi người. Chúng ta thấy lời cầu nguyện xuất hiện nhiều lần trong lịch sử các tiên tri (xem: Xuất Ê-díp-tô Ký 1:1-2). 32:30-32; Ê-sai XNUMX:XNUMX-XNUMX 37:2-7; Giê. 37:3, 42:2-6); đôi khi các tiên tri được yêu cầu cầu nguyện, ví dụ, Zedekiah đã nói chuyện với Jeremiah thông qua Jehucal (xem: Jer. 37: 3). Vì vậy, nhà tiên tri chính là sứ giả của Chúa, ông nói những gì và khi nào Chúa truyền lệnh cho ông nói. Nhà tiên tri là miệng của Chúa (xem: Giê-rê-mi 1:1-2). 15:19) và công bố lời Chúa. Người ta không thể đếm được có bao nhiêu lần người ta nói về các tiên tri rằng họ chính xác đã công bố lời của Chúa; chỉ riêng trong sách tiên tri Giê-rê-mi, thành ngữ này xuất hiện tới 48 lần. Vì vậy, chúng ta phải chấp nhận quan điểm rằng sự sáng tạo tôn giáo về cơ bản đi vào lời tiên tri. Bản thân linh mục được hướng dẫn bởi chữ nghĩa của luật và dạy người khác lời của luật; nhà tiên tri được hướng dẫn bởi ý muốn của Chúa, bởi những mặc khải đặc biệt, và truyền đạt lời Chúa cho người khác. Linh mục là người đại diện cho luật pháp; tiên tri là người đại diện cho lời Chúa. Hai khái niệm này không chỉ trùng hợp trong Cựu Ước mà còn luôn luôn và ở mọi nơi. Mối quan hệ giữa lời tiên tri và luật pháp có thể làm sáng tỏ mối quan hệ cơ bản giữa lời tiên tri và chức tư tế. Luật pháp là điểm mà cả chức tư tế và lời tiên tri đều đề cập đến với những khía cạnh cơ bản của chúng, và do đó mối quan hệ lẫn nhau của chúng được phản ánh rõ ràng trong mối quan hệ của cả hai định chế với luật pháp. Có thể lưu ý một số điểm trong mối quan hệ giữa lời tiên tri và luật pháp. Trước hết, luật pháp được trình bày trong Kinh thánh như được Chúa ban cho thông qua lời tiên tri và sự trung gian của lời tiên tri. Trong suốt Cựu Ước có một ý nghĩ được diễn đạt ngắn gọn trong sách Khôn ngoan của Solomon: Sự khôn ngoan của Thiên Chúa đã sắp đặt công việc của họ (người Do Thái) thông qua bàn tay của vị tiên tri thánh thiện (Khôn ngoan 1:1-12). 11: 1). Nhìn chung, nhà lập pháp Do Thái Moses được gọi là một nhà tiên tri trong Kinh thánh theo nghĩa cao nhất của từ này. Có thể nói, Moses là một mẫu nhà tiên tri lý tưởng. Mặc dù cần lưu ý rằng Israel không có một vị tiên tri nào khác giống như Moses, người mà Chúa biết rõ mặt đối mặt (Phục truyền luật lệ ký 19:14). 34:10), các tiên tri luôn được ví như Moses. Chính Môsê đã nói với dân chúng: Chúa là Thiên Chúa của anh em sẽ cho xuất hiện một vị tiên tri như tôi từ giữa anh em, giữa anh em của anh em (Đnl 1:1-12). 18:15), và chính Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se: Ta sẽ dấy lên cho chúng một Đấng Tiên Tri giống như ngươi từ giữa anh em chúng; Ta sẽ đặt những lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho người (Phục truyền luật lệ ký XNUMX:XNUMX). 18: 18). Thông thường, hai địa danh này trong Đệ Nhị Luật được coi là liên quan đến Đấng cứu thế, nhưng trong mọi trường hợp, ý nghĩa trực tiếp của những cách diễn đạt này là lịch sử, liên quan đến toàn bộ lời tiên tri, và những đặc điểm được chỉ ra ở địa danh này có thể áp dụng cho mọi nhà tiên tri (Kьreg). Chúa hứa với người Do Thái sẽ dấy lên những nhà lãnh đạo mà họ cần, giống như Moses. Vì vậy, Kinh thánh xem lời tiên tri tiếp theo như là sự tiếp nối công việc của Moses, là sự tiếp nối luật pháp. Một nhà tiên tri thực sự phải thực hiện cùng một hoạt động như Moses: hoạt động tiên tri là hoạt động sáng tạo, hoạt động lập pháp, và trong Kinh thánh Hebrew, chúng ta thấy các sách luật và các sách tiên tri được đặt cạnh nhau. Luật pháp và các tiên tri (thora ve nebi'im) – đó là sự mặc khải của Chúa trong Cựu Ước. Luật này nêu rõ mọi hoạt động của người Do Thái. Các thầy tế lễ được cho là phải dạy luật pháp cho mọi người, và ngược lại, họ cũng phải thực hiện nhiều điều liên quan đến luật pháp. Luật pháp được ban hành để dân chúng và các thầy tế lễ thực hiện. Bản thân người thông luật Moses đã giám sát rất chặt chẽ việc thực hiện luật này trong suốt cuộc đời của ông, đôi khi đến từng chi tiết nhỏ nhất (xem: Lev. 10:16-18), và thuyết phục dân chúng không quên luật pháp (xem: Đệ Nhị Luật. 29: 2-30). Chúng ta thấy điều tương tự trong hoạt động tiên tri sau này. Bản thân chức tư tế rất không ổn định về mặt luật pháp. Các thầy tế lễ bị say rượu, họ bị say, họ trở nên điên loạn vì rượu (xem Ê-sai 55:1-2). 28:1); họ không nói, “Chúa ở đâu?” và các thầy thông giáo không biết Chúa, những người chăn chiên đã lìa xa Ngài (Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX). 2: 8). Họ chữa lành vết thương của dân chúng một cách nhẹ nhàng, nói rằng: “Hòa bình, hòa bình!” nhưng không có hòa bình. Họ có xấu hổ khi làm những điều ghê tởm không? Không, họ không hề xấu hổ, cũng không đỏ mặt chút nào (Giê-rê-mi 1:14). 6:14-15, 8:11-12). Luật về sự ô uế của người Lê-vi, về ngày Sa-bát (xem Ê-xê-chi-ên 1:1-12). 22:26), về hoa quả đầu mùa và tiền thập phân đã bị lãng quên; các thầy tế lễ đã ăn cắp Đức Chúa Trời (xem Ma-la-chi XNUMX:XNUMX-XNUMX). 3:8), làm ô uế những điều thánh khiết và nói chung là chà đạp luật pháp (xem Sô-phô-ni XNUMX:XNUMX-XNUMX). 3: 4). Và bản thân luật pháp, như mọi khi và mọi nơi, đã bị biến thành lời nói dối bởi cây sậy xảo quyệt của các kinh sư (xem Giê-rê-mi 1:1-2). 8: 8). Người dân quên đi tôn giáo của mình và chuyển sang các giáo phái ngoại lai. Trong lịch sử đời sống tôn giáo của người dân, một hiện tượng xuất hiện, được biết đến trong lịch sử tôn giáo là chủ nghĩa dung hợp tôn giáo hay thần quyền, và trong đời sống chính trị, các liên minh với những người ngoại giáo bắt đầu diễn ra. Các tiên tri liên tục đấu tranh chống lại sự xa rời Chúa và luật pháp mà Ngài ban ra, liên tục bảo vệ dân chúng không quên luật pháp; họ là người bảo vệ nhà Israel. Qua nhà tiên tri, Chúa đã đưa dân Israel ra khỏi Ai Cập, và qua nhà tiên tri, Ngài đã bảo vệ họ (Ô-sê 1:1-3). 12: 13). Các nhà tiên tri lên án mọi hành vi vi phạm luật pháp, cả chung lẫn riêng. Nhà tiên tri tố cáo Benadar, người đã tha cho kẻ bị nguyền rủa (xem 1 Các Vua 20:35–43).
Ê-li được bổ nhiệm để lên án vào thời của ông (Sir. 48:10), Ngài giống như lửa, và lời Ngài cháy như ngọn đuốc (Sir. 48: 1). Giê-rê-mi được lập nên như một thành trì kiên cố, một trụ sắt, một bức tường đồng… chống lại các vua Giu-đa, các quan trưởng, các thầy tế lễ và dân sự trong xứ (Giê-rê-mi 1:1-3). 1: 18). Nhà tiên tri đã biện minh cho việc bổ nhiệm của mình. Ông lên án việc thờ ngẫu tượng, nhắc nhở chúng ta về giao ước (xem Giê-rê-mi 1:1-2). 12:2–8), ủng hộ việc tuân giữ Ngày Sa-bát (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX-XNUMX). 17:21–27), rao giảng cho các thầy tế lễ và trưởng lão tại thung lũng con trai Hinnom (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX–XNUMX). 19:1–13) và trong sân nhà Chúa (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX–XNUMX). 19: 14 bóng15). Nhà tiên tri tuyên bố tai họa cho những kẻ xuống Ai Cập để cầu cứu (Ê-sai 31:1). Các tiên tri loan báo tai họa cho những người chăn dắt dân chúng (xem Giê-rê-mi 23:1–2), kêu gọi họ chịu sự phán xét của Chúa (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 5:3; Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX-XNUMX). 34:2–31; Mi-chê 6:1–2; Ô-sê 5:1) vì đã phá hủy vườn nho của Đức Chúa Trời (xem Ê-sai 3:14; Giê-rê-mi 2:9), đe dọa họ bằng lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời nếu họ không để lòng mình vào những điều họ nghe (xem Ma-la-chi XNUMX:XNUMX). 2: 1 bóng2). Ê-xê-chi-ên gần như lặp lại một số luật lệ mà rõ ràng là các thầy tế lễ đã quên hẳn (xem Ê-xê-chi-ên 1:1-12). 44: 9 bóng46). Nếu các nhà tiên tri tố cáo các thầy tế lễ, đe dọa họ bằng sự phán xét và lên án, thì rõ ràng rằng lời tiên tri là thể chế cao nhất, giống như một người kiểm toán hoặc kiểm soát viên thường trực, giám sát việc thực thi luật pháp. Dân chúng sống theo luật pháp và trong cuộc sống này được giới tư tế đứng đầu, nhưng đôi khi cả dân chúng và giới tư tế đều đi chệch khỏi con đường của luật pháp. Sau đó, Đức Chúa Trời đã khuyên bảo dân chúng thông qua những người đại diện của Ngài – các tiên tri. Những người đại diện trên đất này của Đức Giê-hô-va, tất nhiên, cao hơn những người đại diện cho dân chúng – các thầy tế lễ; sáng kiến và quyền lãnh đạo trong giao ước tôn giáo phải thuộc về Đức Chúa Trời. Thiên Chúa đã ban hành luật pháp; Ngài cũng thúc đẩy con người thực hiện luật pháp này, thúc đẩy họ bằng lời khuyên nhủ và đe dọa. Như luật pháp được ban ra qua lời tiên tri, thì qua lời tiên tri, Đức Chúa Trời cũng chăm lo để dân sự thực hiện luật pháp này vì lợi ích của chính họ. Về phương diện này, hoạt động của các tiên tri đã được Con Thiên Chúa nhập thể kết thúc một cách hoàn hảo, trong công việc của Người, những người theo chủ nghĩa giáo điều cổ đại, trong số những việc khác, đã đặc biệt chú ý đến chức vụ tiên tri. Nhưng mối quan hệ giữa lời tiên tri và luật pháp không chỉ giới hạn ở việc ủng hộ luật pháp. Luật pháp đặt ra chuẩn mực cho mối quan hệ giữa Thiên Chúa và dân Israel. Những chân lý tôn giáo và đạo đức cao cả trong luật pháp được ban hành dưới hình thức bên ngoài mà mọi người đều có thể tiếp cận. Luật pháp phát triển theo chủ nghĩa hình thức thuần túy bên ngoài. Chức tư tế phục vụ cho hình thức pháp lý này. Nhưng chủ nghĩa hình thức pháp lý chỉ được coi là phương tiện để giáo dục người dân và đổi mới nội tâm của họ. Cần phải làm rõ tinh thần của mọi thủ tục pháp lý và nghi lễ, chỉ ra tinh thần của văn bản pháp lý, chân lý bên trong thể hiện ra bên ngoài. Ý nghĩa thực sự của luật pháp không thể nhanh chóng và ngay lập tức trở thành tài sản của nhân dân; việc giáo dục nhân dân và làm sáng tỏ trong nhận thức của họ về ý nghĩa bên trong của luật pháp chỉ có thể tiến hành chậm rãi và dần dần, nhưng nhất định phải tiến hành. Lời tiên tri phục vụ cho mục đích cao cả này của luật pháp. Nhiệm vụ của lời tiên tri là phát triển ý thức tôn giáo và đạo đức của con người liên quan đến luật pháp (xem: Đệ nhị luật 19:1-2). 12:2-4) bằng cách dần dần tiết lộ những lẽ thật tinh khiết của luật pháp. Nhiệm vụ tiên tri liên quan đến những người đã có luật pháp và thực hiện luật pháp theo cách này hay cách khác là nhiệm vụ đạo đức và sư phạm; nó bao gồm “giáo dục tôn giáo và đạo đức, trong việc hồi sinh chủ nghĩa hình thức đã chết của luật pháp và tiết lộ ý nghĩa tâm linh của nó khi áp dụng vào hoàn cảnh sống của người dân. Lời tiên tri trong Cựu Ước chính là tinh thần làm sống lại chủ nghĩa hình thức pháp lý” (Verzhbolovich)8. Trong sự hiểu biết sâu sắc về luật pháp, các nhà tiên tri đã đưa ra những khái niệm gần giống với những khái niệm trong Tân Ước. Về phương diện này, các tiên tri cũng là những người tiền nhiệm của Chúa Kitô, Đấng đã đến chính là để kiện toàn lề luật (xem: Ma-thi-ơ 5:17), để chỉ ra ý tưởng, mục đích của lề luật, để đưa lề luật đến hồi kết thúc hoàn toàn. Việc giải thích luật theo quan điểm đạo đức của các nhà tiên tri cho thấy những khái niệm đạo đức cao cả trong luật này. Tiên tri Isaia đã lên tiếng chống lại chủ nghĩa duy luật đang thịnh hành: Lời răn này tiếp lời răn kia, hàng lối này tiếp hàng lối kia; chỗ này một chút, chỗ kia một chút (Ê-sai 28:10, 13). Nhà tiên tri cũng phẫn nộ vì sự thờ phượng Thiên Chúa hoàn toàn mang tính bề ngoài, qua đó dân chúng đến gần Thiên Chúa, nhưng lòng họ lại xa cách Thiên Chúa (xem Ê-sai 29:13). Ta có vô số sự hy sinh của các ngươi để làm gì? Chúa nói. Ta đã chán ngấy của lễ thiêu bằng chiên đực và mỡ của thú béo; ta không thích huyết của bò đực, hoặc chiên con, hoặc dê đực. … Ai đòi hỏi các ngươi điều này, là các ngươi giày đạp hành lang Ta (Ê-sai 1:11–12)? Chúa có thể vui lòng với hàng ngàn con chiên đực, hay với vô số dòng dầu không (Mi-chê 6:7)? Đức Chúa Trời ưa sự thương xót, không ưa của lễ, và sự hiểu biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu (Ô-sê 6:6). Và vì thế các tiên tri nói về một sự hy sinh khác cao cả hơn dành cho Chúa. Trời ơi! Ngươi đã được tỏ cho biết điều gì là thiện, và điều gì Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi, ngoài việc làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và khiêm nhường bước đi với Đức Chúa Trời ngươi (Mi-chê 6:8). Hãy học làm điều thiện, tìm kiếm công lý, cứu giúp người bị áp bức, bênh vực trẻ mồ côi, bênh vực góa phụ (Ê-sai 1:17); thi hành sự xét đoán công bằng và tỏ lòng thương xót, nhân từ đối với anh em mình – el ahiv (Xa-cha-ri 7:9; nhưng ah (anh em) ở đây cũng giống nhau – ben-ab hay ben-em, nghĩa là con trai của cha hay con trai của mẹ?).
Khái niệm kadosch theo nghĩa là sự ô uế của người Lê-vi nhận được ý nghĩa đạo đức cao nhất trong các tiên tri. Hãy rửa sạch, hãy làm cho mình được thanh sạch; hãy tránh xa những việc làm gian ác khỏi mắt Ta; hãy ngừng làm điều dữ (Ê-sai 1:16). Đôi khi các nhà tiên tri hiểu sự thanh sạch và thánh thiện theo nghĩa hoàn toàn truyền giáo. Vì vậy, Xa-cha-ri nói: Đừng nghĩ xấu trong lòng về nhau (Xa-cha-ri 7:10; so sánh Matt 5: 39). Các nhà tiên tri cũng gán cho việc ăn chay một ý nghĩa cao cả tương tự, giống hệt như sticheron Mùa Chay nổi tiếng và sticheron gồm những lời tiên tri9. Khi các thầy tế lễ được hỏi có nên ăn chay không, tiên tri Zechariah, thay mặt Chúa, đã nói: Các ngươi có ăn chay vì Ta không? cho tôi? Và khi các ngươi ăn và uống, há chẳng phải các ngươi ăn vì mình và uống vì mình sao? Chẳng phải Chúa đã phán những lời này qua các tiên tri thời trước sao? (Xa-cha-ri 7:5–7). Và Chúa đã phán điều gì qua các tiên tri thời trước? Này, các ngươi ăn chay để tranh chấp và cãi cọ… Đây có phải là sự ăn chay mà Ta đã chọn không?… Đây là sự ăn chay mà Ta đã chọn: mở xiềng xích gian ác, tháo gỡ những gánh nặng, trả tự do cho người bị áp bức, và bẻ gãy mọi ách. Hãy chia bánh cho người đói và rước những người nghèo khổ bị đuổi ra ngoài vào nhà mình. Khi thấy người trần truồng, hãy che phủ họ, và đừng ẩn mình trước chính xác thịt mình. Bấy giờ sự sáng ngươi sẽ bừng lên như buổi sáng, sức khỏe ngươi sẽ mau chóng hồi phục, sự công chính ngươi sẽ đi trước mặt ngươi, và vinh quang của Chúa sẽ bảo vệ phía sau ngươi (Ê-sai 58:4–8). Vì thế, trong miệng các tiên tri, những bộ xương khô của luật pháp không chỉ nhận được thịt và gân, mà còn nhận được cả tinh thần. Tinh thần này mà các tiên tri đã cố gắng đưa vào thay thế cho chủ nghĩa duy luật và sự nghiêm khắc của luật pháp; họ tuyên bố sự khốn khổ cho những ai ban hành luật bất công và viết ra những quyết định tàn ác (Ê-sai 10:1). Sự tâm linh hóa luật pháp như vậy chủ yếu nằm ở sự sáng tạo tôn giáo của các nhà tiên tri. Vị tư tế phải thực hiện đúng luật như đã viết; không cần phải làm gì thêm nữa, nhưng vị tiên tri hiểu được tinh thần và ý định của luật. Nếu linh mục là người thầy của dân chúng, thì tiên tri cũng có thể là người thầy của chức tư tế. Các nhà tiên tri không chỉ giới hạn bản thân trong việc giảng dạy và rao giảng; họ còn tổ chức cuộc sống xung quanh mình theo các nguyên tắc hoàn toàn tôn giáo. Những người cuồng tín đã tụ họp quanh các nhà tiên tri, và các nhà tiên tri đã hướng dẫn cuộc sống của họ. Chúng tôi muốn nói đến cái gọi là trường phái tiên tri. Khi sử dụng thuật ngữ này, chúng ta không nên quên lời nhận xét của Đức đô Philaret rằng thuật ngữ này được người Đức phát minh ra, những người tin rằng không có gì tốt hơn trường đại học của họ. Khi nói về các trường phái tiên tri, người ta nên hoàn toàn từ bỏ những ý niệm hiện đại về trường phái. Các trường học tiên tri, được gọi là đoàn quân của các nhà tiên tri (xem: 1 Sa-mu-ên 10:5, 10, 19:19-24) và các con trai của các nhà tiên tri (xem: 2 Các Vua 4:1, v.v.), chỉ có thể được hình dung là các học viện giáo dục và nuôi dạy tôn giáo có một loại trật tự tu viện có đời sống chung10. Hoạt động của các nhà tiên tri liên quan đến các trường phái tiên tri này có thể được hình dung như sau. Những người có tính cách ngoan đạo, nhiệt thành với luật pháp, tụ tập quanh các nhà tiên tri, tạo thành một vòng tròn tín đồ gần gũi hơn. Trong nhóm này, các thành viên có đời sống tôn giáo đặc biệt. Nhà tiên tri đứng đầu đoàn người này, chỉ đạo việc giáo dục và nuôi dạy tôn giáo, và luôn là người cố vấn sáng suốt trong đời sống tôn giáo và đạo đức. Các nhà tiên tri đã tập hợp những người tốt nhất xung quanh mình, và con trai của các nhà tiên tri có thể trở thành người cố vấn cho những người khác, là chỗ dựa về mặt tôn giáo và đạo đức cho thời đại của họ. Bằng cách tập hợp những người có tôn giáo xung quanh mình và phát triển họ theo hướng tôn giáo và đạo đức, các nhà tiên tri đã đạt được mục tiêu là một số con trai của các nhà tiên tri được vinh danh với những điều mặc khải và có thể trở thành trợ lý cho các nhà tiên tri trong công việc mục vụ của họ. Kinh Thánh đã ghi lại một trường hợp khi tiên tri Ê-li-sê gọi một trong những người con của các tiên tri và nói với người ấy: Hãy thắt lưng, cầm bình dầu này trong tay, và đi đến Ra-mốt Ga-la-át… Xức dầu cho Giê-hu, con trai của Giô-sa-phát, con trai của Nim-si… để làm vua Y-sơ-ra-ên (2 Các Vua 9:1-3). Vì vậy, các nhà tiên tri không chỉ là trụ cột của thời đại họ mà còn tập hợp những người có thiện chí xung quanh họ. Vì vậy, các tiên tri là cỗ xe và kỵ binh của Israel. Khi Ê-li-sê qua đời, Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên, đến thăm ông và than khóc ông rằng: "Cha ơi! cha tôi! cỗ xe của Israel và kỵ binh của họ! (2 Các Vua 13:14). Và mười hai vị tiên tri – mong xương cốt của họ sẽ nở hoa từ nơi của họ! … đã cứu Gia-cốp nhờ hy vọng chắc chắn (Ngài 49: 12). Đó là hoạt động của các sứ giả-nhà tiên tri Thiêng liêng. Họ luôn đứng ở vị trí cao nhất và có tiếng nói trong nghề nghiệp của mình. Dân chúng sa ngã, các thầy tế lễ sa ngã, nhưng các tiên tri luôn là những nhà lãnh đạo tinh thần của dân chúng; tiếng nói của họ luôn vang vọng như sấm sét, buộc dân chúng phải tỉnh ngộ và tự sửa đổi. Những người đã xa rời Chúa thường chỉ muốn thấy ở vị tiên tri một ca sĩ vui vẻ với giọng hát dễ chịu (xem: Ê-xê-chi-ên 1:1-3). 33:32), họ chỉ muốn nghe những điều có thể ru ngủ lương tâm đang ngủ yên. Nếu bất kỳ nhà tiên tri nào dự đoán hòa bình, thì chỉ có người đó mới được công nhận là nhà tiên tri (Giê-rê-mi 13:1-2). 28: 9). Các tiên tri không được phép tiên tri về sự thật, nhưng chỉ được nói những điều tâng bốc: Hãy tránh xa đường, hãy lìa khỏi lối; hãy cất Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên khỏi mắt chúng ta (Ê-sai 45:1-3). 30: 10-11). Những yêu cầu như vậy được kết hợp với những lời đe dọa, ví dụ, người dân Anathoth đã nói: Đừng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, kẻo các ngươi phải chết dưới tay chúng ta (Giê-rê-mi 13:1-2).
Shemaiah người Nehelam đã viết cho Jerusalem: Vậy tại sao các ngươi không cấm Jeremiah người Anathoth nói tiên tri giữa các ngươi? (Giê-rê-mi 29:25–32) Các tiên tri cũng bị ngược đãi. Pashur, con trai của Emmer, một thầy tế lễ cũng là người coi sóc nhà Chúa… đã đánh… Giê-rê-mi… và cùm ông lại (mahpechel – 2 Sử ký 16:10), ở cổng trên của Benjamin (Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX). 20:1–2); Zedekiah đã nhốt chính vị tiên tri đó vào sân lính canh (xem Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX-XNUMX). 32:2); các thầy tế lễ, các tiên tri và toàn dân, sau một lời của Giê-rê-mi, đã bắt ông và nói: Ông phải chết! – yêu cầu án tử hình cho nhà tiên tri (xem Giê-rê-mi 1:1-2). 26: 7 bóng11). Cuộc sống của một nhà tiên tri rất khó khăn (xem: Giê-rê-mi 1:1-2). 20:14-15), nhưng không có gì buộc nhà tiên tri phải thay đổi ơn gọi của mình; ông luôn như lửa, và lời của ông luôn cháy như ngọn đèn (Sir. 48: 1). Các giáo sĩ, như chúng ta đã lưu ý, thường hoàn toàn phục tùng quyền lực nhà nước, tham gia vào cuộc đấu tranh chính trị của các triều đại và đảng phái. Lời tiên tri thì khác. Lời tiên tri chỉ tham gia vào cuộc đấu tranh giữa thiện và ác. Về lời tiên tri nói chung, chúng ta có thể nói như Sirach đã nói về tiên tri Ê-li-sê: Ông không run sợ trước mặt hoàng tử… không có gì có thể thắng được ông (Sir. 48:13-14), và cả những gì Chúa phán về Giê-rê-mi: Chúng sẽ chiến đấu chống lại ngươi, nhưng sẽ không thắng được ngươi (Giê-rê-mi XNUMX:XNUMX-XNUMX). 1: 19). Từ khái niệm về lời tiên tri, ta có thể suy ra rằng một người không xứng đáng với lời tiên tri thì không thể được gọi là nhà tiên tri. Những cái tên “tiên tri giả” hay “tiên tri không xứng đáng” hoàn toàn không thể hiểu nổi. Tiên tri giả là một từ trái nghĩa; do đó, một tiên tri giả không phải là tiên tri, không được Chúa sai đến, và nếu một tiên tri để mình bị lừa dối và nói một lời như Ta, Chúa, đã dạy tiên tri này, thì Ta sẽ giơ tay chống lại người ấy và diệt người ấy khỏi dân Y-sơ-ra-ên của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy (Ê-xê-chi-ên 10:1-3). 14: 9). Một tiên tri giả không phải là tiên tri, không xứng đáng với tên gọi và danh hiệu của mình, mà là kẻ mạo danh, kẻ lừa đảo, kẻ bắt chước. Đó là lý do tại sao Kinh Thánh đưa ra những dấu hiệu để phân biệt sự bắt chước với lời tiên tri thực sự. Có hai dấu hiệu như vậy: 1) lời tiên tri của một tiên tri giả không được ứng nghiệm, và 2) ông ta nói nhân danh các vị thần khác. Cả hai dấu hiệu này phải xuất hiện cùng lúc: một tiên tri chân chính phải nói nhân danh Đức Giê-hô-va và lời tiên tri của người ấy phải được ứng nghiệm. “Làm sao chúng ta biết được lời nào mà Đức Giê-hô-va không phán?” Nếu một tiên tri nhân danh Đức Giê-hô-va nói, mà lời ấy không ứng nghiệm hay không ứng nghiệm, thì đó là lời mà Đức Giê-hô-va không phán, nhưng tiên tri đã nói cách kiêu ngạo. Ngươi không được sợ Ngài (Phục truyền luật lệ ký 19:1-2). 18: 21-22). Chúa khiến dấu hiệu của các tiên tri giả trở nên hư không và vạch trần sự điên rồ của các phù thủy… nhưng xác nhận lời của tôi tớ Ngài và thực hiện lời các sứ giả của Ngài (Ê-sai 45:1-3). 44: 25-26). Tiêu chí được chỉ ra thường được sử dụng (xem Is. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX 12:22, 33:33). Bất cứ điều gì ông nói đều xảy ra – đây là dấu hiệu rõ ràng về sự thật của lời tiên tri (xem: 1 Sam. 3:19, 9:6). Chính các tiên tri đã chỉ ra rằng lời tiên tri của họ sẽ trở thành sự thật (xem 1 Các Vua 22:28; Xa-cha-ri XNUMX:XNUMX-XNUMX). 1:6; xem. John 10:37–38, 15:24). Một tiên tri chân chính chỉ nói nhân danh Đức Giê-hô-va mà thôi: nhưng kẻ nào nói nhân danh các thần khác thì không phải là tiên tri, mặc dù lời người ấy đã ứng nghiệm. Nếu một tiên tri cho các ngươi thấy một dấu lạ hay một phép lạ, và dấu lạ hay phép lạ đó ứng nghiệm, nhưng đồng thời lại nói rằng: "Chúng ta hãy theo các thần khác mà các ngươi không biết, và hãy phục vụ chúng", thì đừng nghe lời của tiên tri đó (Phục truyền luật lệ ký 19:1-3). 13:1–3), giết chết vị tiên tri đó (Phục truyền luật lệ ký XNUMX:XNUMX–XNUMX). 18:20), vì trấu có điểm gì chung với hạt lúa nguyên chất? (Giê-rê-mi 13: 28). Như có thể thấy từ những dấu hiệu này, lời tiên tri chỉ có thể là sự thật, phần còn lại chỉ là sự bắt chước tự cho là đúng, cần phải được vạch trần. Một linh mục vẫn là linh mục, ngay cả khi họ không xứng đáng với ơn gọi của mình; họ trở thành linh mục ngay từ khi sinh ra, là hậu duệ của Aaron.
KẾT LUẬN
Tóm lại, chúng ta hãy tóm tắt lại mọi điều đã nói về các nguyên tắc của chức tư tế và lời tiên tri trong Cựu Ước. Linh mục là người đại diện và biện hộ cho dân chúng trong đời sống tôn giáo; tiên tri là sứ giả thiêng liêng và là người lãnh đạo dân chúng. Linh mục là người thực thi luật pháp, và thông qua lời tiên tri, Chúa thiết lập luật pháp này và làm cho nó trở nên thiêng liêng. Sự sáng tạo tôn giáo thuộc về lời tiên tri, và chức tư tế trải nghiệm kết quả của sự sáng tạo này cùng với dân chúng. Nếu chúng ta chú ý đến mối quan hệ giữa lời tiên tri và chức tư tế, thì chúng ta không thể coi một thể chế là sự bổ sung cho thể chế kia, chúng ta không thể coi lời tiên tri là một, xa rời cấp bậc đầu tiên trong hệ thống phân cấp. Không, lời tiên tri và chức tư tế là những thể chế độc lập và riêng biệt, mỗi thể chế có những nguyên tắc riêng. Định nghĩa ngắn gọn sau đây về mối quan hệ cơ bản giữa chức tư tế và lời tiên tri tự gợi ý: chức tư tế là người mang và hiện thân của đời sống tôn giáo; lời tiên tri là người mang lý tưởng tôn giáo. Lý tưởng là trên trời, còn cuộc sống thì luôn ở trần gian. Lý tưởng luôn vượt xa cuộc sống hàng ngày; cuộc sống hàng ngày luôn tụt hậu so với lý tưởng. Nhưng lý tưởng chỉ có thể đạt được thông qua cuộc sống hàng ngày; không có lý tưởng thì cuộc sống hằng ngày không thể phát triển. Khi lý tưởng bay xa khỏi trái đất, thì mọi sự sống đều chết, thì Đức Chúa Trời rời bỏ hoặc quên trái đất. Kinh thánh coi việc mất đi lời tiên tri là một hình phạt như vậy từ Đức Chúa Trời đối với trái đất. Vì tội lỗi của dân sự, các tiên tri không được ban cho những khải tượng (Ca thương 2:9). Các tiên tri nói về thời điểm khi các khải tượng và lời tiên tri được niêm phong (xem Đa-ni-ên 9:24) là thời điểm trừng phạt - thời điểm khi Đức Chúa Trời ngoảnh mặt đi (xem Ê-xê-chi-ên 7:22): Một điều ác sẽ theo sau một điều ác khác… và họ sẽ cầu xin một khải tượng từ nhà tiên tri, nhưng sẽ không có… lời khuyên của các trưởng lão… Ta sẽ đối xử với chúng theo cách của chúng, và theo sự phán xét của chúng, ta sẽ xét đoán chúng (Ê-xê-chi-ên 7:26–27). Thời điểm không có nhà tiên tri, mặc dù có chức tư tế, là thời điểm đen tối, khi đó mọi người bị bỏ lại mà không có sự hướng dẫn từ thiên đàng, mà chức tư tế cũng cần. Và đó là lý do tại sao trong thánh vịnh có câu: Lạy Đức Chúa Trời, sao Ngài lại từ bỏ chúng tôi mãi mãi? Có phải cơn thịnh nộ của Người đã nổi lên chống lại bầy chiên của đồng cỏ Người? Chúng con không thấy các dấu hiệu của chúng con… không còn một tiên tri nào nữa, cũng không có ai ở với chúng con biết được những điều này sẽ kéo dài đến bao giờ (Thi thiên 74:1, 9). Và đã có một cơn hoạn nạn lớn trong Israel, chưa từng có kể từ khi không có tiên tri nào ở giữa họ (1 Macc. 9:27).
Ghi chú:
4. Ro'e là một phân từ của động từ rа'а, có nghĩa là nhìn chung. Theo nghĩa tôn giáo gần gũi hơn, ga'a được sử dụng để chỉ nhận thức trực tiếp về Đấng thiêng liêng, được gọi là tầm nhìn về Đấng thiêng liêng. Ra'a được sử dụng trong Cựu Ước bất cứ khi nào nói rằng con người không thể nhìn thấy Chúa (xem Is. 6:5; Xuất Ê-díp-tô Ký XNUMX:XNUMX-XNUMX 33:21 trở đi), và cũng khi nói đến một số trường hợp mà người ta nhìn thấy lưng của Đức Giê-hô-va (xem Xuất Ê-díp-tô Ký XNUMX:XNUMX-XNUMX). 33: 23). Vì vậy, Hagar nói: Tôi đã thấy trong sự đi theo (ra'iti) của người nhìn thấy tôi. Và Hagar gọi suối đó là be'er lahaj ro'i (xem Sáng thế ký. 16: 13-14). Cuối cùng, ga'a được sử dụng liên quan đến các khải tượng và sự mặc khải (xem Is. 30:10), đó là lý do tại sao mar'a cũng có nghĩa là tầm nhìn. Hình thức phân từ ro'e cũng chỉ một nhà tiên tri là người nhận được sự mặc khải, người có những khải tượng. Ro'e mô tả khía cạnh chủ quan của lời tiên tri, mối quan hệ bên trong của nhà tiên tri với Chúa, nhưng thuật ngữ này không định nghĩa mối quan hệ của nhà tiên tri với con người, khía cạnh bên ngoài của lời tiên tri. Một thuật ngữ khác, “hoze”, ít được sử dụng hơn so với những thuật ngữ khác, cũng bao hàm trạng thái nội tâm hơn của nhà tiên tri, và biểu hiện bên ngoài của trạng thái nội tâm của ông được định nghĩa bằng thuật ngữ hoze theo một cách rất độc đáo. Động từ haza có nghĩa là: 1) nhìn thấy trong mơ và 2) nói trong mơ, nói mê. Động từ tiếng Ả Rập tương ứng là haza (có hai cách viết) có cùng một ý nghĩa. Theo nghĩa ngữ học, haza chỉ có thể có nghĩa là hình thức thấp nhất của cả giao tiếp tiên tri và nhận thức tiên tri. Đôi khi trong Kinh thánh, từ hoze được dùng theo đúng nghĩa này. Ê-sai mô tả bằng những màu sắc đen tối nhất những người lính canh không xứng đáng của Israel, những người có sở thích uống rượu (xem: Ê-sai 56:12). Chính những người như vậy mà Isaiah gọi là hozim – những kẻ mơ mộng, những kẻ cuồng loạn. Bản LXX dịch là nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav.: nằm mơ thấy trên giường. Nhận thức tiên tri được so sánh với giấc mơ bằng thuật ngữ hoze, và biểu hiện bên ngoài của nhận thức – với mê sảng. Nhưng có thể nói, tên gọi riêng của nhà tiên tri trong các sách Cựu Ước là “nabi”, và thuật ngữ này đặc trưng cho chính khái niệm này hơn những thuật ngữ khác. Từ nabi bắt nguồn từ gốc động từ không được sử dụng là naba (aleph ở cuối). Theo nghĩa chung của tiếng Semit (động từ naba tương ứng trong tiếng Ả Rập), sự kết hợp các âm thanh này (nun + bet + aleph) có nghĩa là một hành động cưỡng bức ám ảnh của một số vật thể lên thị giác, và liên quan đến cơ quan thính giác, từ này đặc trưng cho lời nói được phát âm với một loại sự cần thiết đối với cả người nói và người nghe, đôi khi nó có nghĩa là lời nói không rõ ràng dưới ảnh hưởng của các nguyên nhân bên trong (glossolalia). Để giải thích ý nghĩa của naba, động từ thường dùng naba (có đuôi “ayn”) có thể đóng vai trò là – chảy ra nhanh chóng, đổ ra, phun trào. Theo nghĩa cuối cùng, “naba” được dùng liên quan đến nguồn nước; do đó, nguồn của sự khôn ngoan được gọi là dòng suối chảy (nahal nobea – Châm ngôn 19:1). 18: 4). Ở dạng hyphil, naba chủ yếu có nghĩa là “đổ tràn Thánh Linh” (xem: Châm ngôn 19:1-2). 1:23) và đặc biệt là những lời: miệng kẻ ngu dại tuôn ra (nabia') sự điên rồ và gian ác (Châm ngôn XNUMX:XNUMX-XNUMX). 15: 2, 28). Nhìn chung, liên quan đến từ ngữ, naba có nghĩa là – thốt ra, công bố (xem: Thi thiên 19:1-2). 119:171, 144:7). Ngoài ra, từ cách sử dụng naba trong Kinh thánh còn có một sắc thái ý nghĩa khác nữa, đó là cách sử dụng động từ này trong Thi thiên 14:1-15. 18:3, 78:2, 144:7 mang ý nghĩa là – dạy dỗ, chỉ bảo. Ý nghĩa tương tự cũng được chỉ ra khi sử dụng dạng hoạt động hyphil. Trong tiếng Do Thái cũng có một số động từ liên quan. Đó là nabab (nabba trong tiếng Ả Rập), naba (kết thúc bằng “ge”), nub, và một số nhà nghiên cứu tiếng Do Thái cũng bao gồm na'am trong chuỗi này. Tất cả những động từ này đều có một nghĩa chung – đập ra bằng lò xo, đổ ra. Một số động từ này được dùng để chỉ lời nói của con người, ví dụ như nub trong Châm ngôn 10:31. Những gì đã nói có thể được khái quát như sau: naba và các động từ liên quan có nghĩa là trạng thái được truyền cảm hứng, nâng cao của một người, kết quả là người đó thốt ra lời nói nhanh và đầy cảm hứng. Điểm đầu tiên – sự nâng cao trạng thái tinh thần chung được đặc biệt ghi nhận bằng hình thức hithpal từ naba, trong Kinh thánh có nghĩa là – phát điên, nổi cơn thịnh nộ, được truyền cảm hứng, tương ứng với từ ma…nesqai trong tiếng Hy Lạp (so sánh: 1 Cô-rinh-tô XNUMX:XNUMX-XNUMX). 14: 23). Saul bị quỷ ám (hitnabbe) khi một linh hồn ma quỷ tấn công ông (xem: 1 Samuel 18:10). Do đó, trong danh từ nabi cần phải phân biệt nghĩa bị động của nó; bản chất trạng thái được truyền cảm hứng là bị động. Động từ naba, như đã lưu ý, có nhiều nghĩa, trong đó có nghĩa là – dạy, do đó cũng có nghĩa bị động là nabi – dạy. Thật vậy, trong Kinh thánh, các nhà tiên tri đôi khi được gọi là các môn đồ – limmud (xem: Is. 8: 16; 50:4). Nghĩa bị động tương tự cũng được tìm thấy trong từ profiteo của tiếng Hy Lạp, mà các nhà văn Hy Lạp đôi khi dùng để chỉ tiếng vọng được nghe thấy, ví dụ, trong hang động. Tuy nhiên, chúng ta không nên phóng đại ý nghĩa bị động của từ nabi trong tiếng Do Thái, như một số người vẫn làm, đánh giá quá cao ý nghĩa của dạng hitpael – hitnabbe và gán cho chính động từ naba ý nghĩa là – “sung sướng tột độ”; về các tiên tri thực sự, hitnabbe chỉ được sử dụng trong Kinh thánh ba lần (xem: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). Và một số người hiểu bản chất của hitnabbe theo nghĩa tích cực – “là một nhà tiên tri” (Konig, Dillmann). Kinh thánh cũng ghi rõ ý nghĩa tích cực của từ nabi. Từ này được dùng để chỉ một người nói chuyện một cách sinh động, do đó ý nghĩa của nabi gần với ý nghĩa của từ “diễn giả” (xem: A-mốt 3:8; Ê-xê-chi-ên XNUMX:XNUMX-XNUMX). 11: 13). Nghĩa thụ động “dạy” trái ngược với nghĩa chủ động “dạy”. Từ phân từ bị động “taught” ngay cả trong tiếng Nga cũng đã phát triển danh từ động từ “scholar”, cũng có nghĩa chủ động. Theo nghĩa là người phiên dịch, giảng dạy hoặc làm rõ điều gì đó cho người khác, nabi được sử dụng, ví dụ, trong Đệ nhị luật.
5. F. Vladimirsky. Trạng thái tâm hồn của nhà tiên tri khi Chúa Thánh Thần được mặc khải. Kharkov, 1902. tr. 18, 39-40. AP Lopukhin. Lịch sử Kinh thánh dưới góc nhìn của những nghiên cứu và khám phá mới nhất. Tập 2. St. Petersburg, 1890. P. 693 và những người khác.
6. Bách khoa toàn thư thực sự phản kháng Thần học và Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. P. 284.
7. Giáo sư SS Glagolev nói về khía cạnh này của lời tiên tri Cựu Ước. Sự mặc khải siêu nhiên và kiến thức tự nhiên về Chúa bên ngoài Giáo hội chân chính. Kharkov, 1900. P. 105, 76 và các phần tiếp theo.
8. Xem chi tiết trong bài viết: Thái độ của các tiên tri đối với luật nghi lễ của Moses. – Bài đọc trong Hội những người yêu thích Khai sáng tâm linh. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 về stichera, chương 3: “Chúng ta hãy ăn chay với một sự ăn chay đẹp lòng Chúa: ăn chay đích thực là từ bỏ điều ác, kiêng lưỡi, từ bỏ cơn giận, loại trừ những ham muốn, vu khống, dối trá và thề gian; sự cạn kiệt của những điều này là sự ăn chay đích thực và đẹp lòng Chúa.” – Ed.
10. Để biết thêm chi tiết, hãy xem: Vladimir Troitsky. Các trường học tiên tri Cựu Ước. – Đức tin và lý trí. 1908. Số 18. Trang 727–740; Số 19. Trang 9–20; Số 20. Trang 188–201.
Nguồn tiếng Nga: Tác phẩm: gồm 3 tập / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: Nhà xuất bản Tu viện Sretensky, 2004. / Tập 2: Tác phẩm thần học. / Các nguyên tắc cơ bản của chức tư tế và lời tiên tri trong Cựu Ước. 33-64 tr. ISBN 5-7533-0329-3
