"Chân dung trong đức tin” là phần dành riêng để nêu bật cuộc sống và di sản của những cá nhân đấu tranh cho đối thoại liên tôn, tự do tôn giáo và hòa bình toàn cầu.
Ở rìa phía nam của Tirana, thủ đô của Albania, nơi những khối bê tông của thành phố nhường chỗ cho những ngọn đồi và những lùm ô liu rải rác, có một nơi dường như lơ lửng trong thời gian một cách kỳ lạ. Một tòa nhà thấp, quét vôi trắng với những hàng cột hình vòm và một mái vòm xanh khiêm tốn chứa đựng trụ sở thế giới của Bektashi Order—một truyền thống Sufi trong Hồi giáo nổi tiếng với sự cởi mở và tinh thần huyền bí. Ở đây, giữa mùi hương trầm thoang thoảng và tiếng cầu nguyện thì thầm, một người đàn ông lặng lẽ thực hiện nhiệm vụ sửa chữa những sợi dây vô hình gắn kết nhân loại lại với nhau. Ông là Baba Mondi, tên khai sinh là Edmond Brahimaj, và trong thập kỷ qua, ông đã phục vụ với tư cách là Dedebaba thứ tám, nhà lãnh đạo tinh thần toàn cầu của cộng đồng Bektashi.
Ở tuổi sáu mươi sáu, Baba Mondi mang trong mình sự tĩnh lặng của một người đã tạo ra hòa bình không chỉ với thế giới mà còn với những mâu thuẫn không thể tránh khỏi của nó. Bộ râu trắng của ông, rậm nhưng được cắt tỉa gọn gàng, tạo nên khuôn mặt được đánh dấu nhiều hơn bởi lòng tốt hơn là bởi uy quyền nghiêm khắc thường gắn liền với các nhà lãnh đạo tôn giáo. Khi ông nói, ông nhẹ nhàng, thận trọng, thường ngắt quãng bởi những khoảng lặng dài dường như không giống sự do dự mà giống như lời mời gọi hơn—hãy lắng nghe cẩn thận hơn, hãy suy nghĩ sâu sắc hơn.
Ông không phải lúc nào cũng là người có tinh thần. Sinh năm 1959 tại Vlorë, một thành phố nơi ánh sáng Địa Trung Hải dường như tẩy trắng cả những ký ức khắc nghiệt nhất, ông lớn lên dưới chế độ độc tài vô thần của Enver Hoxha. Tôn giáo, ở Albania thời ông còn trẻ, không chỉ bị chỉ trích; mà còn bị cấm. Thánh giá bị phá bỏ, nhà thờ Hồi giáo bị đóng cửa, các giáo sĩ và linh mục bị đưa đến các trại lao động. Edmond, giống như hầu hết những người cùng thế hệ, đã tìm thấy một con đường được công nhận trong quân đội. Ông tốt nghiệp Học viện Quân sự Albania, gia nhập Quân đội Nhân dân và trong một thời gian sống cuộc sống cứng nhắc, không vui vẻ của một sĩ quan xã hội chủ nghĩa.
Nhưng khi chủ nghĩa cộng sản sụp đổ vào đầu những năm 1990, các đức tin cũ, bị chôn vùi nhưng không bị phá vỡ, đã trỗi dậy trở lại. Dòng Bektashi, vốn đã tồn tại một cách bí mật ở vùng nông thôn và trong cộng đồng người Do Thái, đã tái xuất hiện. Trong quá trình khai quật vĩ đại này, Edmond Brahimaj cảm thấy một tiếng gọi khác. Ông đã bước vào con đường Bektashi vào năm 1992, được khai tâm làm một tu sĩ dòng dervish vào năm 1996, và dần dần, gần như không thể tránh khỏi, đã nổi lên trong dòng.
Người Bektashi là một điều kỳ lạ trong thế giới Hồi giáo, và có lẽ đó chính xác là lý do tại sao Baba Mondi đã tìm thấy một lượng khán giả ngày càng tăng ngoài thế giới này. Truyền thống của họ, bắt nguồn từ Anatolia thế kỷ 13, bao gồm cả chủ nghĩa thần bí, ẩn dụ, thơ ca. Họ tôn kính cả Tiên tri Muhammad và Ali, nhưng cũng tôn kính cả những nhân vật như Chúa Jesus và thậm chí cả các vị thánh không phải người Hồi giáo. Đối với họ, đức tin không phải là tuân thủ nghiêm ngặt luật lệ mà là sự tinh tế của tâm hồn. Rượu, thơ ca, âm nhạc—tất cả đều bị cấm trong những cách diễn giải khắt khe hơn về đạo Hồi—được coi là cánh cửa dẫn đến thần thánh.
Dưới sự lãnh đạo của Baba Mondi, Bektashi Order đã nghiêng về sự cởi mở này, đưa ra một sự đối lập sống động với câu chuyện rằng Hồi giáo chắc chắn phải khắc khổ hoặc nghiêm khắc. Trụ sở của ông đã trở thành một trung tâm yên tĩnh của cuộc đối thoại liên tôn, nơi các imam, linh mục, giáo sĩ Do Thái và học giả thế tục gặp gỡ, trò chuyện và thường xuyên chia sẻ một ly raki tự làm.
Cốt lõi thông điệp của ông rất đơn giản: tôn giáo thì nhiều, nhưng nhân loại thì chỉ có một. "Tất cả chúng ta đều thờ cùng một Chúa", ông thường nói, "ngay cả khi chúng ta gọi Ngài bằng những cái tên khác nhau".
Điều này có thể nghe có vẻ sáo rỗng nếu không có tính cấp bách đằng sau nó. Trong một thế giới ngày càng được định nghĩa bởi sự phân cực tôn giáo, tiếng nói của Baba Mondi là lời nhắc nhở rằng sự chung sống không phải là một giấc mơ không tưởng mà là một thực tế sống động—một thực tế mà chính Albania, với truyền thống lâu đời của các cộng đồng Hồi giáo, Chính thống giáo và Công giáo chung sống hòa bình, là một ví dụ.
Tuy nhiên, sự cùng tồn tại không phải là thụ động. Nhiệm kỳ của Baba Mondi đã chứng kiến Dòng Bektashi tham gia tích cực hơn bao giờ hết vào ngoại giao tôn giáo quốc tế. Ông đã gặp Giáo hoàng Francis tại Rome, Thượng phụ Đại kết tại Istanbul và các nhà lãnh đạo Do Thái tại Jerusalem. Các chuyến đi của ông không chỉ là về hình thức mà còn về việc xây dựng một mạng lưới tin cậy cá nhân, không chính thức giữa các tín ngưỡng trên thế giới—một loại tình anh em vô hình của những người vẫn tin rằng đối thoại là quan trọng.
Ở quê nhà, ông phải đối mặt với nhiều mối đe dọa thực tế hơn. Ở nước láng giềng Bắc Macedonia, nơi các đền thờ Bektashi đã bị các nhóm chịu ảnh hưởng của Wahhabi chiếm giữ và phá hoại, sự cởi mở đặc biệt của Hội đã khiến nó trở thành mục tiêu. Tuy nhiên, ngay cả khi đối mặt với chủ nghĩa cực đoan, phản ứng của Baba Mondi vẫn được cân nhắc một cách đặc trưng: ông lên án bạo lực không phải bằng sự phẫn nộ, mà bằng sự đau buồn, coi đó là một sự thất bại bi thảm của sự hiểu biết hơn là một hành động thù địch của vũ trụ.
Trong những năm gần đây, Baba Mondi đã bắt tay vào một dự án, nếu thành công, có thể củng cố di sản của ông vượt xa Albania. Với sự hỗ trợ của Thủ tướng Edi Rama, ông đã ủng hộ ý tưởng cấp cho trụ sở Bektashi quy chế chủ quyền—tạo ra một “Vatican Hồi giáo” tại trung tâm Tirana. Ý tưởng này đầy tham vọng, gần như táo bạo: một tiểu quốc rộng 0.11 km vuông không dành cho một mục đích chính trị, mà dành cho việc bảo tồn và thúc đẩy một nền Hồi giáo khoan dung, huyền bí.
Đối với những người hoài nghi cho rằng đây là sự phức tạp không cần thiết, Baba Mondi đưa ra lời sửa chữa nhẹ nhàng nhưng kiên quyết: đây không phải là về quyền lực, mà là về nơi trú ẩn. “Chúng ta phải tạo ra một không gian nơi đức tin có thể thở,” ông nói, “tránh xa chính trị, tránh xa bạo lực, tránh xa nỗi sợ hãi.”
Tiểu quốc này sẽ đóng vai trò là trung tâm giáo dục liên tôn, học bổng và hành hương. Theo lời ông, nó sẽ là “ánh sáng cho những ai tìm kiếm Chúa bằng tình yêu, không phải bằng nỗi sợ hãi”.
Liệu viễn cảnh này có thành hiện thực hay không vẫn còn chưa chắc chắn. Chính trị của Balkans vốn nổi tiếng là phức tạp, và ý tưởng tạo ra một thực thể có chủ quyền mới, thậm chí là một thực thể tâm linh, cũng đầy rẫy những rào cản về mặt hậu cần và ngoại giao. Nhưng Baba Mondi dường như không bận tâm đến những trở ngại đó. Đối với ông, bản thân nỗ lực này là một phần của công việc: tiếp tục xây dựng, từng viên đá một, một ngôi nhà đủ rộng rãi cho mọi tín ngưỡng.
Khi ngài nói chuyện với những người trẻ tuổi—nhiều người trong số họ, ở Albania cũng như những nơi khác, ngày càng trở nên thế tục—thông điệp của ngài không phải là sự quở trách hay chỉ trích. Thay vào đó, ngài thúc giục họ khám phá lại một nền tâm linh không phải là về nỗi sợ hãi hay sự vâng lời, mà là về việc vun đắp sự ngạc nhiên, khiêm nhường và lòng biết ơn. “Tekke thực sự,” ngài nói với họ, “là trái tim.”
Đây là một ý tưởng nhỏ nhưng cấp tiến: đức tin không phải là một thể chế, không phải là một học thuyết, mà là phẩm chất của tâm hồn, có thể tiếp cận được với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu.
Vào cuối buổi chiều, khi tiếng gọi cầu nguyện vang vọng nhẹ nhàng khắp khuôn viên, Baba Mondi thường được thấy ngồi lặng lẽ trong sân, chào đón du khách mà không cần nghi lễ. Không có đoàn tùy tùng, không có xe bọc thép, không có vẻ gì là không thể chạm tới. Thay vào đó, có một loại sự xốp xốp về ông, như thể ông không phải là một người đàn ông mà là một phương tiện - qua đó những trí tuệ cũ và những hy vọng cổ xưa vẫn cố gắng, bất chấp mọi nghịch cảnh, để được lắng nghe.
Trong một thế kỷ được đánh dấu bằng sự hồi sinh tôn giáo và chiến tranh tôn giáo, bằng những thất bại thảm hại của cả chủ nghĩa vô thần hiếu chiến và đức tin hiếu chiến, tầm nhìn chậm rãi, bướng bỉnh của Baba Mondi gần như mang tính cách mạng. Đó là một cuộc cách mạng được tiến hành mà không có khẩu hiệu, không có kiếm - chỉ bằng công việc kiên nhẫn của cuộc trò chuyện, lòng hiếu khách và lời cầu nguyện.
Tất nhiên, ông biết rằng ông sẽ không sống để thấy được toàn bộ thành quả của những gì ông đang trồng. Nhưng đó chưa bao giờ là vấn đề. Trong truyền thống Bektashi, điều quan trọng không phải là kết quả, mà là sự cống hiến: một cuộc sống được tạo thành một cây cầu, một cánh cửa, một ánh sáng.
Và vì thế, mỗi ngày, trong một góc nhỏ của Tirana, trong khi thế giới vội vã, ồn ào và đổ vỡ, Baba Mondi ngồi lặng lẽ, chăm sóc công việc vì hòa bình như người ta chăm sóc một khu vườn - không mong đợi nó sẽ nở hoa vào ngày mai, nhưng biết rằng một ngày nào đó, ở đâu đó, nó sẽ nở hoa.
