Đối thoại về sự luân hồi của linh hồn và giao tiếp với thế giới bên kia (Phật giáo và Tâm linh) – 2

Theo Boris Ilyich Gladkov

Cuộc trò chuyện thứ hai

1. Lần trước, tôi đã bắt đầu cuộc trò chuyện của chúng ta về sự luân hồi của linh hồn bằng những lời: “Con người chưa bao giờ có thể chấp nhận được ý niệm rằng cái chết là sự kết thúc của sự tồn tại.” Thật vậy, khát vọng muốn biết linh hồn con người đi về đâu sau khi chết, sống ở đâu và như thế nào, luôn chiếm giữ tâm trí những người mong muốn có mối quan hệ ý thức với chính mình và thế giới xung quanh. Khát vọng này đã làm nảy sinh nhiều lý thuyết khác nhau: về một thế giới ngầm tăm tối nơi linh hồn người chết lang thang như những cái bóng, về những hòn đảo hạnh phúc nằm đâu đó ở phía tây, về sự luân hồi đau đớn và dường như vô tận của linh hồn vào các thể xác khác nhau của con người và động vật, thực vật, và thậm chí cả các vật thể vô cơ. Nhưng tất cả những lý thuyết này vẫn chỉ là lý thuyết, không cung cấp bất kỳ kiến ​​thức chắc chắn nào.

Do đó, từ thời cổ đại, con người đã khao khát thiết lập liên lạc với thế giới bên kia, triệu hồi linh hồn người chết từ thế giới đó và tìm hiểu từ họ những điều bị che giấu bởi bức màn vô hình. Và ở đâu có nhu cầu, ở đó sẽ có nguồn cung cấp ngay lập tức. Đó là quy luật của xã hội loài người. Khi có mong muốn triệu hồi linh hồn người đã khuất và trò chuyện với họ, những người tìm kiếm linh hồn đã xuất hiện. Nhưng vì linh hồn là vô hình và do đó không thể nhìn thấy bằng mắt thường, cũng không thể mang hình dạng hữu hình nào, nên ngay cả trong thời cổ đại, những người tìm kiếm linh hồn cũng buộc phải đóng vai trò trung gian giữa những linh hồn được triệu hồi và những người muốn trò chuyện với họ. Nhưng dĩ nhiên, linh hồn không thể nói; do đó, chính những người trung gian trả lời các câu hỏi, như thể đang diễn giải lại câu trả lời của linh hồn được triệu hồi, mà theo họ, chỉ những người tìm kiếm linh hồn mới hiểu được. Cần lưu ý rằng những người tìm kiếm linh hồn, hay phù thủy này, thường bị cho là những kẻ xấu xa, có giao thiệp với tà linh, với ma quỷ. Ở nhiều quốc gia và xuyên suốt các thời đại, họ bị bức hại, trục xuất, thậm chí bị thiêu sống. Cuộc sống của họ khác xa với cuộc sống của những người thánh thiện gần gũi với Chúa, những người mà Chúa có thể tiết lộ những bí mật mà họ quan tâm. Những người thánh thiện không tham gia vào những vấn đề như vậy và không tiết lộ bất kỳ bí mật nào về thế giới bên kia cho những người thờ phượng họ.

2. Kinh Thánh có kể câu chuyện về phù thủy Endor. Và vì nhiều người viện dẫn câu chuyện này như bằng chứng về khả năng giao tiếp với thế giới bên kia, nên tôi sẽ đề cập đến nó trước tiên.

Câu chuyện này được tìm thấy trong chương 28 của Sách Các Vua thứ nhất. Nội dung như sau: 4. Bấy giờ, dân Phi-li-tin tụ họp lại, đến đóng trại tại Su-nêm. Sau-lơ tập hợp toàn dân Y-sơ-ra-ên lại, và họ đóng trại tại Gibô-a. 5. Sau-lơ thấy quân đội của dân Phi-li-tin thì sợ hãi, lòng ông run lên bần bật. 6. Sau-lơ cầu hỏi Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không đáp lời ông, cũng không qua giấc mơ, không qua U-rim, cũng không qua các tiên tri. 7. Sau-lơ nói với các đầy tớ mình: “Hãy tìm cho ta một người nữ có thầy bói, ta sẽ đến hỏi ý kiến ​​người ấy.” Các đầy tớ ông đáp: “Ở đây tại Ê-đê có một người nữ có thầy bói.” 8. Vậy Sau-lơ cởi áo mình mặc áo khác, rồi đi cùng hai người đàn ông. Họ đến gặp người nữ ấy vào ban đêm. Sau-lơ nói với bà: “Xin bà hãy dùng một phù thủy để giúp ta, và đem người ta bảo đến cho ta.” 9. Nhưng người phụ nữ đáp lại: “Ông biết rõ việc Sau-lơ đã làm, biết ông ta đã đuổi các thầy bói và phù thủy ra khỏi xứ như thế nào; vậy tại sao ông lại giăng bẫy để hãm hại tôi?” 10. Sau-lơ thề với bà trước mặt Đức Giê-hô-va: “Như Đức Giê-hô-va hằng sống, bà sẽ không bị hại gì vì việc này.” 11. Người phụ nữ hỏi: “Vậy tôi phải đem ai đến cho ông?” Ông đáp: “Hãy đem Sa-mu-ên đến cho ta.” 12. Khi người phụ nữ thấy Sa-mu-ên, bà liền kêu lên lớn tiếng và nói: “Tôi là Sa-mu-ên.” Người phụ nữ nói với Sau-lơ rằng: “Tại sao ông lại lừa dối tôi? Ông có phải là Sau-lơ không?” 13. Vua nói với bà: “Đừng sợ; hãy nói cho ta biết, bà thấy gì?” Người phụ nữ đáp: “Tôi thấy một người giống như thần từ dưới đất trồi lên.” 14. Hình dạng của ông ta như thế nào? Sau-lơ hỏi bà. Bà đáp: Một ông lão mặc áo choàng, từ dưới đất trồi lên. Bấy giờ Sau-lơ nhận ra đó là Sa-mu-ên; ông liền sấp mặt xuống đất mà thờ lạy. 15. Sa-mu-ên nói với Sau-lơ: Tại sao ngươi làm phiền ta đến đây? Sau-lơ đáp: Ta rất đau khổ; quân Phi-li-tin đánh ta, Đức Chúa Trời lìa bỏ ta, chẳng còn đáp lời ta nữa, cũng chẳng qua tiên tri, giấc mơ hay khải tượng; vì thế ta đến cầu xin ngươi chỉ dạy ta phải làm gì. 16. Sa-mu-ên nói: Tại sao ngươi hỏi ta, khi Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ngươi và trở thành kẻ thù của ngươi? 17. Đức Giê-hô-va sẽ làm điều Ngài đã phán qua ta: Ngài sẽ cướp vương quốc khỏi tay ngươi và trao cho người lân cận ngươi, tức là Đa-vít. 18. Vì ngươi không vâng lời Chúa và không thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài đối với Amalek, cho nên Chúa đã giáng tai họa này xuống ngươi ngày hôm nay. 19. Chúa sẽ phó Israel cùng với ngươi vào tay người Philistine: ngày mai ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta; và Chúa sẽ phó toàn bộ đạo quân Israel vào tay người Philistine. 20. Bấy giờ, Sau-lơ ngã quỵ xuống đất, toàn thân ngã xuống, vì ông rất sợ hãi trước lời của Sa-mu-ên; ông không còn chút sức lực nào, vì ông đã không ăn uống gì suốt cả ngày lẫn đêm hôm đó. (1 Sa-mu-ên 28:4-20)

Trước khi kể câu chuyện này, tôi cần phải đưa ra một lời giải thích. Theo giáo huấn của Giáo hội Chính thống giáo, tôi tin rằng mọi điều được ghi chép trong các sách Cựu Ước của Kinh Thánh đều thực sự đã xảy ra như được ghi chép. Theo giáo huấn của Cha và Thầy của Giáo hội, Thánh Gioan Chrysostom, tôi muốn nắm bắt ý nghĩa đích thực của các câu chuyện Kinh Thánh mà không dừng lại ở việc hiểu theo nghĩa đen. Thánh Gioan Chrysostom, trong các bài giảng về sách Sáng Thế Ký, đã nói: Nếu chúng ta muốn chấp nhận lời Kinh Thánh theo nghĩa đen, chẳng phải nhiều điều sẽ có vẻ kỳ lạ sao? (Bài giảng XVII, 1). Và vị Thánh đã chỉ ra một số đoạn trong sách Sáng Thế Ký có thể thực sự có vẻ rất kỳ lạ và có thể khiến người đọc hoàn toàn bối rối nếu họ quyết định hiểu chúng theo nghĩa đen (Bài giảng IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1, v.v.). Một nghìn năm trăm năm đã trôi qua kể từ đó, nhưng ngay cả ngày nay, nhiều người vẫn yêu cầu người đọc Kinh Thánh phải hiểu tất cả các đoạn Kinh Thánh theo nghĩa đen, và do đó, dù vô tình, đã lan truyền chủ nghĩa vô thần, đặc biệt là trong giới học sinh trẻ, như tôi đã thảo luận chi tiết hơn trong cuốn sách nhỏ của mình, “Nguyên nhân gốc rễ của chủ nghĩa vô thần của chúng ta”.

Nếu Thánh Gioan Chrysostom nói rằng Môsê buộc phải diễn đạt những tư tưởng được Chúa soi sáng bằng những ngôn từ thô thiển để những người nghe thời đó còn kém hiểu; nếu vị Thánh khuyên rằng ngay cả lời của một tác giả được Chúa soi sáng cũng không nên hiểu theo nghĩa đen, mà phải tìm kiếm ý nghĩa thiêng liêng ẩn giấu bên dưới những ngôn từ thô thiển đó, thì chúng ta càng phải thận trọng hơn với lời của những tác giả vô danh viết các đoạn Kinh Thánh hoặc những người ghi chép lịch sử bình thường về các vị vua Do Thái. Vì vậy, khi nhận ra tính xác thực của câu chuyện về mụ phù thủy thành Endor, chúng ta hãy cố gắng, dưới ánh sáng chân lý của Chúa Kitô, để hiểu nó một cách thánh thiện—nghĩa là, sao cho không có điều gì trong đó có vẻ xa lạ với chúng ta, để bằng cách tiết lộ ý nghĩa thực sự của câu chuyện, thẩm quyền cao cả của Kinh Thánh sẽ được duy trì chứ không bị suy yếu.

Để soi sáng câu chuyện này bằng ánh sáng chân lý của Chúa Kitô, chúng ta phải nhớ lại dụ ngôn của Chúa về người giàu và người ăn xin La-xa-rơ (Lu-ca 16:19–31). Người giàu trong dụ ngôn, sau khi chết, đã hiểu được sự tội lỗi tột cùng của cuộc sống trụy lạc của mình và cảm nhận được những hậu quả khủng khiếp của nó. Ông khao khát cảnh báo các anh em mình còn ở lại trần gian, để họ không rơi vào cùng một nơi đau khổ mà ông đã chịu đựng không thể tả xiết. Tuy nhiên, bất chấp ước muốn tha thiết của mình, ông không thể hiện ra với họ, mà cầu xin Áp-ra-ham sai người ăn xin La-xa-rơ đến với các anh em mình. Dụ ngôn này thuyết phục chúng ta rằng giữa thế giới trần gian và thế giới bên kia có một vực sâu không thể vượt qua—rằng không ai trong số những người chết có thể vượt qua nó, và do đó, việc triệu hồi linh hồn người chết là một nỗ lực táo bạo nhằm vén bức màn do chính Đức Chúa Trời giăng ra trước mặt chúng ta, một sự nổi loạn táo bạo chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc triệu hồi linh hồn đã bị Đức Chúa Trời lên án từ thời cổ đại thông qua các tiên tri được soi sáng. (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18; Lê-vi ký 19:31, 20:6, 27; Phục truyền 18:2; 1 Sa-mu-ên 15:23).

Vậy nên, dưới ánh sáng của chân lý thiêng liêng, chúng ta sẽ không gặp khó khăn trong việc hiểu ý nghĩa thực sự của câu chuyện về Phù thủy thành Endor. Và tôi khuyên nên soi sáng tất cả các câu chuyện trong Kinh Thánh nói chung bằng ánh sáng này, ngay cả những câu chuyện mà, theo nghĩa đen, có vẻ kỳ lạ. Trước khi thảo luận về câu chuyện này, trước tiên chúng ta phải xác định ai là người viết nó. Trong Kinh Thánh Hebrew, Sách Samuel thứ nhất và thứ hai được gọi là Sách Samuel Tiên tri; tuy nhiên, vì Chương 25 của Sách thứ nhất nói về cái chết của Samuel, và sau đó là các sự kiện xảy ra sau cái chết của ông, nên rõ ràng là toàn bộ Sách Samuel thứ hai, cũng như Chương 25 và các chương sau của Sách thứ nhất, không thể do Tiên tri Samuel viết. Chương 29 của Sách Sử ký thứ nhất (1 Sử ký 29:29–30) viết: “Những việc làm của vua Đa-vít, từ đầu đến cuối, há chẳng được ghi chép trong sách của Samuel, người tiên tri, và trong sách của Nathan, người tiên tri, và trong sách của Gad, người tiên tri sao?” Cũng như toàn bộ triều đại của ông, quyền lực của ông, và những điều đã xảy ra với ông, với Israel, và với tất cả các vương quốc trên trái đất. Những lời này của người ghi chép sử ký chứng minh rằng triều đại của David được các tiên tri Nathan và Gad mô tả; nhưng ai là người mô tả những ngày cuối cùng của triều đại Saul thì vẫn chưa được biết.

Ngay từ đoạn ghi chép về chuyến viếng thăm của Saul đến chỗ phù thủy ở Endor, rõ ràng là ngoài chính phù thủy, vua Saul và hai người hầu của ông đã chứng kiến ​​việc triệu hồi linh hồn của Samuel. Do đó, bất cứ ai ghi lại những gì đã xảy ra tại nhà phù thủy chỉ có thể làm như vậy dựa trên lời kể của những nhân chứng này, hoặc bằng lời kể của họ; và lời kể của họ hẳn đã phản ánh sự kích động không tự chủ mà họ trải qua khi bước qua ngưỡng cửa nhà phù thủy. Nếu, khi nhìn thấy trại quân Philistine đông đảo, Saul đã sợ hãi và tim ông run lên dữ dội; nếu, mong muốn biết kết quả của trận chiến sắp xảy ra, ông đã cầu nguyện với Chúa để Ngài tiết lộ tương lai, dù trong giấc mơ hay bằng cách ném gậy, Urim và Purim, và không nhận được câu trả lời; nếu, cuối cùng, ông nhớ lại những lời tiên tri của Samuel, người nay đã chết, về số phận sắp xảy ra của mình—thì có thể hiểu được nỗi sợ hãi mà ông đã bước vào trước mặt phù thủy, mong muốn, ít nhất là thông qua bà ta, biết được điều gì sẽ xảy ra với mình. Và những người hầu mà ông ta đã quyết định tâm sự chắc chắn cũng đang trải qua nỗi sợ hãi tương tự như chủ nhân của họ. Tóm lại, cả ba người khi đó đều đang trong trạng thái lo lắng, căng thẳng, khi người ta dễ nhìn thấy không phải những gì thực sự đang xảy ra trước mắt, mà là những gì trí tưởng tượng hỗn loạn của họ tạo ra, và nghe thấy những lời mà chính họ tự gieo vào tâm trí mình. Do đó, lời kể của những nhân chứng như vậy cần được xem xét hết sức thận trọng.

Chúng ta hãy xem xét chính xác điều gì đã xảy ra ở đây. Bà phù thủy, người chắc chắn đã gặp Saul nhiều hơn một lần, hẳn đã nhận ra ông ngay cả khi ông không mặc y phục hoàng gia; và không nghi ngờ gì nữa, bà ta đã nhận ra. Nhưng vì lúc này trốn tránh nhà vua, một người bức hại tất cả các phù thủy và thầy bói, người đã đến để nhờ bà ta giúp đỡ, là điều không khôn ngoan, nên bà ta phải giả vờ không nhận ra ông. Saul trực tiếp yêu cầu bà ta niệm chú lên ông và triệu hồi người mà ông đã nêu tên. Sau khi nhận được lời thề từ Saul rằng sẽ không có điều gì xấu xảy ra với bà ta vì chuyện này, và biết rằng Saul muốn gặp Samuel, bà phù thủy bắt đầu niệm chú và kêu lên. Khi Saul hỏi, “Bà thấy gì?”, bà ta trả lời, “Tôi thấy một thứ gì đó giống như một vị thần đang trồi lên từ lòng đất.” “Hình dáng của ông ta như thế nào?”, Saul hỏi. Và bà phù thủy nói, “Một ông lão mặc áo choàng dài đang trồi lên từ lòng đất.” Từ mô tả về hình dáng của người trồi lên từ đất, Saul đoán rằng đó hẳn là Samuel, người mà ông muốn gặp. Và Saul sấp mặt xuống đất và giữ nguyên tư thế đó để không nhìn thấy gì. Chắc chắn, các đầy tớ của ông cũng sấp mặt xuống đất theo tục lệ của người Do Thái, và kết quả là họ cũng không nhìn thấy gì. Và quả thật, chẳng có gì để nhìn thấy cả. Cuộc trò chuyện của Saul với bà phù thủy không để lại chút nghi ngờ nào rằng cả Saul lẫn các đầy tớ của ông đều không nhìn thấy Samuel; dĩ nhiên, bà phù thủy cũng không nhìn thấy ông, nhưng ít nhất bà ta cũng nói rằng bà ta đã nhìn thấy ông, mặc dù lời nói của bà ta không nên được tin tưởng.

Câu chuyện này phản ánh, như trong một tấm gương, thế giới quan của người Do Thái thời Saul. Không biết gì về thế giới bên kia hay Vương quốc Thiên đàng, họ tưởng tượng linh hồn của tất cả những người chết, cả tội nhân lẫn người công chính, đều ở trong Sheol, thế giới ngầm bí ẩn. Vì vậy, bà phù thủy, người không biết gì về thế giới bên kia ngoài Sheol, nói rằng bà nhìn thấy Samuel trồi lên từ lòng đất. Một bà phù thủy hiện đại sẽ đưa Samuel xuống từ thiên đường, từ nơi ở của Cha trên trời; nhưng bà phù thủy ở Endor chỉ có thể đưa Samuel ra khỏi thế giới ngầm tăm tối, vì bà không hề biết đến bất kỳ nơi ở nào khác của linh hồn. Địa chất học hiện đại cung cấp cho chúng ta thông tin về sự phân lớp của vỏ trái đất và về trạng thái lỏng-lửa bên trong địa cầu, điều này không cho phép sự tồn tại của bất kỳ Sheol nào, bất kỳ vương quốc ngầm nào.

Tất cả những điều này chứng tỏ mụ phù thủy thành Endor đã nói dối trắng trợn khi khẳng định với Saul rằng mụ đã thấy Samuel trồi lên từ lòng đất.

Tiếp theo là cuộc trò chuyện giữa Saul và Samuel. Kinh Thánh không nói rõ liệu đây là cuộc trò chuyện trực tiếp hay Saul nói chuyện với Samuel thông qua mụ phù thủy. Nhưng dựa trên những điều đã nói ở trên, chúng ta phải thừa nhận rằng Samuel, theo yêu cầu của mụ phù thủy, đã không ra khỏi ngục tối, nên chúng ta cũng phải thừa nhận rằng ông ta không nói chuyện với Saul hay mụ phù thủy. Mụ phù thủy đã truyền đạt cho Saul, thay mặt Samuel, câu hỏi thường thấy mà các linh hồn tưởng tượng được ai đó triệu hồi hay hỏi: “Tại sao ngươi lại quấy rầy ta để ra ngoài?” Các phù thủy luôn hỏi câu hỏi này để câu trả lời sẽ cho họ biết cách tiếp tục cuộc trò chuyện thay mặt cho linh hồn tưởng tượng. Saul đã mắc bẫy và ngay lập tức bắt đầu kể chi tiết những gì đã đưa ông đến đó. Và đó là tất cả những gì mụ phù thủy xảo quyệt cần. Ngã sấp mặt xuống đất vì sợ hãi và kết quả là bị mọi thứ làm cho mù quáng, Saul nói: “Tôi đang rất khốn khổ. Người Phi-li-tin đang đánh tôi, và Đức Chúa Trời đã lìa bỏ tôi, không còn trả lời tôi qua các tiên tri hay trong giấc mơ nữa. Vì vậy, tôi đã cầu xin bà chỉ dạy tôi phải làm gì.” Sau khi biết được lý do tại sao Saul muốn triệu tập Samuel, bà phù thủy giờ đây có thể dễ dàng trả lời Saul nhân danh Samuel. Nhưng bà ta có thể nói gì? Nếu Samuel có thể hiện ra với Saul, thì dĩ nhiên, ông ấy sẽ chỉ lặp lại những gì ông ấy đã nói với Saul khi còn sống, điều mà mọi người, kể cả bà phù thủy, đều biết. Và những gì Samuel đã nói khi còn sống được ghi rõ trong cùng sách Samuel thứ nhất, chương 15. Trước khi cuộc chiến giữa người Do Thái và người A-ma-léc bắt đầu, Samuel đã nhắc nhở Saul về việc dân tộc này đã làm hại người Do Thái khi họ ra khỏi Ai Cập như thế nào. Sa-mu-ên nói với ông: “Hãy đi đánh dân A-ma-léc, tiêu diệt hết mọi sự của chúng. Đừng thương xót chúng, nhưng hãy giết chết cả đàn ông lẫn đàn bà, trẻ em lẫn trẻ sơ sinh, bò lẫn cừu, lạc đà lẫn lừa!” (1 Sa-mu-ên 15:3). Sau khi giành chiến thắng trước dân A-ma-léc, Sa-lơ đã dùng gươm tiêu diệt hết chúng, nhưng tha cho vua A-gag và những con cừu, bò, chiên béo tốt nhất cùng tất cả tài sản quý giá lấy được từ kẻ bại trận. Bấy giờ Sa-mu-ên đến gặp ông và nhắc nhở ông về mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban trước đó về việc tiêu diệt dân A-ma-léc, rồi nói: “Tại sao ngươi không vâng lời Chúa, mà lại xông vào cướp bóc và làm điều ác trước mặt Chúa? Vì ngươi đã chối bỏ lời Chúa, nên Ngài cũng đã chối bỏ ngươi khỏi làm vua Y-sơ-ra-ên. Ngày nay, Chúa đã cướp lấy vương quốc Y-sơ-ra-ên khỏi ngươi và ban cho người láng giềng của ngươi, một người tốt hơn ngươi” (1 Sa-mu-ên 15:19, 23, 26, 28).

Dĩ nhiên, mụ phù thủy thành Endor biết rõ tất cả điều này, vì Samuel đã nói những lời này với Saul không phải bí mật, mà là công khai. Và như vậy, trong những lời của Samuel, mụ phù thủy đã tìm thấy câu trả lời thích hợp nhất cho câu hỏi của Saul. Mụ ta truyền đạt cho Saul câu trả lời của Samuel, người mà mụ ta cho là đã triệu tập, dưới hình thức này: “Tại sao ngươi hỏi ta, khi Chúa đã lìa bỏ ngươi và trở thành kẻ thù của ngươi? Chúa sẽ làm điều Ngài đã phán qua ta: Chúa sẽ cướp vương quốc khỏi tay ngươi và trao nó cho người láng giềng của ngươi, cho Đa-vít.” Bởi vì ngươi đã không vâng lời Chúa và không thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài đối với Amalek, cho nên Chúa đã làm điều này cho ngươi ngày hôm nay. Và Chúa sẽ giao Israel và ngươi vào tay người Phi-li-tin: ngày mai ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta. Và Chúa sẽ giao đạo quân Israel vào tay người Phi-li-tin (1 Samuel 28:16-19).

Đây là câu trả lời của mụ phù thủy thành Endor dành cho Saul, người đang nằm sấp trước mặt mụ. Mụ phù thủy xảo quyệt trước tiên đã nhận được lời thề của Saul rằng sẽ không có điều gì làm hại mụ. Sau đó, biết rằng một trận chiến quyết định với người Philistine sẽ diễn ra vào ngày hôm sau và hiểu rõ số phận đang chờ đợi nhà vua trong trận chiến này, run rẩy vì sợ hãi và do đó không thể khích lệ quân đội của mình, mụ ta đã nhắc lại những lời trước đó của Samuel và tiên tri về cái chết của ông và các con trai ông.

Lời của mụ phù thủy vang dội đến nỗi Saul ngã quỵ xuống đất. Trước đó, ông vẫn giữ nguyên tư thế ngay sau khi mụ phù thủy nói: “Một ông lão từ dưới đất lên, mặc áo dài.” Sau những lời này, ông nằm sấp, theo tục lệ của người Do Thái. Ngã sấp không giống như nằm úp mặt xuống đất; ngã sấp có nghĩa là quỳ xuống, cúi người về phía trước, đặt đầu xuống đất, úp mặt xuống; nó giống như tư thế phủ phục của chúng ta, chỉ khác là tư thế thân thể duỗi thẳng hơn. Tuy nhiên, ngã toàn thân xuống đất có nghĩa là ở trong tư thế của một người đã chết, ngất xỉu hoặc hoàn toàn kiệt sức. Tôi đặc biệt lưu ý đến sự khác biệt này trong tư thế của Saul trước và sau khi nghe phán quyết, xét đến lời phản đối mà tôi nhận được. Có người chỉ ra cho tôi rằng nếu Kinh Thánh mô tả Saul ngã sấp mặt xuống đất, điều này chứng tỏ trước khi ngã ông ta đang đứng và có thể đã nhìn thấy Samuel được bà phù thủy triệu tập. Nhưng lập luận phản bác như vậy rõ ràng mâu thuẫn với câu chuyện trong Kinh Thánh. Kinh Thánh mô tả Saul ngã sấp mặt xuống đất sau khi nghe bà phù thủy nói rằng một người đàn ông lớn tuổi mặc áo choàng dài đang trồi lên từ lòng đất, nhưng câu chuyện tiếp theo không cho thấy Saul sau đó đứng dậy và nói khi đang đứng. Giả thuyết cho rằng Saul đã đứng dậy là không thể chấp nhận được, vì đó là một sự thêm thắt tùy tiện vào câu chuyện trong Kinh Thánh. Hơn nữa, sự im lặng của người ghi chép sử sách về điểm này cho thấy rằng Saul, sau khi ngã sấp mặt xuống đất, vẫn ở tư thế đó cho đến khi ông ta, sau khi nghe phán quyết, ngã sấp mặt xuống đất. Saul quá sợ hãi người Phi-li-tin đến nỗi ông ta quyết định nhờ đến sự hòa giải của một bà phù thủy, do đó vi phạm cả Luật Môi-se và sắc lệnh của chính ông ta về việc trục xuất các phù thủy và thầy bói. Trong trạng thái tinh thần chán nản đó, ông đột nhiên nghe được từ mụ phù thủy rằng người mà ông muốn gặp đang trồi lên từ lòng đất—tức là kẻ tố cáo tội lỗi đáng sợ và không khoan nhượng của ông. Đã cúi mặt xuống đất ngay cả trước khi Samuel tưởng tượng xuất hiện, dĩ nhiên Saul không dám ngẩng đầu lên một khi cuộc trò chuyện với kẻ tố cáo này đã bắt đầu thông qua mụ phù thủy. Run rẩy vì sợ hãi, không dám ngước mắt lên, Saul vẫn giữ nguyên tư thế và dĩ nhiên không thấy gì những gì đang xảy ra.

Tôi cho rằng cần phải nói thêm rằng, ngay cả khi việc triệu hồi các linh hồn và sự xuất hiện của chúng theo lời triệu gọi của các thầy phù thủy là có thể, thì Samuel cũng sẽ không xuất hiện trước mặt Saul theo lời triệu gọi của bà phù thủy. Xét cho cùng, chính ông, nhân danh Đức Chúa Trời, đã lên án thuật phù thủy là một tội trọng. Khi trách móc Saul vì không tiêu diệt hết tài sản của người Amalek và cả vua của họ, ông đã nói: “Nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời cũng giống như tội phù thủy” (1 Samuel 15:23). Ông không thể chống lại Đức Chúa Trời và trở thành đồng phạm của tội trọng như vậy, ngay cả khi ông có khả năng và sẵn lòng báo trước cho Saul về kết cục bi thảm mà ông đã tiên tri khi còn sống.

Một số nhà thần học đồng ý rằng chính mụ phù thủy thành Endor không thể triệu hồi Samuel; nhưng, muốn tuân theo nghĩa đen của câu chuyện trong Kinh Thánh, họ cho rằng Đức Chúa Trời đã cho phép mụ phù thủy triệu hồi Samuel—nghĩa là, không phải mụ phù thủy triệu hồi ông, mà là Đức Chúa Trời. Tất nhiên, Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể đã làm một phép lạ, có thể đã ra lệnh cho Samuel đã chết hiện hình, xuất hiện trước mặt Saul, và thậm chí trò chuyện với ông. Những người tin vào Đức Chúa Trời không thể nghi ngờ điều này. Nhưng cũng không có nghi ngờ gì rằng nếu Đức Chúa Trời muốn báo trước kết quả trận chiến với người Philistine cho Saul vào đêm trước trận chiến, Ngài sẽ làm điều đó bằng một cách khác, ví dụ như thông qua một nhà tiên tri, và chắc chắn không phải thông qua một mụ phù thủy xảo quyệt. Chính Đức Chúa Trời đã lên án thuật phù thủy là một trong những tội lỗi nghiêm trọng nhất, vậy liệu có thể tưởng tượng được rằng Ngài lại chọn một mụ phù thủy làm công cụ thực hiện ý muốn của Ngài, từ đó cám dỗ con người, cho họ cớ để lách luật và vi phạm ý muốn thánh thiện của Ngài? Nếu Kinh Thánh nói rằng Saul đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin Ngài tiết lộ kết quả của trận chiến sắp tới, nhưng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi ông và không trả lời ông, dù là qua giấc mơ, sách Urim, các tiên tri hay một khải tượng, điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không muốn tiết lộ tương lai của Saul. Và nếu Đức Chúa Trời không muốn Saul biết kết quả của trận chiến này, thì không thể nào tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời lại cho phép một phù thủy vi phạm ý muốn của Ngài.

Do đó, câu chuyện trong Kinh Thánh về phù thủy Endor không cung cấp cho những người theo thuyết tâm linh cơ sở nào để viện dẫn nó như bằng chứng về khả năng triệu hồi linh hồn hoặc, nói chung, khả năng giao tiếp với thế giới bên kia. Câu chuyện này chỉ xác nhận một điều: rằng trong số người Do Thái cũng có nhiều người mong muốn biết điều gì xảy ra với linh hồn của một người sau khi chết, và cũng có nhiều người tìm cách trục lợi từ mong muốn này. Không thể rút ra kết luận nào khác từ câu chuyện này.

Đây là cách tôi hiểu câu chuyện Kinh Thánh về Saul và mụ phù thủy thành Endor. Tôi tin rằng trong cách giải thích của mình, tôi hoàn toàn tuân theo chỉ dẫn của Thánh Gioan Chrysostom, và lời giải thích của tôi, theo lời của vị Thánh, hoàn toàn làm đẹp lòng Chúa.

3. Vào những thời kỳ khác và có lẽ trong tất cả các dân tộc, đã từng có những người theo thuyết linh hồn, phù thủy, pháp sư và thầy bùa. Nhưng vì tôi chỉ đang đề cập đến mong muốn hiện đại của chúng ta trong việc thiết lập liên lạc với thế giới tâm linh, nên tôi sẽ chỉ đề cập ngắn gọn đến Kinh Thánh.

Sau khi dẫn dân Do Thái ra khỏi Ai Cập và soạn thảo luật lệ cho họ, Môi-se đã thiết lập hình phạt tử hình cho những người gọi hồn. “Nếu người nam hay người nữ nào hành nghề gọi hồn, dù là người gọi người chết hay phù thủy, thì chắc chắn sẽ bị xử tử; sẽ bị ném đá đến chết; máu của họ sẽ đổ trên đầu họ” (Lê-vi 20:27). Trong bài diễn văn cuối cùng của mình, Môi-se khẩn cầu người Do Thái không nên tham gia vào bất kỳ hình thức phù phép hay bùa chú nào. “Khi các ngươi vào đất mà Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, ban cho các ngươi, các ngươi chớ học theo những điều ghê tởm mà các dân tộc ấy đã phạm. Trong vòng các ngươi chớ có ai đem con trai hay con gái mình đi qua lửa, chớ có ai bói toán, thầy bói, phù thủy, thầy pháp, người gọi hồn, thầy pháp gọi người chết sống lại. Vì ai làm những điều ấy đều là ghê tởm đối với Chúa; và vì những điều ghê tởm ấy mà Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, sẽ đuổi chúng ra khỏi trước mặt các ngươi. Các ngươi phải sống không tì vết trước mặt Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi. Các dân tộc ấy nghe thầy bói và thầy bói, nhưng Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, không ban cho các ngươi điều đó. Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, sẽ dấy lên cho các ngươi một vị tiên tri giống như ta, từ giữa các ngươi, từ giữa anh em các ngươi; các ngươi phải vâng phục người ấy” (Phục truyền luật lệ ký 18:9-15). Qua tên của vị tiên tri mà Môi-se nói đến, người Do Thái luôn hiểu đó là Đấng Mê-si đã được hứa, tức là Đấng Christ. Như vậy, hóa ra Môi-se đã khẩn cầu người Do Thái đừng nghe theo thầy bói, thầy pháp và phù thủy, mà chỉ nên nghe theo Đấng Mê-si-a. Người ngoại đạo thường tìm đến họ, nhưng Chúa không ban cho các ngươi điều đó; Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài cho các ngươi qua các tiên tri được Chúa soi sáng; nhưng Đấng Mê-si-a sẽ đến với các ngươi; hãy lắng nghe Ngài!

Và vị tiên tri được Chúa soi sáng là Ê-sai đã cảnh báo người Do Thái đừng tìm đến các thầy bói và khuyên họ hãy quay về với Đức Chúa Trời. Khi họ nói với các ngươi (ông nói), “Hãy quay về với các thầy bói và các phù thủy, với những người thì thầm và những người nói tiếng bụng,” thì các ngươi hãy trả lời rằng: “Há chẳng phải một dân tộc nên quay về với Đức Chúa Trời của mình sao? Há người ta nên hỏi người chết về người sống sao? Hãy quay về với luật pháp và với lời chứng” (Ê-sai 8:19-20).

Nếu các nhà tiên tri của người Do Thái đã nói như vậy; nếu họ đã tiên tri về sự đến của Đấng Messiah và ra lệnh cho họ lắng nghe Ngài chứ không phải các thầy phù thủy, thì chúng ta, những người Kitô hữu, phải xấu hổ khi lắng nghe các thầy phù thủy và những kẻ thì thầm: Đấng Messiah-Christ đã đến từ lâu, từ lâu đã mặc khải cho con người mọi điều họ có thể hiểu được, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ; nhưng, thật không may, những người bị cuốn theo những lời cầu khẩn linh hồn thì không lắng nghe Ngài cũng không tin Ngài.

4. Trong thế kỷ trước, nhiều người bị cuốn hút bởi việc xoay bàn, và hoạt động này ban đầu chỉ là trò giải trí. Nhưng chẳng bao lâu sau, những chiếc bàn không chỉ đơn thuần chuyển động nữa; chúng bắt đầu gõ. Cả việc xoay bàn và gõ bàn, phần lớn đều diễn ra với sự tham gia trực tiếp của những cá nhân đặc biệt sở hữu khả năng phi thường trong việc tái tạo những hiện tượng này. Những cá nhân này được biết đến như những người trung gian, những người kết nối giữa thế giới của chúng ta và thế giới bên kia. Những người trung gian giải thích rằng việc gõ bàn là một cách đặc biệt để các linh hồn giao tiếp với con người. Họ đã nghĩ ra một bảng chữ cái cho những tiếng gõ này, tương tự như mã Morse của máy điện báo; và ngay lập tức, tất cả các linh hồn đều chấp nhận bảng chữ cái này mà không chút nghi ngờ và bắt đầu tham gia vào các cuộc trò chuyện với mọi người tại các buổi gọi hồn. Nhưng những cuộc trò chuyện bằng cách gõ bàn, chỉ diễn ra với sự tham gia của người trung gian, tốn quá nhiều thời gian và nhanh chóng trở nên mệt mỏi đối với các linh hồn. Do đó, họ, tức là các linh hồn, đã khuyên những người trung gian lấy một cây bút chì, buộc nó vào một cái hộp, đặt cái hộp lên một tờ giấy, và đặt ngón tay của họ lên chính cái hộp đó. Và ngay khi việc đó được thực hiện, chiếc bút chì lập tức bắt đầu viết ra câu trả lời của các linh hồn cho những câu hỏi được đặt ra dưới ngón tay của người trung gian. Nhưng chẳng bao lâu sau, các linh hồn cũng cảm thấy mệt mỏi với điều này, và họ khuyên người trung gian hãy bỏ chiếc hộp xuống và, không cần nghi lễ gì cả, hãy cầm bút chì trong tay và giữ nó như bình thường khi viết. Và khi mọi thứ ràng buộc các linh hồn được loại bỏ, chiếc bút chì trong tay người trung gian bắt đầu nhanh chóng viết ra không chỉ câu trả lời của các linh hồn cho những câu hỏi được đặt ra cho họ, mà thậm chí cả những bài giảng hoàn chỉnh.

Sau khi thu thập và hệ thống hóa các phản hồi và thông điệp từ các linh hồn, Allan Kardec đã biên soạn một loại sách giáo lý cho những người theo thuyết linh hồn và nâng thuyết linh hồn lên vị thế của một tôn giáo mặc khải mới, bác bỏ những lời dạy của Chúa Giê-su Ki-tô. Các cuốn sách của Allan Kardec, “Linh hồn”, “Sáng thế ký”, “Thiên đường và Địa ngục”, và “Phúc âm được giải thích bởi thuyết linh hồn”, nhằm mục đích thay thế Kinh thánh cho những người theo thuyết linh hồn.

Chúng ta hãy cùng xem xét giáo lý này ở những đặc điểm cơ bản nhất để có thể đánh giá nó một cách đúng đắn.

Trước tiên, chúng ta hãy xem xét các điều kiện mà trong đó cái gọi là cuộc trò chuyện với linh hồn diễn ra.

Tôi thấy cần phải làm rõ rằng tôi sẽ chủ yếu đề cập đến các tác phẩm của cha đẻ của thuyết tâm linh, Allan Kardec, và đến tác phẩm “Những Lực Lượng Bí Ẩn Của Tự Nhiên” của nhà thiên văn học và triết gia nổi tiếng Flamarion, người đã nghiên cứu tỉ mỉ các buổi gọi hồn của tất cả các nhà ngoại cảm hàng đầu. Allan Kardec nói rằng việc giao tiếp với linh hồn chỉ có thể xảy ra thông qua các nhà ngoại cảm, những người được ban tặng khả năng đặc biệt. Và Flamarion xác nhận rằng cần có một nhà ngoại cảm cho việc này. Nhưng người ta tự hỏi, tại sao linh hồn lại ngần ngại giao tiếp với người khác? Phải chăng vì các nhà ngoại cảm nằm trong số những người được Chúa chọn, được ban cho món quà giao tiếp với thế giới bên kia? Xét cho cùng, từ các cuốn sách của Allan Kardec, rõ ràng là các nhà ngoại cảm đã triệu hồi các tông đồ, Thánh Louis, Thánh Augustine và những người công chính khác, những người, ngay cả khi họ có thể giao tiếp với chúng ta, có lẽ cũng sẽ chọn trong số chúng ta những cá nhân xứng đáng với sự tin tưởng phổ quát bằng cuộc sống thánh thiện của họ. Thật vậy, người ta phải cho rằng các nhà ngoại cảm chỉ có thể là những người vô tội, có linh hồn tiếp nhận cả những mặc khải của Chúa và sự giao tiếp của các linh hồn ở thế giới bên kia. Trên thực tế, như Flamarion khẳng định, chưa từng có một nhà ngoại cảm nổi tiếng nào mà không bị bắt quả tang giả mạo các hiện tượng tâm linh—tức là lừa dối người khác. Flamarion, bản thân là một người theo chủ nghĩa tâm linh nhiệt thành, cố gắng biện minh cho những nhà ngoại cảm mà ông đã vạch trần vì tội lừa đảo; ông lập luận rằng đây có lẽ là những sự lừa dối ngoài ý muốn. Nhưng, như chúng ta sẽ sớm thấy, những sự lừa dối này khó có thể được coi là ngoài ý muốn.

Do đó, việc trò chuyện với linh hồn chỉ có thể diễn ra thông qua các nhà ngoại cảm, những người thường hay dùng đến thủ đoạn lừa dối. Tôi tin rằng đây là lý do đủ để tiếp cận những lời dạy của các nhà tâm linh học với sự thận trọng tối đa.

Một yêu cầu khác đối với các buổi gọi hồn là bóng tối. Theo những người theo thuyết gọi hồn, các linh hồn không thích ánh sáng và chỉ biểu hiện hoạt động của chúng trong bóng tối. Ở đây, Flamarion cũng bảo vệ những người theo thuyết gọi hồn, lập luận rằng lực lượng tự nhiên vô hình hoạt động trong các buổi gọi hồn có thể không hoạt động trong ánh sáng; có lẽ ánh sáng đã phá hủy tác dụng của nó. Cần lưu ý rằng Flamarion, trong khi phủ nhận khả năng các linh hồn tham gia vào các buổi gọi hồn, lại quy tất cả các hiện tượng gọi hồn cho tác động của các lực lượng tự nhiên vô hình, cũng như sự tự lừa dối, sự tự thôi miên của các nhà ngoại cảm và những người tham gia cùng họ trong các buổi gọi hồn, và sự lừa dối của chính các nhà ngoại cảm.

Giả sử rằng những lực lượng tự nhiên vô hình tạo ra sự chuyển động và dịch chuyển của các vật thể khác nhau thực sự không thể hoạt động trong ánh sáng; mặc dù, giả định này được Flamarion đưa ra như một sự nhượng bộ khiêm nhường đối với thuyết duy linh. Nhưng ngay cả giả định này cũng không thể biện minh cho nỗi sợ ánh sáng của các linh hồn. Trong thế giới vật chất, ánh sáng thực sự tạo ra những hiện tượng đáng chú ý. Ví dụ, hãy xem xét một chai thủy tinh trắng chứa lượng bằng nhau của hydro và clo; nếu bạn muốn bảo quản hỗn hợp này, bạn phải giữ nó trong bóng tối; nhưng nếu bạn để nó tiếp xúc với ánh sáng mặt trời, một vụ nổ sẽ xảy ra, và hydro và clo sẽ biến đổi thành axit clohydric. Nhưng ánh sáng chỉ thể hiện những hiệu ứng này và những hiệu ứng khác trong thế giới vật chất. Thế giới tâm linh hoàn toàn đối lập với thế giới vật chất; chúng là hai thế giới khác nhau. Chừng nào linh hồn còn hiện thân, tức là gắn liền với một cơ thể vật chất, thì sự tương tác của chúng là chắc chắn: đôi khi linh hồn thống trị cơ thể của nó, đôi khi nó phục tùng một cách nô lệ. Nhưng khi linh hồn được giải thoát khỏi những ràng buộc của cơ thể, nó sẽ cắt đứt mọi liên hệ với thế giới vật chất; và khi đó không có lực lượng nào của thế giới này tác động lên nó; và do đó nó không nên sợ ánh sáng. Và nếu các nhà ngoại cảm sợ ánh sáng, thì nỗi sợ hãi của họ hoàn toàn dễ hiểu. Trong ánh sáng, người ta không thể thực hiện những trò lừa bịp mà họ thường bị bắt quả tang khi làm việc trong bóng tối. Hơn nữa, bóng tối ảnh hưởng đến hệ thần kinh của những người tham gia buổi gọi hồn và do đó góp phần vào sự thành công của các nhà ngoại cảm. Bất cứ ai từng phải trải qua những đêm mất ngủ và ở trong bóng tối nhiều giờ đều biết bóng tối và sự im lặng ảnh hưởng đến hệ thần kinh như thế nào. Nếu bạn trải qua một đêm mất ngủ trong bóng tối, nhưng mắt vẫn mở, thì dây thần kinh thị giác của bạn, không cảm nhận được bất kỳ cảm giác ánh sáng thông thường nào, sẽ trở nên đặc biệt nhạy cảm với những tia sáng yếu nhất; sự căng thẳng của dây thần kinh thị giác, mong muốn nhìn thấy điều gì đó trong bóng tối, với sự trợ giúp của trí tưởng tượng rối loạn, tạo ra những cảm giác sai lệch, những ảo ảnh về thứ gì đó không thực sự tồn tại. Và sự căng thẳng của dây thần kinh thính giác trong sự im lặng hoàn toàn, đến lượt nó, tạo ra những cảm giác sai lệch về những âm thanh không tồn tại: bạn nghe thấy tiếng lách tách, tiếng gõ; và với một số rối loạn thần kinh, bạn thậm chí có thể nghe thấy tiếng bước chân của người đi bộ, mặc dù thực tế không có ai đang đi. Bất cứ ai từng trải qua những đêm mất ngủ trong bóng tối với đôi mắt mở đều hiểu rằng bóng tối là yếu tố thiết yếu trong các buổi gọi hồn; nó hỗ trợ quá trình tự thôi miên và tự lừa dối bản thân giữa những người tham gia, những người vốn đã lo lắng trước những hiện tượng bí ẩn. Một người quen của tôi, vốn là người theo chủ nghĩa tâm linh, đã trở nên lo lắng đến mức nhìn thấy linh hồn ở khắp mọi nơi và trong mọi vật; trong căn hộ của anh ta, các linh hồn hành hạ anh ta bằng những tiếng gõ liên tục, lúc thì gõ vào đồ đạc, lúc thì gõ vào tường; nhưng chỉ có anh ta nghe thấy những tiếng gõ đó; em gái anh ta, người không tin vào chủ nghĩa tâm linh, không nghe thấy bất kỳ tiếng gõ nào.

Điều kiện thứ ba cần thiết để giao tiếp với linh hồn là niềm tin của những người tham gia buổi gọi hồn vào khả năng giao tiếp như vậy. Dường như kết quả phải hoàn toàn ngược lại: nếu những người tham gia buổi gọi hồn là những người không tin hoặc chỉ đơn thuần là nghi ngờ, thì các linh hồn sẽ thuyết phục họ về khả năng giao tiếp với mình. Xét cho cùng, theo sách của Allan Kardec, các linh hồn đặc biệt quan tâm đến những người sống cuộc sống trần tục; các linh hồn dạy dỗ họ, tiết lộ những điều chưa biết, sửa chữa và mở rộng giáo lý của Chúa Giê-su Ki-tô. Vậy thì, họ nên hướng dẫn và cứu rỗi ai khỏi sai lầm, nếu không phải là những người không tin vào thuyết tâm linh hoặc nghi ngờ khả năng giao tiếp với linh hồn? Nếu Chúa Giê-su Ki-tô đến để cứu rỗi những người tội lỗi, chứ không phải người công chính, thì các linh hồn tự nhận là sửa chữa giáo lý của Ngài không nên bỏ rơi những người không tin hoặc nghi ngờ. Tuy nhiên, họ lại bỏ rơi họ và, trước mặt những người tội lỗi (những người tội lỗi theo quan điểm của những người theo thuyết tâm linh), họ không tham gia vào các cuộc trò chuyện với các nhà ngoại cảm. Chẳng phải sự hiện diện của những người nghi ngờ có tác động tương tự như ánh sáng đối với họ sao?

5. Nhà ngoại cảm nổi tiếng Hume đã đến thăm St. Petersburg vào năm 1870. Một ủy ban các nhà khoa học đã được thành lập để điều tra các hiện tượng xảy ra khi ông có mặt. Hume đã thực hiện ba buổi gọi hồn, nhưng tất cả đều không thành công. Năm 1875, theo sự thúc đẩy của Giáo sư Mendeleev, Hội Vật lý tại Đại học St. Petersburg đã nhận thấy sự cần thiết phải nghiên cứu các hiện tượng tâm linh. Nhà tâm linh Aksakov đã đề nghị phục vụ cho Hội và mời ba nhà ngoại cảm người Anh từ nước ngoài: anh em nhà Petty và bà Clayer. Các buổi gọi hồn bắt đầu trước sự chứng kiến ​​của một ủy ban khoa học do Mendeleev chủ trì. Ủy ban đã đáp ứng tất cả các yêu cầu của các nhà ngoại cảm, do đó cung cấp cho họ đầy đủ cơ hội để thể hiện khả năng của mình và giao tiếp với các linh hồn. Tuy nhiên, các buổi gọi hồn đã không thành công, và ủy ban đã công nhận các hiện tượng tâm linh là kết quả của các chuyển động cơ bắp vô thức của những người tham gia, một phần do sự lừa dối có chủ ý của các nhà ngoại cảm, và coi chính chủ nghĩa tâm linh là mê tín dị đoan. Vâng, nghe có vẻ kỳ lạ, nhưng khi một ủy ban gồm những người nghi ngờ sự can thiệp của các linh hồn vào các buổi gọi hồn được thành lập, các linh hồn lại tỏ ra khinh thường và từ chối nói chuyện. Những linh hồn kỳ lạ! Lẽ ra họ nên mở miệng, lẽ ra họ nên chứng minh cho tất cả những người nghi ngờ thấy rằng việc giao tiếp với họ là có thể. Nhưng họ lại xấu hổ và bỏ đi. Tôi nghĩ rằng nếu các linh hồn thực sự có thể giao tiếp với chúng ta thông qua các nhà ngoại cảm, họ sẽ không xấu hổ trước sự hiện diện của những người học thức, những người khó bị lừa dối, tại các buổi gọi hồn. Bản thân các nhà ngoại cảm có cảm thấy xấu hổ không?

Theo giáo lý tâm linh, linh hồn chỉ có thể giao tiếp với chúng ta thông qua những người trung gian đặc biệt, được ưu ái, nhưng những người này thường bị lừa dối. Điều kiện đầu tiên này là một sự bất công đối với linh hồn. Nhưng ngay cả những người trung gian này cũng chỉ có thể trò chuyện với linh hồn trong bóng tối. Chắc chắn rằng nếu linh hồn có thể trò chuyện với chúng ta, họ sẽ không sợ ánh sáng. Chẳng phải chính những người trung gian, những người gọi hồn, cũng sợ ánh sáng sao? Ngay cả trong bóng tối, những người gọi hồn cũng ngần ngại giao tiếp với linh hồn, và linh hồn sẽ tránh xa họ nếu những người có mặt nghi ngờ mọi thứ đang xảy ra trước mắt. Bạn phải đồng ý rằng đây là những điều kiện hết sức đáng ngờ, làm suy yếu niềm tin vào chủ nghĩa tâm linh.

Nhưng hãy xem điều gì sẽ xảy ra tại các buổi gọi hồn trong những điều kiện này.

6. Sự tồn tại của hành vi lừa dối từ phía các nhà ngoại cảm đã được chứng minh. Do đó, cần phải biết ranh giới giữa các hiện tượng được giải thích bằng các lực lượng tự nhiên chưa biết và ranh giới giữa sự lừa dối.

Nhiều hiện tượng bí ẩn tại các buổi gọi hồn có sự tham gia của các nhà ngoại cảm đã được các nhà ảo thuật bình thường tái hiện. Ví dụ, vào năm 1882, nhà ảo thuật nổi tiếng Marius Cazeneuve đã cung cấp dịch vụ của mình cho những người theo chủ nghĩa tâm linh để tái hiện lại những hiện tượng mà các linh hồn được cho là thể hiện tại các buổi gọi hồn. Với những điều kiện tương tự như các nhà ngoại cảm yêu cầu, Cazeneuve đã tái tạo lại nhiều hiện tượng chỉ xảy ra tại các buổi gọi hồn với các nhà ngoại cảm nổi tiếng. Cazeneuve ngồi trên một chiếc ghế trong một căn phòng tối, hai tay bị trói và bị cột vào một cột. Một cái trống, một cái lục lạc và một cái chuông được đặt trên đầu gối ông. Một trong những khán giả ngồi cạnh ông và đặt một tay lên trán Cazeneuve và tay kia lên ngực ông. Sau đó, căn phòng tràn ngập âm thanh của trống, lục lạc và chuông. Vẫn ngồi ở vị trí đó, Cazeneuve mời một người từ phòng khác vào, và người mới đến cảm thấy có bàn tay chạm vào, véo và đánh vào người mình. Sau đó, áo khoác của người đó bị cởi ra và người đó bị ném xuống sàn. Khi căn phòng được chiếu sáng, người ta thấy Cazeneuve vẫn đang ngồi trên ghế, hai tay bị trói vào một cái cột.

Một thách thức tương tự đối với những người theo thuyết tâm linh đã được đưa ra vào năm 1884 bởi một người tên là Rudolf Gebhardt, người đã mua lại bí quyết của nhà ảo thuật từ một nhà ảo thuật khác. Nhà văn Vseev Soloviev của chúng ta đã có mặt tại buổi gọi hồn của ông và viết những điều sau đây về những trò ảo thuật này: “Một chiếc chuông bay lên và reo vang trên đầu chúng tôi; một cây đàn guitar tự chơi; những bàn tay vô hình chạm vào chúng tôi. Rudolf bị trói và hai đầu dây được buộc chặt, và một phút sau ông được cởi trói.” Cả Cazeneuve và Rudolf Gebhardt đều khẳng định với những người có mặt tại buổi biểu diễn của họ rằng tất cả các hiện tượng xảy ra không phải do linh hồn tạo ra, vì họ không hề liên lạc với linh hồn nào, mà là do chính họ tạo ra, thông qua sự khéo léo và kỹ năng đánh lừa những người có mặt.

Do đó, nhiều hiện tượng tại các buổi gọi hồn được giải thích bằng sự khéo léo và ảo thuật đơn giản—tức là sự lừa dối, hay nói cách khác là sự đánh lạc hướng.

Nhưng điều gì thực sự xảy ra tại các buổi gọi hồn? Trước hết, những điều tương tự mà Cazeneuve và Rudolf đã thực hiện, trong cùng hoàn cảnh, đều diễn ra: nhạc cụ được chơi mà không cần ai chạm vào, chuông reo, trống đánh, những bàn tay vô hình chạm vào người tham gia, thậm chí đánh đập và lột quần áo họ. Chúng ta sẽ bỏ qua tất cả những hiện tượng như vậy, vì chúng được cho là do các nhà ảo thuật tạo ra, mà không cần bàn luận thêm. Hãy tập trung vào những hiện tượng khác.

Nhà thiên văn học Flamarion, người đã quan sát các hoạt động của những người có khả năng ngoại cảm nổi tiếng nhất, làm chứng rằng ông đã thấy chiếc bàn di chuyển khi những người tham gia buổi gọi hồn đặt tay lên đó; ông thấy chiếc bàn tiếp tục di chuyển khi tay của những người tham gia được giơ lên ​​trên mặt bàn thay vì đặt lên đó; ông thấy chiếc bàn nhấc lên không chỉ một chân, mà cả hai chân, thậm chí cả ba chân; ông thấy một chiếc ghế và một chiếc bàn nhỏ tiến lại gần chiếc bàn mà người gọi hồn đang ngồi, và nói chung, nhiều vật thể khác nhau di chuyển; ông nghe thấy tiếng rèm cửa nặng trĩu rung rinh.

Flamarion giải thích sự xoay chuyển của chiếc bàn mà những người tham gia buổi gọi hồn đặt tay lên đó là do những lực đẩy vô thức của họ; ông nói rằng chỉ cần mọi người cùng đẩy chiếc bàn theo một hướng, thì sự chuyển động của chiếc bàn sẽ xảy ra một cách tất yếu; những người tham gia nghĩ rằng họ đang đi theo chiếc bàn đang chuyển động, nhưng trên thực tế, họ đang dẫn dắt chiếc bàn. Ở đây, chỉ có lực cơ bắp đóng vai trò quan trọng.

Theo Flamarion, sự nâng lên của chiếc bàn thường xảy ra từ phía đối diện với phía mà người trung gian đặt tay lên. Nếu bàn có ba chân, thì chỉ cần một chút nỗ lực từ phía người trung gian cũng đủ để một chân nâng chiếc bàn lên và gõ ra bất cứ thứ gì người đó muốn. Bàn bốn chân đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn từ phía người trung gian.

Việc một chiếc bàn được nhấc khỏi sàn bằng cả bốn chân không thể được giải thích bằng việc những người tham gia buổi gọi hồn vô thức đẩy chiếc bàn. Thứ nhất, chiếc bàn không thể tự nâng lên nếu không có người trung gian, và thứ hai, chiếc bàn càng nặng thì càng cần nhiều người tham gia.

Tôi sẽ không đi sâu vào các loại chuyển động vật thể khác. Chỉ cần biết rằng, khi có mặt một người trung gian và số lượng người tham gia buổi gọi hồn cần thiết, các vật thể có trọng lượng đáng kể sẽ bay lên khỏi sàn và nói chung di chuyển theo cách không thể giải thích bằng các chuyển động cơ bắp vô thức của người trung gian và những người tham gia buổi gọi hồn. Flamarion cho rằng những chuyển động này là do tác động của các lực tự nhiên vô hình. Nhưng lời giải thích như vậy khó có thể làm hài lòng những người tò mò. Nếu chúng ta giải thích các hiện tượng tâm linh bằng tác động của các lực tự nhiên vô hình, thì với lý lẽ tương tự, những người theo chủ nghĩa tâm linh cũng sẽ giải thích chúng bằng hành động của các linh hồn mà họ triệu hồi.

7. Nếu chúng ta giải thích các hiện tượng tâm linh bằng tác động của các lực tự nhiên, và nếu một số hiện tượng đòi hỏi sự tham gia của một số lượng đáng kể các nhà tâm linh khác ngoài người trung gian, thì lực này chắc chắn phát ra từ chính những người tham gia buổi gọi hồn. Nhưng đó là loại lực nào? Chúng ta đã biết hay chưa biết về nó?

Nói một cách chính xác, mọi lực lượng tự nhiên đều vô hình đối với chúng ta, bởi vì chúng ta thậm chí không biết bản chất của bất kỳ lực lượng nào mà chúng ta sử dụng hàng ngày. Chúng ta thắp sáng các căn hộ bằng điện và đi lại bằng tàu điện; chúng ta liên lạc qua những khoảng cách đáng kể bằng điện báo và điện thoại, cũng sử dụng điện; chúng ta sử dụng lực lượng này trong các phòng thí nghiệm và các ngành công nghiệp kỹ thuật; nhưng chúng ta không biết điện là gì. Trẻ em tự giải trí với những món đồ chơi: những con cá kim loại bơi trong một cái bát đầy nước và bị bắt bằng một thanh nam châm. Nhưng tại sao sắt lại bị nam châm hút, chúng ta không biết. Lời giải thích rằng trong trường hợp trước, một lực lượng tự nhiên gọi là điện đang hoạt động, và trong trường hợp sau, một lực lượng tự nhiên khác gọi là từ tính, không thể làm chúng ta hài lòng. Gọi các lực lượng đó bằng bất cứ tên nào bạn muốn; vấn đề không phải là tên gọi, mà là bản chất của các lực lượng đó, điều mà chúng ta vẫn chưa biết, bất kể tên gọi là gì. Hãy nói cho tôi biết, tại sao một quả táo lại rơi từ trên cây xuống đất, thay vì xoay tròn quanh nó và bị cuốn vào không gian? Bạn giải thích điều đó bằng trọng lực của trái đất; nhưng bạn không biết trọng lực là gì. Và điều tương tự cũng có thể nói về tất cả các lực lượng tự nhiên. Chúng ta quan sát những biểu hiện của chúng, nghiên cứu hành động của chúng, sử dụng chúng cho các mục đích thực tiễn của mình, nhưng chúng vẫn là những lực lượng bí ẩn đối với chúng ta. Vì vậy, nếu Flamarion nói rằng các hiện tượng tâm linh có thể được giải thích bằng tác động của các lực lượng tự nhiên mà chúng ta chưa biết đến, thì điều này không có gì lạ, bởi vì, tôi nhắc lại, tất cả các lực lượng tự nhiên đều là những lực lượng bí ẩn đối với chúng ta.

Nhưng để lời giải thích của Flamarion có giá trị khoa học, chúng ta phải xác định xem cơ thể người có thể tạo ra một lực đủ để di chuyển các vật thể khá nặng hay không. Liệu trạng thái vật lý hiện tại có cho phép cơ thể người tạo ra một lực, dù chúng ta chưa biết đến, có khả năng tác động lên các vật thể xung quanh nó hay không?

Cho đến thập kỷ trước, các nhà vật lý đã hiểu về vật chất—tức là chất cấu tạo nên toàn bộ thế giới vật chất—và các lực vốn có trong vật chất này. Hơn nữa, tính bất diệt của vật chất, hay sự bảo toàn của nó dưới mọi biến đổi, và sự bảo toàn lực hoặc năng lượng, đã được nâng lên thành một định luật tự nhiên. Toàn bộ học thuyết duy vật được xây dựng trên tính bất diệt của vật chất, như một nền tảng vững chắc. “Cái gì không thể bị phá hủy,” những người theo chủ nghĩa duy vật nói, “thì không thể được tạo ra; do đó, vật chất là vĩnh cửu; nó luôn luôn tồn tại, đang tồn tại và sẽ luôn luôn tồn tại.”

Nhưng trong thập kỷ qua, việc phát hiện ra radium và các chất phóng xạ khác đã dẫn các nhà vật lý đến những kết luận khác nhau. Radium, duy trì nhiệt độ không đổi trên môi trường xung quanh, giảm dần khối lượng mà không tự phân tán, nhưng phát ra một loại năng lượng bức xạ—nghĩa là, chất radium được chuyển hóa thành năng lượng, một lực. Chúng ta không biết lực này là gì, nhưng tác dụng của nó đang được quan sát, và người ta nhận thấy rằng tác động của nó lên các vật thể xung quanh cực kỳ mạnh và có tính phá hoại.

Như vậy, radium, không hấp thụ bất kỳ lực nào từ bất cứ đâu, lại tự phát ra lực và trong quá trình đó, khối lượng của nó giảm dần, dần dần tiêu tán. Một chất khác tương tự như radium, uranium, cũng phát ra một lực chưa xác định và cũng bị phá hủy dần dần, nhưng không nhanh như radium.

Hoàn cảnh này đã dẫn Gustave Le Bon đến ý tưởng rằng không chỉ radium và uranium, mà các vật thể khác, và tất cả các vật thể nói chung, đều phát ra lực và bị phá hủy dần dần, nhưng với tốc độ khác nhau. Cơ thể con người cũng không phải là ngoại lệ; nó phát ra năng lượng, và cường độ phát xạ năng lượng này khác nhau giữa các cá nhân. Sau khi đưa ra giả thuyết về sự hình thành vật chất từ ​​các xoáy ether, Le Bon lập luận rằng mọi nguyên tử vật chất—tức là mọi hạt nhỏ bé, vô cùng nhỏ bé của nó—được hình thành do sự quay cực nhanh, giống như xoáy của ether, khi mất cân bằng, có thể quay trở lại thành ether, phát triển một lực phá hủy phi thường. Tuy nhiên, ngay cả khi không mất cân bằng, tất cả các nguyên tử vẫn liên tục phát ra năng lượng với tốc độ khác nhau, dần dần bị lão hóa. Sự mất cân bằng đồng thời giữa một số lượng đáng kể các nguyên tử có thể dẫn đến sự giải phóng năng lượng nội nguyên tử khổng lồ đến mức toàn bộ trái đất sẽ phát nổ, chỉ còn lại ether nguyên thủy. Các nhà thiên văn học đã quan sát thấy một vụ nổ tương tự trong chòm sao Perseus. Một ngôi sao sáng đột nhiên xuất hiện trong chòm sao này, tỏa sáng hơn tất cả các ngôi sao khác chỉ trong vài ngày. Tuy nhiên, nó chỉ thống trị bầu trời trong một ngày; sau đó nó bắt đầu mờ dần và chẳng mấy chốc đã tắt hẳn. Sự bùng phát nhanh chóng và sự tắt lụi nhanh chóng của ngôi sao này chỉ có thể được giải thích bằng vụ nổ của hành tinh chưa được biết đến này, vốn không có ánh sáng riêng và do đó chưa từng được phát hiện trước đây. Và nếu lời giải thích này là đúng, thì các nhà thiên văn học đã chứng kiến ​​sự hủy diệt của một trong những thế giới.

Tôi sẽ không phát triển thêm giả thuyết của Gustave Le Bon, mà chỉ đơn giản lưu ý rằng cơ thể con người, giống như tất cả các vật thể khác, liên tục phát ra năng lượng, cường độ của năng lượng này thay đổi tùy thuộc vào từng người nhưng có thể đạt đến mức đáng kể.

Có thể đưa ra vô số ví dụ từ cuộc sống thường nhật để chứng minh điều này. Hãy thử nhìn chằm chằm vào một người nào đó trong một nhóm đông người, nhưng không để họ nhận ra. Sau một lúc, họ sẽ quay lại và nhìn bạn. Tại sao? Bởi vì năng lượng phát ra từ mắt bạn đã tác động đến người mà bạn hướng ánh mắt vào; và họ, cảm nhận được tác động của năng lượng này, đã vô thức, hoàn toàn không ý thức, quay đầu lại. Nói cách khác, năng lượng phát ra từ mắt bạn đã làm quay đầu người mà bạn hướng ánh mắt vào, người mà bạn, nói cách khác, đã nhắm đến.

Năng lượng phát ra từ cơ thể con người cũng có tác dụng ở khoảng cách rất xa. Hãy đọc cuốn sách “Điều chưa biết” của Flamarion, trong đó ông đã thu thập nhiều bằng chứng không thể chối cãi về sự truyền tải suy nghĩ từ người này sang người khác ở khoảng cách đáng kể. Trước đây, sự truyền tải suy nghĩ như vậy là một bí ẩn; giờ đây, với sự phát hiện ra điện báo không dây và sự hỗ trợ của giả thuyết của Le Bon, điều đó không còn là bí ẩn nữa.

Dĩ nhiên, chúng ta không thể nói về tư tưởng giống như cách chúng ta nói về năng lượng hay lực trong thế giới vật chất. Tư tưởng không phải là vật chất; nó không có sự mở rộng trong không gian và không thể được truyền tải theo cùng một cách như, ví dụ, ánh sáng, nhiệt và điện. Nhưng vì tinh thần có thể chi phối thể xác, nên tư tưởng, như một biểu hiện của hoạt động tinh thần, tác động lên cơ thể con người, lên năng lượng phát ra từ nó, và truyền cho năng lượng này không chỉ một hướng mà còn cả một sắc thái nhất định. Và nếu năng lượng hay lực này, giống như tất cả các lực khác, không gì khác ngoài một dao động dạng sóng của ether, lan tỏa khắp vũ trụ, thì không có gì đáng ngạc nhiên khi dao động dạng sóng của ether này, lan tỏa theo mọi hướng, đến được người mà chúng đang nghĩ đến, người mà tất cả các suy nghĩ đều hướng tới. Trong số nhiều trường hợp tương tự được Flamarion mô tả trong cuốn sách “Điều chưa biết”, tôi sẽ trích dẫn hai trường hợp, được ông ghi chú là số 47 và 91:

Con gái của Tướng Bertrand, bà Thayer, lâm bệnh và theo lời khuyên của bác sĩ, đã đến đảo Madeira. Tại đó, vào ngày 29 tháng 1, bà trò chuyện bình yên với chồng và người thân, không hề lo lắng cho những người thân yêu ở lại Pháp. Nhưng đột nhiên bà tái mặt, kêu lên và bật khóc nức nở, thốt lên: “Cha tôi đã chết!” Những người xung quanh cố gắng an ủi bà, nhưng bà vẫn kiên quyết và yêu cầu ghi lại giờ giấc cụ thể. Một thời gian sau, người ta nhận được thư từ Pháp thông báo về cái chết của Tướng Bertrand, xảy ra vào ngày 29 tháng 1, đúng vào giờ mà con gái ông đã nói: “Cha tôi đã chết!”

Và đây là một sự việc khác. Một người tên Emile Steffan kể với Flamarion rằng trong số những người làm thuê của ông nội vợ anh ta có một kẻ say rượu và vô lại. Khi đuổi việc hắn, ông nội nói, “Chắc chắn mày sẽ bị treo cổ thôi!” Sau đó, ông nội đang ngồi ăn sáng với gia đình thì đột nhiên quay lại và hỏi, “Ai đó? Các con muốn gì?” Cả gia đình ngạc nhiên và không hiểu nguồn gốc câu hỏi nên hỏi ông. Ông trả lời, “Có người vừa nói to với ta, ‘Tạm biệt, thưa ông chủ!’” Tuy nhiên, không ai có mặt nghe thấy những lời đó. Cùng ngày hôm đó, người ta biết được rằng người làm thuê mà ông nội đã đuổi việc đã tự tử bằng cách treo cổ trên một cái cây trong khu rừng gần thành phố. Có thể giả định rằng vào lúc người làm thuê thòng lọng, hắn nhớ lại lời tiên tri của ông chủ và nói, “Tạm biệt, thưa ông chủ!” Và những lời đó đã được người mà chúng hướng đến nghe thấy.

Khi những suy nghĩ được truyền đi qua một khoảng cách đáng kể theo cách này, không phải ai nhận được những dao động dạng sóng của không gian cũng cảm nhận được suy nghĩ được truyền đi, mà chỉ người hoặc những người mà suy nghĩ đó hướng đến, những người mà linh hồn dốc toàn lực hướng tới, mới cảm nhận được. Và điều này chẳng có gì lạ hay đáng ngạc nhiên cả. Bạn có thể quan sát những hiện tượng này trong cuộc sống thường nhật. Ví dụ, nếu bạn có hai cây đàn piano, hãy đến gần một trong hai cây đàn và gảy một phím. Khi bạn nhấn phím, búa gắn trên phím sẽ gõ vào ba dây đàn cùng âm được căng phía trên; ba dây này sẽ bắt đầu rung động, run rẩy và truyền rung động của chúng theo mọi hướng; không khí và ether bên trong sẽ rung động theo dạng sóng, và những rung động này sẽ lan đến tất cả các dây của cây đàn piano khác. Nhưng trong tất cả các dây của cây đàn piano thứ hai, chỉ có ba dây sẽ bắt đầu rung, đó là những dây có âm thanh tương ứng với các dây của cây đàn piano đầu tiên mà bạn đã gảy; các dây còn lại sẽ vẫn không rung, không phản ứng với sự rung động này. Điều này xảy ra vì mỗi âm thanh tạo ra một sóng âm có độ dài và cao độ khác nhau; và không phải sóng âm nào cũng có thể làm cho dây đàn căng rung động, mà chỉ có sóng âm nào có độ dài và cao độ giống hệt với sóng âm do dây đàn đó tạo ra mới có thể làm được điều đó. Điều tương tự cũng đúng với điện báo không dây. Nó phát ra sóng điện từ với một số dao động xác định theo mọi hướng, dọc theo tất cả các bán kính phát ra từ nó; nhưng không phải mọi thiết bị thu sóng không dây đều có thể phản hồi lại những sóng này, mà chỉ có thiết bị nào được điều chỉnh giống hệt với thiết bị phát sóng mới có thể phản hồi; tất cả các thiết bị khác gặp chúng trên đường đi của những sóng này sẽ bị "điếc", không nghe thấy những gì thiết bị kia đang nói. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc truyền tải suy nghĩ mà không cần đến điện báo không dây. Một người vô tình truyền những làn sóng năng lượng của mình cho bạn mình, đồng thời truyền vào những làn sóng đó một âm điệu mà chỉ người bạn ấy mới hiểu được; và chỉ mình anh ta mới hiểu được bức điện tín trên không đó, trong khi những người xung quanh lúc đó sẽ không hiểu gì cả. Ngay cả khi chúng ta không biết loại năng lượng nào mà một người phát ra, chúng ta vẫn nhận thấy sự tương đồng hoàn toàn giữa sóng âm do nhạc cụ tạo ra và sóng điện của điện báo không dây, một mặt, và sự truyền tải suy nghĩ từ xa, mặt khác. Điều này đủ để giải thích sự truyền tải tư tưởng chính xác bằng các sóng năng lượng phát ra từ một người. Rất có thể, năng lượng này không đủ mạnh để những suy nghĩ được gửi qua nó luôn đến được đích; từ những trường hợp được Flamarion ghi nhận, rõ ràng là suy nghĩ chỉ đến được đích đến ở khoảng cách rất xa vào những thời điểm quan trọng trong cuộc đời của người gửi; và điều này, một lần nữa, sẽ hoàn toàn dễ hiểu nếu chúng ta nhớ lại giả thuyết của Le Bon. Trong những thời điểm thảm họa đặc biệt hoặc cái chết đột ngột, sự cân bằng của các nguyên tử, tính ổn định của chúng, bị phá vỡ một phần, và kết quả là, sự bức xạ năng lượng tăng lên đáng kể.

Vì vậy, tôi hy vọng giờ đây ngay cả những người không quen thuộc với vật lý cũng hiểu rằng sự chuyển động của các vật thể khác nhau trong các buổi gọi hồn có thể được tạo ra bởi năng lượng phát ra từ những người tham gia, và sự tham gia của các linh hồn trong quá trình này là hoàn toàn không cần thiết. Điều này được chứng minh bằng những quan sát của chính những người theo chủ nghĩa tâm linh. Ví dụ, việc nâng hoặc di chuyển một chiếc bàn nặng cần sự tham gia của nhiều người hơn so với việc di chuyển một chiếc bàn nhẹ. Rõ ràng, tổng năng lượng phát ra từ những người tham gia buổi gọi hồn đang hoạt động ở đây. Nhưng vì người hoạt động tích cực nhất trong một buổi gọi hồn luôn là chính người trung gian, họ phải phát ra một lượng năng lượng đặc biệt lớn. Để đạt được điều này, những người trung gian, thông qua tự thôi miên hoặc bằng cách khác, tạo ra một trạng thái kích thích thần kinh đặc biệt, mà họ gọi là trạng thái xuất thần, nhưng Le Bon sẽ gọi đó là sự phá vỡ mạnh mẽ sự ổn định của các nguyên tử của người trung gian. Và vì sự phát xạ năng lượng chẳng qua là sự chuyển hóa các hạt vật chất thành năng lượng—trong trường hợp này, là các hạt cấu tạo nên chính cơ thể của người trung gian—nên dễ hiểu rằng sau một buổi gọi hồn, người trung gian sẽ cảm thấy mệt mỏi và suy yếu toàn thân. Điều này quả thực luôn đúng. Ví dụ, đây là những gì Flamarion nói về người trung gian xuất sắc, đáng chú ý, Eusapia Poladino: “Các thí nghiệm đòi hỏi sự tiêu hao năng lượng thần kinh và cơ bắp mạnh mẽ đến nỗi ngay cả một người trung gian phi thường như Eusapia cũng không thể làm được gì trong 6, 12, hoặc thậm chí 24 giờ sau một buổi gọi hồn, vốn đòi hỏi sự căng thẳng tột độ.”

Như vậy, mọi chuyển động của các vật vô tri vô giác trong các buổi gọi hồn đều được giải thích một phần bởi hành động đánh lừa của các nhà ngoại cảm, và một phần bởi sự phát ra năng lượng từ cơ thể của những người tham gia buổi gọi hồn. Linh hồn, với tư cách là những thực thể phi vật chất, không thể có khả năng di chuyển. Nếu linh hồn có thể nhấc chiếc bàn lên khỏi sàn, thì nhà ngoại cảm và những người tham gia buổi gọi hồn không cần phải chạm vào nó; sẽ cần phải triệu tập rất nhiều linh hồn đến mức sức mạnh tổng hợp của chúng mới có thể nhấc được chiếc bàn mà không cần sự trợ giúp của con người. Tuy nhiên, cho dù các nhà ngoại cảm có triệu tập bao nhiêu linh hồn trong các buổi biểu diễn của họ đi chăng nữa, bản thân các linh hồn, không có sự trợ giúp của con người, cũng không thể nhấc nổi ngay cả chiếc bàn nhẹ nhất. Điều này chứng tỏ rằng không phải linh hồn nhấc chiếc bàn lên, mà là con người, thông qua một sức mạnh phát ra từ bên trong chính họ, mà các đặc tính của nó vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ.

8. Giờ đây, chúng ta phải xem xét các tác phẩm của những người tự xưng là nhà ngoại cảm, những tác phẩm mà họ cho là truyền đạt thông điệp từ thế giới tâm linh.

Lời kể dưới đây của Allan Kardec về việc các linh hồn dần dần đơn giản hóa phương pháp giao tiếp với họ khiến người ta không khỏi bật cười.

“Những biểu hiện thông minh đầu tiên được thể hiện bằng những cú đánh vào chân của một chiếc bàn đang nâng lên, với một số cú đánh nhất định trả lời các câu hỏi được đặt ra. Sau đó, những câu trả lời chi tiết hơn được nhận bằng cách sử dụng các chữ cái trong bảng chữ cái: vật thể chuyển động đánh một số cú tương ứng với vị trí của mỗi chữ cái trong bảng chữ cái theo thứ tự, do đó tạo ra các từ và cụm từ trả lời câu hỏi được đặt ra. Sinh vật bí ẩn, trả lời theo cách này, tự xưng là một linh hồn. Nhưng phương pháp giao tiếp này tốn thời gian và bất tiện, và linh hồn đã chỉ ra một phương pháp khác. Nó khuyên nên gắn một cây bút chì vào một chiếc hộp hoặc một vật thể nào đó khác. Lời khuyên được linh hồn đưa ra vào ngày 10 tháng 7 năm 1853, với nội dung như sau: “Hãy đi lấy một chiếc hộp nhỏ từ phòng bên cạnh, gắn một cây bút chì vào đó, đặt nó lên giấy và đặt các ngón tay của bạn lên cạnh của nó.” Vài phút sau, chiếc hộp bắt đầu di chuyển và cây bút chì viết rất rõ ràng cụm từ sau: “Những gì ta đã nói với ngươi, ta nghiêm cấm ngươi nói với bất kỳ ai; lần đầu tiên ta sẽ viết, và ta sẽ viết rõ hơn.” – Sau đó, người ta xác định rằng chiếc hộp về cơ bản là một phần mở rộng của bàn tay người trung gian; do đó, người trung gian, cầm trực tiếp cây bút chì trong tay, bắt đầu viết, cảm nhận một chuyển động không tự chủ và gần như co giật của bàn tay. Nhờ phương pháp này, việc giao tiếp bắt đầu được thực hiện nhanh chóng, dễ dàng và trọn vẹn hơn” (xem “Sách của các linh hồn”, Lời giới thiệu, IV và V).

Theo Allan Kardec và các nhà tâm linh khác, không phải người trung gian viết bằng bút chì trên giấy, mà là các linh hồn. Tất nhiên, khẳng định này không thể được chấp nhận. Nếu chúng ta không chấp nhận khả năng các thực thể phi vật chất di chuyển bàn ghế và các vật thể vật chất khác, thì chúng ta cũng không thể chấp nhận rằng các linh hồn có thể viết bằng bút chì hoặc hướng dẫn tay của người trung gian. Người trung gian viết, đôi khi một cách vô thức, nhưng luôn viết những gì họ có thể tiếp cận được theo kiến ​​thức và sự phát triển của họ.

Flammarion nói rằng Victorien Sardou, người quan tâm đến thuyết tâm linh, đã tự mình viết với tư cách là một người trung gian trước sự chứng kiến ​​của Allan Kardec. Điều này xảy ra vào cuối năm 1861. Cần lưu ý rằng các nhà thiên văn học thời đó rất say mê ý tưởng về khả năng sinh sống trên sao Mộc; ý tưởng này hiện đã bị bác bỏ, vì các quan sát gần đây đã chứng minh rằng sao Mộc vẫn đang trong giai đoạn phát triển mà sự sống trên đó là không thể. Nhưng vào thời đó, người ta tin vào khả năng con người sinh sống trên đó. Và vì vậy, Victorien Sardou, đóng vai trò là người trung gian, đã viết một thông điệp về cư dân của sao Mộc và thậm chí còn vẽ nhà của Mozart, Zoroaster và một số linh hồn vô danh cư ngụ ở đó, cũng như những cảnh sinh hoạt của cư dân sao Mộc. Rõ ràng, một người trung gian hiện đại quen thuộc với thiên văn học sẽ không bao giờ viết bất cứ điều gì như thế này.

Trong câu chuyện này, Flamarion cũng nhắc đến chính mình, vì ông cũng là một người có khả năng giao tiếp với thế gian và từng viết thư tại các buổi gọi hồn dưới sự hướng dẫn của Allan Kardec.

“Tôi cũng đã thử viết, tách mình khỏi mọi thứ trần tục và để bàn tay di chuyển một cách thụ động và ngoan ngoãn. Và mỗi lần tôi nhận thấy rằng, sau khi vẽ vài nét gạch, hình tròn và đường giao nhau, giống như một đứa trẻ bốn tuổi khi bắt đầu viết, bàn tay tôi cuối cùng lại viết được những chữ cái đầu tiên của các từ và cụm từ riêng lẻ. Bạn phải liên tục suy nghĩ về những gì mình đang làm, nếu không bàn tay bạn sẽ ngừng lại.” Ví dụ, tôi đã thử viết từ “đại dương” theo cách khác thường, chỉ đơn giản là để bàn tay mình đặt nhẹ bút chì trên cuốn sổ, suy nghĩ về từ đó và cẩn thận quan sát cách bàn tay mình viết. Và thế là, bàn tay tôi viết chữ “o” trước, rồi đến chữ “k”, và cứ thế tiếp tục. Sau hai năm thực hành, kết luận cuối cùng mà tôi rút ra, không hề có định kiến ​​ủng hộ hay phản đối và với mong muốn tha thiết làm sáng tỏ nguyên nhân của hiện tượng này, là không chỉ chữ ký trong các ghi chép của chúng tôi không xác thực, mà còn không có bằng chứng về bất kỳ ảnh hưởng bên ngoài nào, và kết quả của quá trình diễn ra trong tâm trí của các nhà nghiên cứu, chính chúng tôi ít nhiều là tác giả có ý thức của chúng: ngôn ngữ văn chương là của chúng tôi, và nếu chúng tôi không biết chính tả, những gì chúng tôi viết sẽ chứa lỗi. Tâm trí chúng tôi gắn bó chặt chẽ với những gì chúng tôi viết đến nỗi nếu chúng tôi bắt đầu nghĩ về điều gì khác, tay chúng tôi sẽ ngừng viết hoặc bắt đầu viết những điều không nhất quán. Đây là trạng thái của một nhà văn (người trung gian); ít nhất, đây là trạng thái tôi quan sát thấy ở chính mình. Đây là một hình thức tự ám thị. Tại các cuộc họp của “Hội Nghiên cứu Tâm linh Paris”, tôi đã viết một vài trang về thiên văn học, ký tên Galileo. Allan Kardec đã xuất bản những ghi chép này vào năm 1867 dưới tiêu đề “Tổng quan về Thiên văn học” trong cuốn sách có tựa đề “Sáng thế ký”. Tôi không ngần ngại khẳng định rằng những ghi chép này là phản hồi đối với những gì tôi biết, và Galileo không liên quan gì đến nó. Nó giống như một giấc mơ tỉnh thức. Các buổi gọi hồn vẫn chưa dạy chúng ta điều gì; và những kết quả như vậy không hề chứng minh sự can thiệp của các linh hồn.” (Những Lực Lượng Bí Ẩn Của Tự Nhiên. trang 30-32)

Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện thú vị từ kinh nghiệm của chính mình. Tôi có một người bạn, một người theo chủ nghĩa tâm linh cuồng tín. Anh ấy tin tưởng mù quáng rằng các linh hồn truyền đạt thông điệp của họ cho các nhà ngoại cảm; và bản thân anh ấy, sau khi trở thành một nhà ngoại cảm, đã trò chuyện tự do không chỉ với các Thánh Giáo phụ mà còn với các tông đồ. Anh ấy đọc những thông điệp này cho tôi nghe, nhưng chúng không được mạch lạc cho lắm, điều mà tôi cho là do sự bất ổn về tinh thần của nhà ngoại cảm. Rồi một buổi tối, anh ấy mang đến cho tôi một thông điệp, được viết lại từ lời đọc của Thánh Tông đồ Gioan bởi một nhà ngoại cảm nổi tiếng nào đó. Hóa ra, nhà ngoại cảm này, sau khi triệu hồi linh hồn của Thánh Tông đồ Gioan, đã mời ông kể lại những gì ông, Gioan, đã trải nghiệm khi đứng trên đồi Golgotha ​​​​tại Thập tự giá của Chúa. Và linh hồn của vị tông đồ được Chúa yêu mến, thỏa mãn sự tò mò nhàn rỗi của nhà ngoại cảm, đã bắt đầu thông điệp của mình. Thông điệp khá dài này được viết bằng ngôn ngữ văn chương tuyệt đẹp và đầy cảm hứng. Nhưng tôi đã phải làm người quen của mình thất vọng, người đã đọc cho tôi thông điệp này với niềm vui thực sự. Nó chứa hai lỗi nghiêm trọng: người viết, nhân danh Thánh Tông đồ và Thánh sử Gioan, đã không am hiểu đầy đủ Phúc Âm của mình và, trong hai trường hợp, rõ ràng đã mâu thuẫn với lời kể của Thánh sử. Người theo thuyết tâm linh đọc thông điệp này cho tôi đã buộc phải đồng ý với tôi; và nó đã gây ấn tượng mạnh mẽ đến nỗi ông ấy hứa với tôi sẽ không tham gia vào thuyết tâm linh nữa.

Nhà sinh lý học nổi tiếng Carpenter, trong tác phẩm “Thôi miên, Thuyết Odil, Lật bàn và Chủ nghĩa tâm linh” (trang 210-211), kể rằng tại một buổi gọi hồn, linh hồn của Sứ đồ đã được triệu hồi, và ông đã thuật lại như sau về chuyến đi cuối cùng của Chúa Giê-su đến Giê-ru-sa-lem: “Lúc đó chúng tôi rất nghèo và bán những cuốn sách nhỏ trên đường về cuộc đời và việc làm của Chúa Giê-su để kiếm tiền. Chúng tôi rất vội vã đến Giê-ru-sa-lem, vì sợ rằng các tờ báo sẽ biết tin chúng tôi đến và loan báo khắp thành phố.”

Trong cuộc trò chuyện ngắn này, dĩ nhiên tôi không thể trình bày hết tất cả những phản đối đối với thuyết duy linh; nhưng tôi tin rằng những gì tôi đã nói là đủ để nhận ra sự bất khả thi của việc giao tiếp với thế giới bên kia, sự bất khả thi của việc vén bức màn che giấu thế giới bên kia của linh hồn – một bức màn đã được Chúa hạ xuống trước mặt chúng ta theo ý muốn của Ngài. Vậy nên, chúng ta đừng mạnh dạn vươn tay ra để vén bức màn này, mà hãy bằng lòng với chân lý về cuộc sống tương lai của chúng ta đã được Chúa Giê-su Ki-tô mặc khải cho chúng ta.

Chủ nghĩa tâm linh không phải là một trò tiêu khiển; nó là một tôn giáo mới, dám vươn lên trên cả đạo Cơ đốc. Và đó chính là mối nguy hiểm đối với những người coi nó như một trò giải trí vô hại. Không thể tiếp cận một cách phê phán những giáo lý của những người theo chủ nghĩa tâm linh, nhiều người bắt đầu tham gia vào việc xoay bàn, ban đầu như một trò tiêu khiển, sau đó là trở thành người trung gian giao tiếp với thế giới tâm linh. Họ trở nên quá say mê đến nỗi, mà không nhận ra, họ trở thành những người hầu nhiệt thành của các linh hồn mà họ tưởng tượng và là những kẻ thực thi mù quáng mệnh lệnh của chúng. Chính mối nguy hiểm này là điều tôi muốn cảnh báo các bạn.”

Nguồn tiếng Nga: Đối thoại về sự luân hồi của linh hồn và giao tiếp với thế giới bên kia (Phật giáo và Chủ nghĩa duy linh) / BI Gladkov. St. Petersburg: Nhà in “Lợi ích công cộng”, 1911. – 114 trang.