Bài viết của Cha Nikolay Afanasiev
1. “Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16). “Chớ yêu thế gian, chớ yêu những điều thuộc về thế gian; nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian—sự thèm muốn của xác thịt, sự thèm muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống—đều không phải đến từ Cha mà đến từ thế gian” (1 Giăng 2:15-16). Cả hai câu này đều nói về thái độ đối với vũ trụ. Đức Chúa Trời yêu thế gian, và con người buộc phải không yêu thế gian, bởi vì nếu yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong họ. Thái độ của Đức Chúa Trời và con người đối với thế gian không trùng khớp. Điều Ngài yêu, con người buộc phải không yêu. Liệu chúng ta có thể dung hòa mâu thuẫn này, nếu nó thực sự là một mâu thuẫn? Dù chúng ta giải quyết vấn đề với các đoạn Kinh Thánh từ sách Giăng như thế nào, không thể phủ nhận rằng Phúc Âm Giăng và Thư thứ nhất của Giăng thuộc về cùng một tác giả. Ngay cả khi không phải vậy, trong chính bức thư, chúng ta cũng tìm thấy một câu tương tự như Giăng 3:16: “Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta như thế nào, là Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được sống” (1 Giăng 4:9). Đó là lý do tại sao chúng ta phải kiên quyết từ bỏ nỗ lực giải quyết mâu thuẫn trước mắt bằng cách gán những câu nói này cho những tác giả khác nhau, dù rất giống nhau về tinh thần. Nhưng có lẽ ở đây không phải là một mâu thuẫn, mà là hai cách hiểu khác nhau về vũ trụ? Chúng ta không thể hoàn toàn loại trừ giả định như vậy dựa trên thực tế là những khái niệm khác nhau này xuất hiện trong cùng một tác giả. Có thể những khái niệm khác nhau về vũ trụ này không chỉ được quyết định bởi nội dung không ổn định của khái niệm vũ trụ, mà còn bởi thực tế là chính vũ trụ không giữ nguyên như vậy trong suốt lịch sử.
Thái độ đối với thế giới giả định một giáo lý nhất định về thế giới, và giáo lý này chi phối thái độ đối với thế giới. Để làm sáng tỏ giáo lý về thế giới trong Kinh Thánh, chúng ta có thể đi theo hai con đường. Chúng ta có thể phân tích chính khái niệm về vũ trụ mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh. Một phân tích như vậy, vốn đã được thực hiện nhiều lần, vẫn không thể cho chúng ta câu trả lời cuối cùng về giáo lý của Tân Ước về vũ trụ. Ngay cả khi chúng ta xem xét các biểu hiện có chứa thuật ngữ vũ trụ trong ngữ cảnh gần gũi nhất, chứ không phải riêng lẻ, thì ngữ cảnh tổng quát vẫn nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Đó là lý do tại sao tôi chọn một con đường khác. Giáo lý về vũ trụ mà chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm của Tân Ước thuộc về Giáo Hội. Điều này không có nghĩa là các tác phẩm của Tân Ước là một sáng tạo của Giáo Hội, mà là chúng đã được xem xét qua lăng kính của ý thức Giáo Hội. Đó là lý do tại sao chúng ta không thể làm sáng tỏ ý nghĩa thực sự của chúng mà không tính đến ý thức Giáo Hội. Hơn nữa, chúng ta không thể tách rời Chúa Kitô khỏi Giáo Hội và Giáo Hội khỏi Chúa Kitô. Chúng ta chỉ có thể xác định giáo lý về vũ trụ và thái độ đối với nó khi bắt đầu từ Giáo Hội. Nếu chúng ta làm rõ được quan niệm về vũ trụ mà Giáo hội sơ khai có và thái độ của Giáo hội đối với nó, thì chúng ta sẽ dễ dàng xác định được ý nghĩa của các cụm từ trong Tân Ước có đề cập đến khái niệm vũ trụ.
2. Tính chất cánh chung trong ý thức của Giáo hội sơ khai ngày nay được hầu hết các nhà nghiên cứu về Cơ Đốc giáo sơ khai công nhận. Đó là lý do tại sao tôi có thể không đi sâu vào chi tiết về vấn đề này, mặc dù những nhận định như vậy không phải lúc nào cũng trùng khớp với nhau, cũng như với những kết luận rút ra từ chúng.
Trong lịch sử hình thành Giáo hội, có ba thời điểm gắn bó chặt chẽ với nhau: lời hứa hoặc cam kết của Chúa Kitô về việc thành lập Giáo hội (Mt 16:18), sự thiết lập Giáo hội tại Tiệc Ly, và sự hiện thực hóa của Giáo hội vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Cả ba thời điểm này đều thống nhất ở chỗ sự khởi đầu và sự tồn tại của Giáo hội nằm trong Chúa Kitô. Vào thời điểm Chúa Thánh Thần giáng xuống trong Thánh lễ đầu tiên, mười hai sứ đồ trở thành Giáo hội của Thiên Chúa trong Chúa Kitô. Trong suốt cuộc đời trần thế của Chúa Kitô, cộng đồng mười hai sứ đồ không phải là một Giáo hội. Họ luôn ở cùng Chúa Kitô, nhưng họ không ở trong Chúa Kitô, như họ trở thành vào ngày Chúa Thánh Thần giáng xuống. Giáo hội được hiện thực hóa khi “Đức Thánh Thần, Đấng sẽ dẫn dắt các con vào mọi chân lý” đến (Gioan 16:13). Ngài hành động trong Chúa Kitô, bởi vì Ngài rút ra từ Ngài (Gioan 16:14). Chúa Thánh Thần đã giáng xuống trên Chúa Kitô vào lúc chịu phép rửa tội, và Ngài lại giáng xuống trên các môn đệ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Trong Thánh Linh và nhờ Thánh Linh, họ đã ở trong Chúa Kitô, họ đã trở thành Giáo Hội. Sự khởi đầu của sự hiện hữu của Giáo Hội đánh dấu sự khởi đầu của một kỷ nguyên mới, nghĩa là chính Chúa Kitô tự mình khám phá ra kỷ nguyên Mê-si trong lịch sử kế hoạch cứu độ của Thiên Chúa. Kỷ nguyên mới bước vào thế gian trong con người Chúa Kitô và được hiện thực hóa trong cộng đồng Kitô hữu. Trong bài giảng đầu tiên của Thánh Tông đồ Phê-rô sau Lễ Ngũ Tuần, nhận thức của các Kitô hữu rằng Giáo Hội thuộc về những ngày cuối cùng được thể hiện một cách trọn vẹn rõ ràng.
“Này, trong những ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đổ Thần của Ta trên mọi xác thịt…” (Công vụ 2:17). Trong khi Chúa Kitô chưa được vinh hiển, Đức Thánh Linh chưa được ban xuống cho những người tin vào Ngài. Nhờ Đức Thánh Linh và trong Đức Thánh Linh, các tín hữu trở thành Hội Thánh, và Hội Thánh trở thành nơi hoạt động của Đức Thánh Linh, nơi Đức Thánh Linh ngự trong và nhờ Ngài. Đức Thánh Linh ngự trên những người thuộc về thời đại mới, vì ở trong Chúa Kitô có nghĩa là thuộc về thời đại mới, giống như Chúa Kitô. Lời hứa này được ban cho trong Hội Thánh, và qua Hội Thánh, lời hứa ấy được ban cho mọi người cư ngụ trong đó, vì lời hứa ấy không chỉ được ban cho trong Hội Thánh mà còn được ban cho chính Hội Thánh.
Ý thức Do Thái từ thời Chúa Kitô đã nhận thức kỷ nguyên Đấng Mê-si là một kỷ nguyên mới, bất kể kỷ nguyên này có liên quan đến một thảm họa vũ trụ hay không. Ngay cả khi thảm họa vũ trụ trên thế giới không xảy ra, thì theo ý thức Do Thái, kỷ nguyên mới có nghĩa là sự kết thúc của kỷ nguyên cũ. Nghịch lý của ý thức Kitô giáo nằm ở chỗ nhận thức sự tồn tại đồng thời của hai kỷ nguyên. Sự khởi đầu của sự tồn tại của Giáo hội không có nghĩa là sự kết thúc của kỷ nguyên cũ. Lịch sử nhân loại trở nên rất phức tạp do sự tồn tại của kỷ nguyên mới, nhưng dù vậy vẫn không có sự gián đoạn nào trong đó, bởi vì kỷ nguyên mới không tồn tại bên ngoài mà tồn tại bên trong chính nó.
Sự cùng tồn tại của hai thời đại lẽ ra phải làm dấy lên trong Giáo hội câu hỏi về mối quan hệ giữa chúng một cách mạnh mẽ. Nếu thời đại cũ bị gián đoạn sự tồn tại của nó với sự khởi đầu của thời đại mới, thì câu hỏi này sẽ không tồn tại, cũng giống như nó không tồn tại trong ý thức của người Do Thái. Câu hỏi về mối quan hệ giữa các thời đại lẽ ra phải làm dấy lên câu hỏi về chính vũ trụ, nhưng không phải nói chung, mà là từ thời điểm Giáo hội được hiện thực hóa trong thế giới. Đây không phải là một câu hỏi thuần túy lý thuyết có thể được giải quyết, nhưng cũng có thể được để ngỏ. Đây là một câu hỏi về toàn bộ đời sống và hành vi của các Kitô hữu. Mỗi người gia nhập Giáo hội đều trở thành một tạo vật mới nhờ Thánh Linh, và người đã gia nhập Giáo hội ở lại trong Giáo hội nhờ Thánh Linh và trong Thánh Linh. Giống như Giáo hội, mỗi thành viên của Giáo hội thuộc về thời đại mới và sống đời sống của thời đại này. Người ấy gia nhập Giáo hội bằng đức tin và ở lại trong Giáo hội bằng đức tin nơi Con Thiên Chúa. Việc người ấy ở lại trong Giáo hội là một sự phục vụ Thiên Chúa. “Nhưng giờ đến, và hiện nay đã đến, khi những người thờ phượng chân chính sẽ thờ phượng Cha trong tinh thần và trong lẽ thật” (Giăng 4:23). Đức tin và sự thờ phượng Cha dựa trên đức tin chỉ có thể thực hiện được qua Con trong tinh thần và trong lẽ thật. Trong Thánh Linh, chứ không phải theo tinh thần, trong lẽ thật, chứ không phải chân thật. Đức tin và lẽ thật là những khái niệm cánh chung, chỉ có thể có được trong thời đại mới. Tuy nhiên, khi trở thành một tạo vật mới, người tin vào Chúa Kitô vẫn tiếp tục ở trong con người cũ. Giống như Giáo Hội, qua đó và trong đó người ấy thuộc về thời đại mới, người ấy vẫn ở trong thế gian và sống không chỉ trong Giáo Hội, mà còn trong thế gian. Nghịch lý về vị trí của Giáo Hội trong thế gian tương ứng với nghịch lý về vị trí của mỗi thành viên trong Giáo Hội. Người Kitô hữu không thể bị tách rời khỏi Giáo Hội, tự thân tồn tại, bởi vì nếu ở ngoài Giáo Hội, người ấy chỉ thuộc về thế gian. Do đó, vị trí của người ấy trong thế gian và thái độ của người ấy đối với thế gian được xác định bởi vị trí của Giáo Hội trong thế gian.
3. Trong các văn bản tiếng Do Thái của Cựu Ước, chúng ta không tìm thấy thuật ngữ nào để chỉ toàn bộ thế giới. Thay vào đó, các văn bản Cựu Ước sử dụng các biểu hiện mô tả: trời và đất. “Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng trời đất, biển cả và mọi vật trong đó” (Công vụ 4:24). Công thức này được sử dụng nhiều lần trong các văn bản Tân Ước (xem Công vụ 14:15; Khải huyền 10:6). Nó mang dấu ấn không thể nhầm lẫn của Cựu Ước. Nếu thế giới được nhận thức theo từng phần, điều đó không có nghĩa là trong Cựu Ước không có khái niệm về thế giới như một chỉnh thể. Tính toàn vẹn của thế giới không phát sinh từ chính thế giới, như trong triết học Hy Lạp, mà từ ý niệm về sự tạo dựng thế giới bởi Đức Chúa Trời. Là một tạo vật của bàn tay Đức Chúa Trời, thế giới đại diện cho một chỉnh thể, trong đó ý thức Cựu Ước phân biệt các phần riêng biệt của nó. Như một chỉnh thể, thế giới bao gồm cả nhân loại, nếu không có nhân loại thì các phần riêng biệt của nó không thể cấu thành nên chỉnh thể. Nhân loại được bao gồm trong khái niệm về thế giới, nhưng không đại diện cho phần của nó theo nghĩa chặt chẽ của từ này, mà là mục tiêu mà thế giới được tạo ra. Chúng ta tìm thấy ý tưởng này ngay từ sách Sáng Thế Ký, trong đó sự tạo dựng thế giới kết thúc bằng sự tạo dựng con người. Ý tưởng này tiếp tục được phát triển trong văn học Do Thái. Trung tâm của thế giới là trái đất, nhưng không phải tự thân nó, mà là nơi con người cư ngụ. Vùng đất Canaan nằm ở trung tâm của thế giới, nhưng một lần nữa không phải tự thân nó, mà là nơi dân tộc Israel cư ngụ.
Trung tâm của Israel là đền thờ với tảng đá thiêng liêng, tượng trưng cho điểm cao nhất trên bề mặt trái đất, nơi khởi nguồn của sự tạo dựng thế giới, bao gồm cả sự tạo dựng loài người, mà Israel là người đứng đầu. Đó là lý do tại sao lịch sử Israel nằm ở trung tâm của lịch sử thế giới. Học thuyết này về thế giới được kết luận bằng ý tưởng rằng thế giới được Chúa tạo ra cho Israel, đó là lý do tại sao lịch sử của Israel chính là lịch sử của thế giới.
Khi thuật ngữ "vũ trụ" thâm nhập vào ý thức của người Do Thái thông qua những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, nó không được hiểu theo nghĩa tiếng Hy Lạp mà được điều chỉnh cho phù hợp với quan niệm về thế giới trong Cựu Ước. Chỉ toàn bộ thế giới, "vũ trụ" trước hết có nghĩa là nhân loại, đối với họ, thế giới là nơi cư ngụ trong không gian và thời gian. Bên ngoài nhân loại, thế giới là điều không thể tưởng tượng được, cũng như nhân loại là điều không thể tưởng tượng được bên ngoài thế giới. Sự thống nhất của thế giới hàm ý sự thống nhất của nhân loại. "Ngài đã làm nên từ một dòng máu mọi dân tộc loài người để ở khắp mặt đất, đã định thời và ranh giới nơi ở của họ" (Công vụ 17:26). Trong những lời này của Thánh Tông đồ Phaolô, được viết cho thế giới Hy Lạp, quan niệm về vũ trụ trong Cựu Ước đã được điều chỉnh ở mức độ đáng kể cho phù hợp với quan niệm của phái Khắc kỷ. Đối với ý thức của người Do Thái, sự thống nhất của loài người đã bị vi phạm trên thực tế. Một mặt là Israel, mặt khác là toàn thể nhân loại còn lại. Trong tất cả các dân tộc, chỉ có Israel là dân của Đức Chúa Trời, dân mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước. Việc tuyển chọn dân Israel là một hành động đơn phương và tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời và Vua của dân Ngài, những người có nghĩa vụ gìn giữ sự thờ phượng chân chính và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. “Và để các ngươi khỏi ngước mắt lên mà thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và cả các thiên binh mà bị cám dỗ mà thờ phượng và phục vụ chúng, vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, đã biệt riêng chúng ra khỏi mọi dân tộc dưới cả trời. Nhưng Đức Giê-hô-va (Đức Chúa Trời) đã đem các ngươi ra khỏi lò sắt, ra khỏi Ai Cập, để làm dân cơ nghiệp cho Ngài, như ngày nay” (Phục truyền luật lệ ký 4:19-20). Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được chứa đựng trong Torah được ban cho dân được chọn. Israel là dân của Torah. Torah là ánh sáng mà dân được chọn tỏa sáng và dẫn họ đến sự cứu rỗi. Trái ngược với Israel là tất cả các dân tộc khác – bởi vì họ không sở hữu Torah và sống trong bóng tối. Bóng tối này không hoàn toàn, bởi vì qua Israel, Torah đã chiếu sáng cho tất cả các dân tộc. Tác giả sách Khải Huyền của Ezra, với giả định rằng Torah đã bị phá hủy khi Jerusalem bị chiếm đóng, đã thốt lên trong sự tuyệt vọng:
“Vì thế gian chìm trong bóng tối, và dân cư của nó không có ánh sáng, bởi vì luật pháp của Ngài đã bị thiêu rụi, đến nỗi không ai biết Ngài đã làm gì, hoặc họ phải làm gì” (3 Ê-xra 14:20-21).
Từ những lời này, ý nghĩa vũ trụ của Luật pháp, gắn liền với ý nghĩa vũ trụ của Israel, hiện lên một cách hoàn toàn rõ ràng. Chính vì điều này, sự khác biệt giữa Israel và dân ngoại giống như sự khác biệt giữa ánh sáng và bóng tối.
Việc chia nhân loại thành hai phần, theo một nghĩa nào đó, cũng là sự chia thế giới thành hai phần, bởi vì thế giới có mối liên hệ rất mật thiết với loài người. Chúng ta không biết liệu thuật ngữ "cosmos" có được sử dụng để chỉ toàn thể nhân loại bên ngoài và không thuộc Israel hay không, nhưng xét theo thực tế rằng cách dùng này khá phổ biến trong các tác phẩm của Tân Ước, chúng ta có thể cho rằng nó đã tồn tại trong văn học Do Thái. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa các phần của vũ trụ không phải là điều cốt yếu, vì số phận của cả hai phần thế giới đều là cái chết. Luật pháp không chiến thắng cái chết, mà chỉ hứa hẹn một cuộc sống lâu dài và thịnh vượng ở Đất Hứa: “Vậy nên, hãy giữ tất cả các điều răn mà ta truyền cho các ngươi ngày nay, để các ngươi được sống, được mạnh khỏe, và đi vào chiếm hữu đất mà các ngươi đang vượt qua (sông Giô-đan) để chiếm hữu; và để các ngươi được sống lâu trong đất mà Đức Giê-hô-va đã thề hứa ban cho tổ phụ các ngươi và con cháu các ngươi, một đất tràn đầy sữa và mật ong” (Phục truyền luật lệ ký 12:30). 11: 8-9). Trong văn học khải huyền, khi góc nhìn được mở rộng và vượt ra ngoài giới hạn của cuộc sống trần thế, thì Torah trở thành nguồn không chỉ của sự trường thọ trên trái đất mà còn là nguồn của sự sống vĩnh hằng. Qua sự phục sinh, toàn thể dân Israel sẽ được tham gia vào đó. “Vào thời ấy, Mi-ca-ên sẽ đứng lên, vị hoàng tử vĩ đại canh giữ con cái dân ngươi; và sẽ có một thời kỳ hoạn nạn chưa từng có kể từ khi có một quốc gia cho đến thời ấy; và vào thời ấy, dân ngươi sẽ được giải cứu, tất cả những ai được ghi tên trong sách.” Và nhiều người trong số những người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, có người hưởng sự sống đời đời, có người chịu sự khinh miệt và xấu hổ đời đời. “Những người khôn ngoan sẽ tỏa sáng như ánh sáng của bầu trời, và những người dẫn dắt nhiều người đến sự công chính sẽ tỏa sáng như các ngôi sao đời đời” (Đa-ni-ên). 12: 1-3). Sự rạng rỡ của Israel, và chỉ của những người công chính tuân giữ Luật pháp, sẽ là sự rạng rỡ của Torah. Sự sống vĩnh hằng đã trở thành dấu hiệu của thời đại Đấng Mê-si, nhưng chính thời đại Đấng Mê-si sẽ chủ yếu là thời đại của Torah. Sự thống nhất của nhân loại sẽ được khôi phục, khi các quốc gia khác, ngoại trừ Israel, sẽ bị Israel tiêu diệt hoặc nô dịch, điều này gần như tương đương với sự hủy diệt của họ. Jerusalem sẽ tỏa sáng với ánh sáng vĩnh cửu, hoặc là Jerusalem trên trời sẽ giáng xuống thay thế Jerusalem trên đất, hoặc là Jerusalem trên đất cùng với Israel sẽ được cất lên trời. Phước lành của Israel sẽ là sự phục hồi hạnh phúc thiên đường đã mất của người đàn ông đầu tiên: “Vì Thiên đường đã mở ra cho các ngươi, cây sự sống đã được trồng, thời điểm sắp đến đã được ấn định, sự sung túc đã sẵn sàng, thành phố đã được xây dựng, hòa bình, sự tốt lành trọn vẹn và sự khôn ngoan trọn vẹn đã được chuẩn bị” (3 Esdras 8:52). Sự thay đổi trong đời sống nhân loại, hay chính xác hơn là trong đời sống của Israel, phải tương ứng với sự thay đổi trong thế giới, thế giới phải trở lại trạng thái thiên đường của nó: “Sói sẽ ở chung với chiên con, báo sẽ nằm chung với dê con; bê con, sư tử con và bò sẽ ở cùng nhau; và một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn dắt chúng… Đứa trẻ sẽ chơi trên hang rắn hổ mang, và một đứa trẻ nhỏ sẽ đặt tay lên hang rắn độc. "Chúng sẽ không làm hại hay hủy diệt trên khắp núi thánh của ta; vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa như nước bao phủ biển cả" (Ê-sai). 11: 6-9).
Ý niệm về sự phục sinh đã vạch ra ranh giới cuối cùng giữa Israel và các dân tộc khác. Sau khi đánh đổi sự thờ phượng chân chính lấy sự thờ hình tượng, tất cả các dân tộc ngoài Israel đều rơi vào quyền lực của ma quỷ. “Vậy tôi nói gì? Hình tượng có nghĩa lý gì, hay việc dâng hình tượng có nghĩa lý gì? Không, nhưng những điều dân ngoại dâng tế lễ, họ dâng cho ma quỷ chứ không dâng cho Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:19-20). Sứ đồ Phao-lô đã diễn đạt bằng những lời này niềm tin cơ bản của người Do Thái thời bấy giờ (xem Phục truyền luật lệ ký 32:17; Thi thiên 105:37). Nó đã thay thế hoặc làm lu mờ niềm tin trong Cựu Ước rằng dân ngoại bị giao phó cho các thiên sứ chiếm hữu. Thờ hình tượng là sự ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và việc giao du với dân ngoại là sự ô uế đối với dân được chọn. Đồng thời, ý niệm rằng quyền lực của ma quỷ là hậu quả của tội lỗi, vì tội lỗi mang đến sự chết, đã thấm nhuần trong văn học Do Thái. “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người không hư nát, và dựng nên hình ảnh của bản thể vĩnh hằng của Ngài; nhưng vì sự ganh tị của ma quỷ mà sự chết đã vào thế gian, và những ai thuộc về nó thì đang trải nghiệm điều đó” (Sách Khôn Ngoan, Tê-sa-lô-ni-ca 2:23-24). Israel là dân của Đức Chúa Trời, còn dân ngoại là dân của ma quỷ. Khái niệm về điều mà ngày nay chúng ta gọi là “tội nguyên tổ” hầu như không được biết đến trong các sách Cựu Ước, nhưng nó được thấy khá rõ ràng trong văn học Do Thái giáo. Trong văn học này, chúng ta có thể tìm thấy một số điểm tương đồng với lời của Thánh Phaolô Tông đồ: “Bởi một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết đến bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã đến trên mọi người bởi một người, vì trong một người mà mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12), nhưng chúng ta không có lý do để tin rằng giáo huấn của Thánh Phaolô về tội lỗi được vay mượn từ đó. Sự công chính hay sự xưng công chính (δικαιοσύνη) cho Israel được chứa đựng trong Torah, và do đó Torah đã chiến thắng tội lỗi và sự chết. Tuy nhiên, trong văn học khải huyền và Do Thái giáo, khái niệm về vũ trụ không thay đổi. Về bản chất, vũ trụ của thời đại Đấng Mê-si không khác biệt so với vũ trụ của thời kỳ tiền Mê-si. Thật vậy, trong văn học khải huyền Do Thái, bắt đầu từ thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, đã có học thuyết về hai kỷ nguyên, nhưng kỷ nguyên được hiểu theo nghĩa thuần túy về thời gian: một thời kỳ phải nối tiếp một thời kỳ khác; nó sẽ mang lại sự thay đổi trong vị thế của Israel trên thế giới, nhưng nó sẽ không thay đổi bản chất của thế giới.
4. Tư tưởng Kitô giáo đã tiếp thu thái độ cơ bản của người Do Thái đối với thế giới, nhưng đã tiếp thu nó dưới ánh sáng của ý thức cánh chung. Ý thức Tân Ước đã nhận thức thế giới hiện đại theo quan điểm cánh chung, trong khi ý thức Do Thái đã nhận thức thời đại cánh chung theo kinh nghiệm. Và mặc dù tuyên bố này nghe có vẻ nghịch lý ở một khía cạnh nào đó, nhưng nó thể hiện thực trạng hiện tại, vì ở một mức độ nào đó, chính vị trí của Giáo hội trong thế giới cũng mang tính nghịch lý. Từ ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Giáo hội do Chúa Kitô thành lập tại Bữa Tiệc Ly được hiện thực hóa, thái độ đối với thế giới không thể còn như trước thời điểm đó nữa, vì những thay đổi đã xảy ra trong chính thế giới. Là khởi đầu của những ngày cuối cùng, Giáo hội thuộc về thời đại mới. Trong các tác phẩm Tân Ước, thuật ngữ "thời đại" xuất hiện theo nghĩa thời gian trước đó, nhưng theo nghĩa giáo hội, "thời đại" có nghĩa là một trạng thái mới của thế giới. Thời đại mới mà Giáo hội thuộc về vẫn còn ẩn giấu. Những thay đổi đã xảy ra trong thế giới liên quan đến sự hiện diện của thời đại mới trong đó cũng vẫn còn ẩn giấu. Giáo Hội chờ đợi sự hiện diện của Chúa Kitô trong vinh quang, điều sẽ trở thành sự hiện thực hóa trọn vẹn của thời đại mới. Thời đại này được Giáo Hội và trong Giáo Hội trông đợi, nhưng đồng thời cũng là sự hủy diệt của thời đại cũ. Nếu ngay từ ngày đầu tiên hiện hữu, Giáo Hội sống dưới dấu hiệu của sự tái lâm của Chúa Kitô, thì thế giới mà Giáo Hội cư ngụ lại sống dưới dấu hiệu của sự hủy diệt của chính Giáo Hội. Như vậy, thế giới không thể là thế giới như trước khi “Ngôi Lời trở nên xác thịt”. Thế giới này chờ đợi ơn cứu độ, ơn cứu độ đã được Chúa Kitô hoàn thành. “Đức Chúa Trời đã hòa giải thế giới với chính Ngài qua Chúa Kitô, không kể tội lỗi của họ, và giao cho chúng ta lời hòa giải” (2 Cô-rinh-tô 5:19). Sự hòa giải (κατατλαγά) có ý nghĩa cánh chung. Đó không phải là sự hòa giải với thế giới cũ trong trạng thái trước đây của nó, như ý thức Do Thái đã mong đợi. Đó là sự hòa giải trong Chúa Kitô. Sự hòa giải trong Chúa Kitô là sự hòa giải trong Giáo hội, vì chính Giáo hội ở trong Chúa Kitô, như là khởi đầu của những ngày cuối cùng. Thảm họa vũ trụ đã xảy ra một cách kín đáo, cũng như kỷ nguyên mới xuất hiện trên thế giới một cách kín đáo. Nếu trước thảm họa này, thế giới bị chia thành thế giới của Israel và thế giới của các dân tộc còn lại, thì sự chia rẽ này đã chấm dứt, bởi vì Chúa Kitô “… là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai trở nên một và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa” (Ê-phê-sô 2:14).
Tuy nhiên, thay vì sự phân chia cũ, một sự phân chia mới đã xuất hiện: Giáo hội và thế giới, nhân loại mới và nhân loại cũ. Nhân loại mới này cư ngụ trong Giáo hội, nơi “không có người Do Thái hay người Hy Lạp, không có nô lệ hay người tự do, không có nam hay nữ; vì tất cả anh em đều là một trong Chúa Giêsu Kitô” (Ga-la-ti 3:28). Khởi đầu và người lãnh đạo của nhân loại mới là Chúa Kitô, như một A-đam mới. Thay vì người lãnh đạo của tạo vật, tức là, theo ý thức Do Thái, Israel với đền thờ trên tảng đá thiêng – thì người lãnh đạo mới là Chúa Kitô với đền thờ không phải do tay người làm ra, đó là Thân Thể Ngài (Giăng 2:21). “Người thứ nhất là từ đất, thuộc về đất; người thứ hai là Chúa từ trời xuống” (1 Cô-rinh-tô 15:47). Người thứ nhất là khởi đầu của nhân loại cũ, người thứ hai là khởi đầu của nhân loại mới. Cũng như trong các sách Cựu Ước, trong Tân Ước, khái niệm thế giới bao gồm cả nhân loại trong chính nó. Tôi sẵn sàng nhắc lại công thức của Oscar Kuhlmann rằng dòng chảy chính của lịch sử đi từ nhiều đến một và từ Một đến nhiều, nhưng với sự bổ sung rằng cái nhiều cuối cùng này vẫn là một trong Chúa Kitô. Khái niệm về một thế giới mới và một nhân loại mới, như một kỷ nguyên mới, đồng nhất với khái niệm về Giáo hội, và Giáo hội, với tư cách là Giáo hội, được ẩn giấu trong Chúa Kitô, vì Giáo hội là Thân thể của Chúa Kitô. Sự khởi đầu của sự tồn tại của Giáo hội không chỉ là sự khởi đầu của sự tồn tại của kỷ nguyên mới, mà còn là sự khởi đầu của sự tồn tại của kỷ nguyên cũ. Kỷ nguyên cũ xuất hiện trên thế giới khi kỷ nguyên mới xuất hiện trong đó. Cho đến khi kỷ nguyên mới xuất hiện, kỷ nguyên cũ không thể tồn tại. Kỷ nguyên cũ này chỉ đồng nhất về mặt cánh chung với thế giới đã tồn tại cho đến khi Chúa Kitô đến. Trong trật tự của kế hoạch cứu chuộc của Thiên Chúa, vẫn tiếp diễn, thế giới vẫn là một vũ trụ, nhưng đồng thời tất cả đều đại diện cho một kỷ nguyên cũ, vì Giáo hội là khởi đầu của những ngày cuối cùng. Do đó, về mặt thuật ngữ, “thời đại hiện tại” trong các bản văn Tân Ước có nghĩa là cả vũ trụ trong hình thức mà nó tồn tại và thời đại cũ, như thế giới sẽ như thế nào vào thời điểm Chúa Kitô xuất hiện, khi thời đại mới được tỏ lộ trong vinh quang. Trong thời kỳ của Giáo hội, thế giới tự định vị mình như là Giáo hội, thông qua một sự sáng tạo mới, hoặc như là thời đại cũ. Đây là nghịch lý về sự tồn tại của thế giới sau khi Chúa Kitô đến, phát sinh từ nghịch lý về vị trí của Giáo hội. Thời đại mới tồn tại trong thế giới khác biệt về bản thể học với thế giới, trong khi thế giới mà thời đại cũ tồn tại lại chính là một thời đại cũ. Sự biến đổi cuối cùng của thế giới thành một thời đại cũ sẽ xảy ra trong những ngày cuối cùng, nhưng nó đã và đang liên tục diễn ra, vì Giáo hội là khởi đầu của những ngày này. Do đó, Giáo hội là một thanh gươm đã chia rẽ thế giới.
Nguồn bằng tiếng Nga: Afanasyev, N. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: tuyển tập các bài báo, Moscow: Nhà xuất bản PSTGU, 2015, trang 294-314. // Афанасьев, Н. Bạn có thể sử dụng nó: сборник статей, M.: “Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
