Bài viết của Cha Nikolay Afanasiev
5. Cái chết, sự Phục sinh và vinh hiển của Chúa Kitô là một chiến thắng trước thế gian: “… hãy can đảm, Ta đã thắng thế gian rồi” (Giăng 16:33). Chiến thắng này trước thế gian là một thất bại đối với ma quỷ – “Tôi thấy Sa-tan rơi xuống từ trời như chớp” (Lu-ca 10:18) – và sự lưu đày của nó: “Bây giờ là sự phán xét thế gian; bây giờ là sự đuổi chúa tể thế gian” (Giăng 12:31). Sự lưu đày và thất bại này mang ý nghĩa cánh chung. Chúng sẽ biến thành sự hủy diệt hoàn toàn ma quỷ vào thời điểm Chúa Kitô tái lâm, nhưng ngay cả bây giờ điều đó đã xảy ra trong Giáo hội. Và ngay cả bây giờ nó đang lan rộng trong thế giới, vì trong thế giới có Giáo hội, mà cửa địa ngục không thể thắng nổi. Sự tồn tại của Giáo hội là một thất bại đối với ma quỷ, và theo nghĩa cánh chung – là sự hủy diệt của nó. Tuy nhiên, cho đến khi sự hủy diệt hoàn toàn này xảy ra, chúa tể bị đuổi khỏi thế gian này vẫn tiếp tục cư ngụ trong đó.
Cho đến khi Chúa Kitô giáng thế, người Do Thái tin rằng họ sở hữu ánh sáng được thể hiện trong Torah, và do đó các dân tộc khác sống trong bóng tối. Tuy nhiên, với sự giáng lâm của Ngài, ánh sáng thật sự hóa ra không phải là Torah, mà chính là Chúa Kitô. Người Do Thái và người ngoại bang nào từ bỏ ánh sáng thì thấy mình ở trong bóng tối, là lãnh địa của ma quỷ. Thời đại gian ác (Gal. 1:4) là thế giới loài người, nơi đã tự nguyện yêu mến bóng tối. Chúa tể của thế gian này, bị Chúa Kitô đuổi ra, được củng cố bởi ý chí của những người tự nguyện đầu hàng quyền lực của hắn. Thời đại gian ác bao gồm “những kẻ bất phục tùng”:
“Trước kia anh em sống theo lối sống của thế gian này, theo quyền lực của kẻ cầm quyền trên không trung, là thần linh đang hoạt động trong con cái của sự bất phục tùng” (Ê-phê-sô 2:2). Là thời đại của kẻ cầm đầu thế gian này, đó là thời đại của sự dối trá. “Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi sẽ làm theo những điều thèm muốn của cha mình. Từ ban đầu, ma quỷ là kẻ giết người, và nó không đứng vững trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, nó nói điều thuộc về nó, vì nó là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá” (Giăng 8:44). Nói dối không chỉ là phủ nhận lẽ thật, mà còn là phủ nhận sự sống, vì ma quỷ là kẻ giết người. Do đó, thời đại của điều ác là thời đại của sự chết. Sống trong thế gian thông qua thời đại cũ, kẻ cầm đầu thế gian tiếp tục hoạt động trong thế gian, hoặc một mình hoặc thông qua các thần linh khác. “Cuộc chiến đấu của chúng ta không phải chống lại huyết và thịt, nhưng chống lại các kẻ cai trị, chống lại các thế lực, chống lại những kẻ thống trị thế gian tối tăm này, chống lại các thế lực tà ác trong cõi trời” (Ê-phê-sô 6:12). Đó là lý do tại sao “cả thế gian đều ở trong sự ác (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 Giăng 6:19), nó chủ yếu là một “thời đại gian ác”. Nếu chúng ta xem xét khuynh hướng sử dụng các biểu thức có nghĩa kép của Giăng, thì ἐν τῷ πονηρῷ có thể có nghĩa là “trong sự ác” và “trong kẻ ác”. Thế gian ở trong sự ác, và thời đại gian cũ nằm trong ma quỷ, trong kẻ cầm đầu bị phế truất của thế gian này. Sống trong sự ác khiến trạng thái của thế gian trở nên tạm bợ. “Vì hình thức của thế gian này đang qua đi” (1 Cô-rinh-tô 7:31). Thời đại cũ được thiết lập trong thế giới, nơi tập trung tất cả các thế lực tà ác. “Sự mầu nhiệm của gian ác đã bắt đầu hoạt động rồi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7). Khi tận thế đến, thế giới sẽ trở thành một thời đại cũ, và cùng với đó, hình ảnh hiện tại của thế giới cũng sẽ thay đổi. Nhưng thế giới thay đổi và hình ảnh của nó không chỉ hướng về thời đại cũ, mà còn hướng về thời đại mới. Giáo hội là một hình ảnh khác của thế giới, được sinh ra trong Thánh Linh và nhờ Thánh Linh. Nếu kể từ Lễ Ngũ Tuần, thế giới sống dưới dấu hiệu của sự hủy diệt, thì không phải thế giới với tư cách là công trình sáng tạo của Thiên Chúa mà là thời đại cũ hay thời đại tà ác mới là đối tượng của sự hủy diệt này. Từ ngày đó trở đi, hai thực tại xuất hiện trong thế giới, không bình đẳng và không tương đương. So với thực tại của Giáo hội, thực tại của thế giới trở nên mờ nhạt, vì nó không có sự sống trong chính nó và không thể nhận được sự sống từ “hoàng tử của thế gian này”. Thần Khí là nguyên tắc của sự sống, và thế giới trong hình ảnh của thời đại cũ là thế giới của xác thịt hoặc của hoa trái xác thịt. Thế giới không “trở nên cay đắng” trong Chúa Kitô, mà thế giới tồn tại trong Chúa Kitô. Thế giới trở thành hiện thực trong Chúa Kitô, và thế giới bên ngoài Chúa Kitô chỉ là một hình ảnh bề ngoài. Sai lầm của thuyết Docetism là nó khẳng định hình ảnh bề ngoài của xác thịt Chúa Kitô, thay vì khẳng định xác thịt ma quỷ của thế giới bên ngoài Giáo Hội, tức là Thân Thể Chúa Kitô.
6. Chiến thắng của Chúa Kitô chính là sự lên ngôi của Ngài. Ngài trở thành Chúa (Κύριος).
“Vậy nên, cả nhà Israel hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Giê-su, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và là Đấng Christ” (Công vụ 2:36). Lời tuyên xưng đức tin này của Giáo hội Giê-ru-sa-lem tương ứng với lời tuyên xưng đức tin của Thánh Phaolô Tông đồ, mà rất có thể cũng có nguồn gốc từ Giê-ru-sa-lem: “Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài và ban cho Ngài danh hiệu cao cả hơn mọi danh hiệu, để khi nhắc đến danh Giê-su, mọi đầu gối đều phải quỳ xuống, cả những người ở trên trời, dưới đất và trong lòng đất, và mọi lưỡi đều phải xưng rằng Giê-su Christ là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời Cha” (Phi-líp 2:9-11). Nếu so sánh đoạn này với 1 Cô-rinh-tô 15:24-28, thì ý nghĩa cánh chung của nó là không thể chối cãi. Ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, Chúa Kitô đã trở thành Chúa của toàn thể thế giới được hòa giải, nghĩa là, như chúng ta đã thấy, của thời đại mới, mà khởi đầu là Giáo hội. Chúa Kitô là Chúa của Giáo hội, là Thân thể của Ngài. Đức Chúa Trời “đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời… và đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài” (Ê-phê-sô 1:20-23). Cần lưu ý rằng trong các sách Tân Ước, Chúa Giê-su không hề được gọi là Chúa của vũ trụ, mà ngược lại, Kinh Thánh nhấn mạnh rằng vương quốc của Ngài “không thuộc về thế gian này”. Chúng ta không nên đánh giá thấp lời tuyên bố này bằng cách giải thích theo nghĩa bóng hoặc chuyển vương quốc này sang thế giới vô hình. Lời của Chúa Giê-su cần được hiểu theo nghĩa đen. Vương quốc của Chúa Giê-su không thuộc về thế gian hiện tại, không thuộc về thời đại mà thế gian vẫn đang tồn tại. Chúa Giê-su không thể là Chúa của một thế gian nằm dưới quyền lực của kẻ ác (1 Giăng 5:1-9). Sẽ là sai lầm nếu nghĩ rằng vương quốc của Chúa Giê-su là kết quả của những đặc điểm riêng trong sách của Giăng. Chúng ta tìm thấy sự hiểu biết tương tự trong thư của Thánh Phaolô Tông đồ: “Vì dù có nhiều thần ở trên trời hay dưới đất (như có nhiều thần và nhiều chúa), nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, từ Ngài mà muôn vật đến, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa Giêsu Kitô, nhờ Ngài mà muôn vật đến, và chúng ta nhờ Ngài” (1 Cô-rinh-tô 8:5-6). Trong thế giới hiện tại có nhiều “thần và chúa”, nhưng chúng ta chỉ có một Chúa. Chúng ta phải kiên quyết từ bỏ cách hiểu cá nhân-tập thể về Kinh Thánh Tân Ước. “Chúng ta” không phải là một tập hợp các “tôi” riêng biệt, mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Chúa Kitô. Mặt khác, “thần và chúa” chỉ là một cách nói khác rằng thế giới nằm “trong sự ác”. Là sự sống (Giăng 14:6), Chúa Kitô không thể là Chúa của thời đại hiện tại, nơi thời đại ác ngự trị, vì Ngài không thể là Chúa của sự chết, vốn phải chịu sự hủy diệt. “Rồi sự cuối cùng sẽ đến… kẻ thù cuối cùng sẽ bị tiêu diệt là sự chết… bấy giờ chính Con cũng sẽ phục tùng Đấng đã làm cho mọi sự phục tùng Con, để Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong mọi sự” (Cô-rinh-tô 15:24-28).
Trong sự phân tích về vương quốc của Chúa Kitô này, tôi khác với O. Kuhlmann, người mà tôi rất kính trọng cuốn sách Christ et le Temps (Chúa Kitô và Thời gian). Chúa Kitô trị vì trong Giáo hội, và thông qua Giáo hội trong toàn bộ thời đại mới. Ngài trị vì ở nơi có sự sống đích thực. Chỉ có Giáo hội mới có sự tồn tại chân thực và thực sự, và bên ngoài Giáo hội chỉ tồn tại một sự tồn tại ảo ảnh hoặc thực tại giả tạo, vì tất cả sự tồn tại này đều phải chịu sự chết. Sự trở lại vinh hiển của Chúa Kitô sẽ là sự mặc khải trọn vẹn của thời đại mới và sự hủy diệt của kẻ ác. Nếu chúng ta thừa nhận rằng Chúa Kitô trị vì trong thế giới hiện tại, thì chúng ta phải thừa nhận rằng vương quốc này sẽ đi đến hồi kết, vì hình ảnh của thế giới này đang biến mất, và cùng với nó, vương quốc của Chúa Kitô trong thế giới này cũng phải biến mất. Chúa Kitô là Vua: Vương quốc của Ngài bị giới hạn trong Giáo hội, nhưng nó có ý nghĩa vũ trụ nhờ bản chất vũ trụ của chính Giáo hội.
Tôi không muốn làm phức tạp chủ đề của mình với vấn đề cứu rỗi hoàn toàn độc lập, nhưng tôi phải đề cập rất ngắn gọn đến nó, vì nó có liên quan đến chủ đề về thế giới. Cả sự hòa giải của Thiên Chúa với thế giới và sự cứu rỗi thế giới bởi Thiên Chúa đều có ý nghĩa cánh chung, vì chúng liên quan trực tiếp đến Giáo Hội. Thiên Chúa đã sai Con Ngài, Đấng đã nhập thể, để cứu rỗi thế giới. Giám mục Cassian, trong báo cáo của ngài về chủ đề “Vấn đề về sự ác”, được đọc vào Lễ Ngũ Tuần năm ngoái (1951), khẳng định rằng mục tiêu của sứ mệnh cứu rỗi của Con Thiên Chúa là toàn thể thế giới. Điều này đúng, nhưng chỉ với điều kiện là sự cứu rỗi thế giới được coi là sự sáng tạo một thời đại mới. Thế giới được cứu rỗi hay thế giới trong Chúa Kitô không phải là thế giới trong trạng thái hiện hữu của nó. Sự cứu rỗi đã được Chúa Kitô hoàn thành trong Thân Thể Ngài và nó được hoàn thành thông qua Giáo Hội, là Thân Thể của Ngài. Do đó, sự cứu rỗi, bất chấp suy nghĩ của Giám mục Cassian, được thực hiện bằng cách giải cứu những người cần được cứu rỗi khỏi thế giới này, nhưng điều này không hề làm suy yếu ý tưởng về sự cứu rỗi toàn bộ thế giới.
7. Giáo Hội và vũ trụ – đó là nhận thức về thế giới của Giáo Hội nguyên thủy. Vũ trụ là thế giới mà Giáo Hội cư ngụ, nhưng trong đó mầu nhiệm vô luật pháp đã diễn ra, biến đổi thế giới này thành một thời đại xấu xa. Mối quan hệ giữa thế giới với Giáo Hội và Giáo Hội với thế giới được xác định bởi bản chất của thế giới này. Cốt lõi của mối quan hệ này là sự phân định lẫn nhau. “Sự công chính và sự vô luật pháp có thể hiệp thông với nhau sao? Ánh sáng và bóng tối có thể giao hảo với nhau sao? Đấng Christ và Bê-li-an có thể thỏa thuận với nhau sao? Người tín hữu có thể giao hảo với người không tin sao? Đền thờ của Đức Chúa Trời có thể thỏa thuận với thần tượng sao?” (2 Cô-rinh-tô 6:14-16). Đây là sự xa cách hoàn toàn của Giáo Hội với thế giới trong bản thể của nó, xuất phát từ sự khác biệt về bản thể luận giữa chúng. Nếu trong Cựu Ước, dân Y-sơ-ra-ên được tách biệt về mặt kinh nghiệm khỏi các dân tộc khác, thì Giáo Hội theo nghĩa thực sự đã bị tách rời khỏi thế giới. Sự xa cách của Giáo Hội với thế giới là do sự thỏa hiệp bất khả thi giữa Giáo Hội và thế giới. “Theo các yếu tố của thế giới” trái ngược với “theo Chúa Kitô” trong đoạn khó hiểu của Cô-lô-xi 2:8.[1] Đồng ý với E. Percy trong Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe, tôi tin rằng câu này nói về sự đối lập giữa thời đại mới và thế giới.
Tư tưởng của Thánh Gioan Tông đồ trùng khớp với tư tưởng của Thánh Phaolô Tông đồ. Ở ngài, ý thức về cánh chung được phát triển mạnh mẽ hơn nhiều so với Thánh Phaolô Tông đồ, và do đó, mối quan hệ giữa vũ trụ và Giáo hội được thể hiện dưới một hình thức khác. “Cả thế gian nằm dưới quyền lực của sự ác” (1 Gioan 5:19). Không thể có sự hiệp thông giữa Giáo hội và thế gian, vì không thể có sự hiệp thông giữa sự công chính và sự vô luật pháp. Chúng ta thấy cùng một nguyên tắc về thái độ đối với thế gian trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm: “Không ai vá miếng vải chưa tẩy lên áo cũ; nếu không, miếng vải mới sẽ rách khỏi áo cũ, và vết rách sẽ càng nặng hơn. Không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu không, rượu mới sẽ làm vỡ bầu da, rượu sẽ chảy ra, và bầu da sẽ bị hỏng; nhưng phải đổ rượu mới vào bầu da mới” (Mác 2:21-22). Chúng ta quá quen với việc gán cho ý nghĩa đạo đức của các từ ngữ trong lời Chúa Kitô, trong khi chúng chủ yếu mang ý nghĩa giáo hội học. Không thể có sự hiệp thông giữa thế gian và Giáo hội, và do đó không thể có sự tổng hợp, vì không thể khâu một miếng vải mới vào thế gian như khâu vào một chiếc áo cũ, cũng như không thể đổ rượu mới vào bầu da cũ. Toàn bộ thái độ của Giáo hội đối với thế gian bị giới hạn bởi thực tế là Giáo hội cư ngụ trong đó. Cuộc hành trình của Giáo hội trong thế gian là thời kỳ đau buồn: “Trong thế gian, các con sẽ gặp hoạn nạn” (Giăng 16:33) và là thời kỳ thù ghét Giáo hội: “Nếu các con thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu mến những người thuộc về nó; nhưng vì các con không thuộc về thế gian, mà Ta đã chọn các con ra khỏi thế gian, cho nên thế gian ghét các con” (Giăng 15:19). Nhưng nỗi buồn này, do sự thù ghét của thế gian gây ra, không thể thắng được niềm vui: “Ta đã nói những điều này với các con, để niềm vui của Ta ở trong các con, và để niềm vui của các con được trọn vẹn” (Giăng 15:11). Cả nỗi buồn và niềm vui đều là nỗi buồn và niềm vui của “những ngày cuối cùng”.
Sự hiện diện của Giáo hội trong thế giới nằm trong kế hoạch của Thiên Chúa, xuất phát từ chính bản chất của Giáo hội: “Ta không còn ở trong thế gian nữa, nhưng họ vẫn ở trong thế gian, và Ta đến cùng các ngươi” (Giăng 17:11). Giáo hội là khởi đầu của thời đại mới hiện diện trong thế giới. Vì vậy, việc Giáo hội rời bỏ thế giới là điều không thể. Một Giáo hội hiện diện bên ngoài thế giới sẽ không còn là Giáo hội nữa. “Cánh đồng là thế gian; hạt giống tốt là con cái của nước Thiên Chúa, còn cỏ dại là con cái của kẻ ác” (Ma-thi-ơ 13:38). Trong thế gian, cả “con cái của nước Thiên Chúa” và “con cái của kẻ ác” đều cùng tồn tại, nhưng Nước Thiên Chúa chỉ bao gồm những con cái của Nước Thiên Chúa. Cho đến khi mùa gặt đến, Giáo Hội vẫn hiện diện trong thế gian để làm ánh sáng cho thế gian: “Các ngươi là ánh sáng của thế gian. Thành nào đặt trên đồi thì không thể giấu kín được; người ta cũng chẳng thắp đèn rồi để dưới thùng, nhưng để trên giá đèn, soi sáng cho mọi người trong nhà” (Ma-thi-ơ 5:14-15). Ở đây cũng vậy, như trong hầu hết các trường hợp khác, “các ngươi” không phải là tập hợp của những “tôi” riêng lẻ, mà là Giáo Hội trong đó những “tôi” này tồn tại. Một Giáo Hội đã rời bỏ thế gian và từ bỏ thế gian sẽ giống như một ngọn đèn đặt dưới một bông hoa huệ. Không có ánh sáng nào khác trên thế gian ngoài “ánh sáng thật, là ánh sáng soi sáng mọi người đến thế gian” (Giăng 1:9). Đây là ánh sáng mà thế gian sống nhờ đó, thế gian chưa hoàn toàn trở thành một thời đại xấu xa. Cho đến khi sự phân tách giữa thời đại cũ và thời đại mới diễn ra, thế gian vẫn là phạm vi hoạt động của Giáo Hội. Bằng cách rời bỏ thế gian, Giáo hội không chỉ từ bỏ sứ mệnh của mình, mà còn từ bỏ tình yêu của Thiên Chúa, Đấng yêu thương thế gian như là tạo vật của Ngài, và tình yêu này của Thiên Chúa vẫn còn hiện hữu trong thế gian cho đến khi Con Thiên Chúa hiện ra trong vinh quang. Vấn đề Giáo hội chấp nhận hay không chấp nhận thế gian là một vấn đề sai lầm. Giáo hội không thể chấp nhận thế gian là của riêng mình, vì Giáo hội không thuộc về thế gian, nhưng cũng không thể từ bỏ thế gian, vì Giáo hội hiện diện trong thế gian và có một sứ mệnh đặc biệt đối với thế gian.
8. Vị trí của Giáo Hội trong thế giới quyết định thái độ của các tín hữu đối với Giáo Hội. Những người tin vào Chúa Kitô là một tạo vật mới. “Vậy, ai ở trong Đấng Christ thì là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, này, muôn sự đều trở nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tuy nhiên, con người mới vẫn ở trong con người cũ. Người ấy sống trong thế giới và không thể rời bỏ thế giới. Người ấy không thể chỉ sống trong Giáo Hội, mà phải sống trong thế giới và giữa thế giới. Nhấn mạnh sự tách biệt khỏi thế giới, Thánh Tông đồ Phao-lô nhấn mạnh rằng sự tách biệt này không có nghĩa là rời bỏ thế giới. “Tôi đã viết trong thư cho anh em rằng đừng giao du với những kẻ gian dâm; nhất là đừng giao du với những kẻ gian dâm trong thế gian này, … vì nếu không thì anh em phải ra khỏi thế gian mất” (1 Cô-rinh-tô 5:9-10). Từ những lời này của sứ đồ, rõ ràng là ý nghĩ rời bỏ thế giới dường như là điều không thể đối với ông. Trong điều này, ông đồng thuận với toàn thể Giáo Hội sơ khai. “Con không cầu xin Chúa cất họ ra khỏi thế gian, nhưng cầu xin Chúa giữ họ khỏi kẻ ác” (Giăng 17:15). Sự tách biệt hoàn toàn khỏi thế gian chỉ có thể xảy ra vào thời điểm Chúa Giê-su tái lâm trong vinh quang, Đấng “…sẽ biến đổi thân thể hèn mọn của chúng ta để nó được nên giống thân thể vinh hiển của Ngài” (Phi-líp 3:21). Việc chạy trốn khỏi thế gian vào hoang mạc hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh sơ khai, bởi Hội Thánh biết rằng tạo vật mới mà các tín đồ đã trở thành trong Đấng Christ vẫn ở trong con người cũ và sự cư ngụ này, giống như sự cư ngụ của Hội Thánh trong thế gian, nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Các nhà biện hộ Cơ Đốc giáo đã nhấn mạnh, có lẽ còn hơn cả mức cần thiết, rằng các tín đồ Cơ Đốc vẫn cư ngụ trong thế gian. Tôi xin phép được nhắc lại những lời nổi tiếng trong Thư gửi Diognetus: “Người Kitô hữu không bị tách biệt khỏi các dân tộc khác bởi đất đai, ngôn ngữ hay tính cách. Họ không sống trong những thành phố riêng biệt ở bất cứ đâu, cũng không sử dụng bất kỳ ngôn ngữ đặc trưng nào, và cũng không sống một cuộc sống đặc biệt xa lạ… Nhưng khi sinh sống trong các thành phố, cả Hy Lạp và man rợ, như đã xảy ra với mọi người, và tuân theo phong tục địa phương về trang phục và hành vi, cũng như trong phần còn lại của cuộc sống, họ thể hiện một cách kỳ lạ và thực sự kỳ lạ về tình trạng của mình. Họ sống trên chính quê hương mình, nhưng như những người xa lạ. Họ tham gia vào mọi việc với tư cách là công dân, nhưng lại chịu khổ như người nước ngoài: mọi quê hương xa lạ đều là của họ và mọi quê hương đều xa lạ… Họ ở trong xác thịt, nhưng họ không sống trong xác thịt. Họ bước đi trên trái đất, nhưng họ là công dân trên trời.” Vào đầu thế kỷ thứ 4, không một nhà văn nào của Giáo hội có thể lặp lại những lời này.
Người Kitô hữu sống trong một thế giới mà họ được giải thoát khỏi. “Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ được tự do thật” (Giăng 8:36). Đó là sự tự do khỏi tội lỗi – “…ai phạm tội thì là tôi tớ của tội lỗi” (Giăng 8:34), sự tự do khỏi thế gian đầy rẫy điều ác. Sự tự do khỏi thế gian này, thông qua việc thuộc về Giáo Hội, đã làm cho những người Kitô hữu đầu tiên tự do hơn trong sự hiệp thông với dân ngoại so với người Do Thái. Điều đó cho phép khả năng hiệp thông với họ; sự hiệp thông với những người thuộc về thế gian không nên là sự hiệp thông với tội lỗi. Từ đó nảy sinh vị trí khá đặc biệt của người Kitô hữu liên quan đến sự tham gia vào đời sống xung quanh họ. Thánh Tông đồ Phaolô cho phép khả năng “sử dụng” thế gian, nhưng việc sử dụng này phải để lại cho người Kitô hữu sự tự do khỏi thế gian. “Thời gian còn lại ngắn ngủi… và những ai dùng thế gian này – (hãy để họ) như không dùng nó; vì hình dạng của thế gian này đang qua đi” (1 Cô-rinh-tô 7:29-31). Dĩ nhiên, đây là quan điểm cánh chung về việc sử dụng thế giới, nhưng chúng ta phải nhớ rằng đối với thế hệ Kitô hữu đầu tiên, không có quan điểm nào khác là khả thi. Thánh Tông đồ Phaolô không phủ nhận niềm vui, nỗi buồn hay đời sống hôn nhân, nhưng đối với ông, tất cả những điều này không nên là mục tiêu trong đời sống của người Kitô hữu. Nếu muốn tìm một công thức tổng quát cho thái độ của ông đối với đời sống của người Kitô hữu trong thế giới, chúng ta có thể diễn đạt như sau: đối với người Kitô hữu, việc tham gia tương đối vào đời sống xung quanh là được phép và thậm chí là hợp pháp, còn việc phục vụ thế giới này là không thể chấp nhận được.
“Nơi nào có kho báu, nơi đó cũng có lòng người” (Ma-thi-ơ 6:21). Đối với ý thức Kitô giáo nguyên thủy, kho báu mà các Kitô hữu mong muốn có được nằm trọn vẹn trong Chúa Kitô. Lòng họ cũng ở đó, và nơi nào có lòng, nơi đó có tình yêu. “Chớ yêu thế gian, chớ yêu những điều thuộc về thế gian; nếu ai yêu thế gian, thì không có tình yêu của Cha” (1 Giăng 2:15). Yêu thế gian có nghĩa là yêu tội lỗi mà thế gian đang mắc phải. Đối với các Kitô hữu, đối tượng của tình yêu chỉ có thể là Chúa Kitô và Giáo Hội ở trong Chúa Kitô, chứ không phải là thế gian đang ở trong sự ác. Cái này loại trừ cái kia. Vì vậy, “…anh em há chẳng biết rằng kết bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy, ai muốn làm bạn với thế gian thì là kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4). Kết bạn với thế gian là kết bạn với kẻ ác, và do đó là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Các Kitô hữu không thể làm bạn với Đấng mà họ cầu xin được giải cứu: “xin giải thoát chúng con khỏi kẻ ác”. Dâng trái tim mình cho thế gian này và yêu thương nó có nghĩa là yêu bóng tối hơn ánh sáng, chống lại Chúa Kitô và duy trì quyền uy của kẻ mà Chúa Kitô đã đuổi ra. Trong cùng một bức thư mà từ đó những lời về việc không yêu thương thế gian được trích dẫn, chúng ta tìm thấy một bài thánh ca về tình yêu thương anh em. Không nghi ngờ gì nữa, anh em trước hết và trên hết có nghĩa là một thành viên của Giáo hội, nhưng dĩ nhiên, không chỉ có vậy. “Ai nói mình ở trong ánh sáng mà ghét anh em mình thì vẫn còn ở trong bóng tối. Ai yêu thương anh em mình thì ở trong ánh sáng, và không có điều gì gây vấp ngã cho người ấy. Nhưng ai ghét anh em mình thì ở trong bóng tối và đi trong bóng tối, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối đã làm mù mắt người ấy” (1 Gioan 2:9-11). Nếu yêu thương thế gian có nghĩa là ở trong bóng tối, thì đó chính xác là ý nghĩa của việc ghét bỏ anh em đang ở trong thế gian. Tình yêu là một món quà được ban tặng trong Giáo hội. Tình yêu thương con người có ý nghĩa cứu rỗi khi nó hướng về con người, chứ không phải hướng về thế giới bên ngoài Giáo hội, vốn đang ở trong bóng tối. Chỉ có tình yêu của Thiên Chúa dành cho thế gian mới có ý nghĩa cứu rỗi cho thế gian, còn tình yêu của con người dành cho thế gian lại có nghĩa là sự trở về với thế gian này, nơi mà họ đã được Chúa Kitô giải thoát. Đó là lý do tại sao tình yêu của Thiên Chúa dành cho thế gian không bao gồm tình yêu của con người dành cho thế gian. Thiên Chúa yêu thương thế gian như là tạo vật của Ngài để cứu rỗi những ai tin vào Con Ngài, và con người chỉ có thể yêu thương thế gian trong trạng thái mà thời đại cũ xuất hiện trong đó. Không yêu thương thế gian là không yêu thương điều ác, và yêu thương anh em là đấu tranh chống lại điều ác trong thế gian.
9. Trong Tân Ước, vũ trụ trước hết có nghĩa là nhân loại, nhưng cũng như trong Cựu Ước, khái niệm vũ trụ bao gồm toàn bộ tạo vật. Sự sa ngã của nhân loại khỏi Thiên Chúa chính là sự nô dịch của tạo vật. “Cả tạo vật (ἡ κτίσις) đã bị lệ thuộc vào sự hư không (ματαιότητι), không phải do ý muốn của chúng, nhưng do ý muốn của Đấng đã bắt chúng phải lệ thuộc” (Rô-ma 8:20). Chúng ta không thể xác định đầy đủ ý nghĩa của ματαιότητι, cũng như không thể xác định được Thánh Tông đồ Phao-lô muốn nói gì khi ông nói về các tạo vật “bị lệ thuộc”. Tuy nhiên, điều hoàn toàn rõ ràng là toàn thể tạo vật (ἡ κτίσις) đều chung số phận với loài người. Đó là lý do tại sao sự khởi đầu của kỷ nguyên mới là sự khởi đầu của sự giải phóng họ. Giống như Giáo Hội, tạo vật cũng “mong chờ với lòng khao khát vinh quang của con cái Đức Chúa Trời”, được giải thoát khỏi “sự ràng buộc của sự hư hoại để bước vào sự giải phóng vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:21). Ἡ κτίσις không chỉ có nghĩa là thiên nhiên, mà còn là toàn bộ tạo vật của Đức Chúa Trời, bao gồm cả thế giới thiên thần. Sự giải phóng “các tạo vật” và sự hòa giải của chúng, cũng như sự giải phóng của con người, là một sự sáng tạo mới trong Thánh Linh. “Tôi thấy trời mới và đất mới, vì trời cũ và đất cũ đã qua đi” (Khải Huyền 21:1). Sự giải phóng “các tạo vật” được báo trước trong Giáo Hội, nhưng trong thế gian, chúng vẫn còn bị nô lệ. Chúng tiếp tục phục vụ những kẻ thống trị thế gian này một cách bất đắc dĩ. Sự tích tụ của cái ác trong kỷ nguyên tà ác tương ứng với sự nô dịch lớn hơn nữa đối với các sinh vật, đi kèm với sự giải phóng nhất định của những “quyền năng” không hòa hợp với Chúa và do đó, nếu không phải là tà ác về bản chất, thì ít nhất cũng không tốt cho mục đích mà “kẻ thống trị thế giới này” sử dụng chúng.
10. Nhận thức cánh chung về thế giới là hoàn toàn tự nhiên đối với Giáo hội sơ khai. Các Kitô hữu đầu tiên sống dưới dấu hiệu về sự đến gần của Chúa Kitô trong vinh quang, điều sẽ trở thành sự mặc khải trọn vẹn của thời đại mới và sự hủy diệt thời đại xấu xa. Tuy nhiên, chúng ta không nên nhầm lẫn nhận thức cánh chung về thế giới với sự căng thẳng cánh chung. Nhận thức cánh chung về thế giới là nhận thức của Giáo hội, và do đó là nhận thức duy nhất hợp pháp. Giờ đây, chúng ta khó không chỉ hiểu mà còn cảm nhận được nhận thức này về thế giới. Cùng với sự căng thẳng cánh chung, chúng ta cũng đã đánh mất thái độ của Giáo hội đối với thế giới, vì chúng ta đã quên hoặc gần như quên đi bản chất cánh chung của Giáo hội. Giáo hội trở thành một trong những thực tại của “thế giới này”, ngay cả khi đó là thực tại cao nhất. Tất nhiên, Giáo hội không thể từ bỏ những kỳ vọng cánh chung của mình, bởi vì một Giáo hội từ bỏ điều đó sẽ không còn là Giáo hội của Thiên Chúa trong Chúa Kitô nữa. Điều cốt yếu là những kỳ vọng về ngày tận thế không còn đóng vai trò quan trọng trong cuộc đời bà nữa: chúng đã bị thay thế bởi những nhận thức khác về thế giới, đẩy chúng vào phía sau.
Tôi muốn kết thúc bài thuyết trình của mình bằng cách chỉ ra sự khởi đầu của quá trình này, vốn là giai đoạn quan trọng nhất trong lịch sử tư tưởng Kitô giáo.
Vào thế kỷ thứ 2, và đặc biệt là thế kỷ thứ 3, căng thẳng về tận thế giảm bớt, nhưng nhận thức về thế giới theo quan điểm tận thế nhìn chung vẫn giữ nguyên như thời Giáo hội sơ khai. Các Kitô hữu tìm cách cải thiện vị thế của mình trong đế chế La Mã, nhưng không ai trong số họ tưởng tượng rằng chính Đế chế La Mã có thể trở thành Kitô hữu. Khi Tertullian tự hỏi điều gì sẽ xảy ra nếu Hoàng đế La Mã trở thành Kitô hữu, ông đã sợ hãi trước câu hỏi của mình. Câu trả lời duy nhất ông tìm được là một Hoàng đế trở thành Kitô hữu sẽ không còn là Hoàng đế nữa. Tư duy Kitô giáo không nghĩ đến một “đế chế Kitô giáo”, vì một đế chế như vậy bị loại trừ khỏi nhận thức về thế giới của Kitô giáo. Khi điều Tertullian lo sợ xảy ra, và Hoàng đế La Mã trở thành Kitô hữu mà không ngừng là Hoàng đế, tư tưởng của Giáo hội đã ngạc nhiên: họ không chuẩn bị cho sự thay đổi lớn lao như vậy trong vị thế của mình trên thế giới. Họ cần phải sống và hành động, và không có thời gian để xem xét lại thái độ trước đây đối với Đế chế La Mã. Những viễn cảnh rộng lớn và rực rỡ dường như mở ra trước mắt Giáo hội đã sinh ra ảo tưởng táo bạo rằng vương quốc của Caesar đã trở thành civitas christianorum (thành phố của Chúa). Một khi điều không thể đã xảy ra và Caesar đã cúi đầu trước Chúa Kitô, thì việc xây dựng thành phố của Chúa trên trái đất, trong thế giới này, dường như là điều khả thi. Đây là cuộc cách mạng tinh thần vĩ đại nhất, đã lật đổ toàn bộ sự hiểu biết ban đầu của Giáo hội về lịch sử. Thời đại mới đã tự bộc lộ trong thế giới này, nhưng không phải trong vinh quang của Chúa Kitô sắp đến, mà trong vinh quang của Caesar đang cư ngụ trên trái đất. Ý tưởng về thành phố của Chúa trên trái đất chắc chắn đã dẫn đến sự mất mát sự hiểu biết về cánh chung của Giáo hội, và cả nhận thức về cánh chung của thế giới. Trong tất cả những lời dạy của Chúa Kitô, lời rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế giới này đã bị lãng quên nhiều nhất. Các Kitô hữu đã cố gắng hơn bất cứ điều gì để quên đi những lời cảnh báo của Thánh Tông đồ Phaolô rằng không có sự hiệp thông giữa sự công chính và sự vô luật pháp, giữa ánh sáng và bóng tối – cũng như không có và không thể có sự hòa hợp giữa Chúa Kitô và Belial. Thế giới vẫn giữ nguyên như trước, vì nó không thể khác được với Giáo hội, cho đến khi vinh quang của Chúa Kitô được mặc khải trong thế giới, nhưng thái độ đối với thế giới đã thay đổi. Cho đến ngày nay, chúng ta vẫn tự hỏi liệu Giáo hội có ở trong nhà nước hay nhà nước ở trong Giáo hội, nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, ranh giới giữa chúng đã trở nên không thể phân biệt được. Một trong những hoàng đế Byzantine đã tuyên bố: “Mọi thứ đều được phép đối với các vị vua, vì trên trái đất không có sự khác biệt giữa quyền lực của Chúa và nhà vua; mọi thứ đều được phép đối với các vị vua, và họ có thể sử dụng quyền lực của Chúa cùng với quyền lực của riêng họ, vì họ đã nhận được phẩm giá hoàng gia từ Chúa, và không có khoảng cách giữa Chúa và họ.”[2]
Ý tưởng này đã sụp đổ, nhưng ý tưởng về vương quốc của Chúa Kitô “trong thế gian này” và “trên thế gian này” vẫn còn tồn tại trong ý thức Kitô giáo. Tư tưởng hiện đại cố gắng vượt qua sự nhị nguyên giữa Giáo hội và thế gian, như thể sự nhị nguyên cánh chung có thể được vượt qua mà không cần từ bỏ Giáo hội. Do đó, nảy sinh những nỗ lực biện minh cho nhà nước và pháp luật theo cách thức Kitô học, như thể nhà nước và pháp luật trong thế gian này cần được biện minh. Từ đây lại nảy sinh những nỗ lực triết học nhằm chấp nhận thế gian, như thể Giáo hội đã từng chấp nhận hoặc không chấp nhận thế gian.
Quan điểm lạc quan về thế giới được thể hiện qua ý tưởng về “Thành phố của Chúa”, nhưng ngược lại, nó lại củng cố sự bác bỏ bi quan đối với thế giới. Một khát vọng rời bỏ thế giới nảy sinh. Đây là mặt trái của ý tưởng về “Thành phố của Chúa”. Nó được đặc trưng bởi nhận thức và cảm giác ngày càng tăng rằng cái ác trên thế giới là bất khả chiến bại và rằng thế giới không chỉ chứa đựng cái ác, mà chính thế giới là cái ác. Ý tưởng rằng thế giới là cái ác hoàn toàn xa lạ với ý thức ban đầu của Giáo hội. Sự hiểu biết của những người Kitô hữu đầu tiên là thế giới vẫn là tạo vật của Chúa, chứ không phải là tạo vật của đấng tạo hóa. Tuy nhiên, sự tồn tại của chủ nghĩa tu viện trong nhà nước Kitô giáo là bằng chứng cho thấy sâu thẳm trong ý thức của Giáo hội vẫn còn tồn tại sự bất mãn với thành phố của Chúa đã được hiện thực hóa trên trái đất.
Ý thức Tân Ước đối lập giữa nhận thức lạc quan và bi quan về thế giới với nhận thức bi kịch về thế giới, loại trừ cả sự lạc quan thái quá và sự bi quan cực đoan. Giáo hội nhận thấy mình đang ở trong một thế giới mà Giáo hội sẽ cư ngụ cho đến khi Chúa Kitô hiện ra trong vinh quang. Khi tuyên xưng rằng Chúa Giêsu Kitô là Chúa, Giáo hội tuyên xưng rằng mọi sự đã thuộc về Giáo hội. “Dù là thế gian hay sự sống hay sự chết, dù là hiện tại hay tương lai, tất cả đều thuộc về Chúa” (1 Cô-rinh-tô 3:22). Trong nhận thức cánh chung về thế giới mà Giáo hội cư ngụ, có một thời đại cũ hay thời đại xấu xa, nhưng xét theo sứ mệnh mà Giáo hội nhận được từ Chúa Kitô, đó là lĩnh vực hoạt động của Giáo hội. Cho đến khi sự phân định cuối cùng giữa thời đại cũ và thời đại mới xảy ra, thế giới vẫn tiếp tục ở dưới dấu hiệu của tình yêu Thiên Chúa, Đấng đã sai Con Ngài đến thế gian để những ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Sự tốt lành và vẻ đẹp mà Thiên Chúa đã tạo dựng nên trong công cuộc sáng lập thế giới vẫn còn tồn tại trong đó, mặc dù chúng không thuộc về Ngài, mà thuộc về Giáo hội trong Chúa Kitô. Trong Giáo hội, bi kịch đã được giải quyết và đang được giải quyết bởi thực tế là chiến thắng đã được bảo đảm. “Đây là chiến thắng đã thắng thế gian, đó là đức tin của chúng ta” (1 Gioan 5:4).
Ghi chú:
[1] Cô-lô-si 2:8: “Hãy coi chừng, hỡi anh em, kẻo có ai dùng triết lý và sự lừa dối hão huyền mà bắt anh em làm nô lệ, theo truyền thống của loài người, theo những điều sơ đẳng của thế gian, chứ không theo Đấng Christ.”
[2] Nicetas Choniates – Lịch sử triều đại của Isaac 3, 7.
Nguồn tiếng Nga: Afanasyev, N. Giáo Hội của Chúa trong Đấng Christ: tuyển tập bài viết, Moscow: Nhà xuất bản PSTGU, 2015, trang 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: “Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
