Bởi Cha Alexander Men
Nếu ta suy nghĩ về vai trò của Giáo hội trong thế giới hiện đại, trong xã hội, trong toàn bộ Liên Xô, hoặc ít nhất là ở những nơi mà đa số dân cư theo Chính thống giáo, ta sẽ thấy một bức tranh phức tạp và, tôi cho là, không mấy vui vẻ. Điều này là bởi vì trong các tầng lớp khác nhau giữa người dân, có một nhu cầu sâu sắc, không ngừng gia tăng về các giá trị tinh thần, một nhu cầu tìm kiếm, để hiểu ý nghĩa của đức tin đang lan rộng trong dân chúng. Ta không thể nói rằng chủ nghĩa vô thần đang lan rộng ở đất nước ta: sự ngu dốt tôn giáo sâu sắc nhất hoặc chủ nghĩa ngoại giáo đã ngự trị ở đất nước ta, và khát vọng về điều gì đó cao cả hơn, khát vọng về những điều thuộc về tâm linh vẫn được bảo tồn. Giáo hội đưa ra câu trả lời cho khát vọng này. Bởi vì Giáo hội là công cụ của Chúa Kitô, công cụ của Kitô giáo. Giáo hội có nghĩa vụ rao giảng những gì Chúa Kitô ban cho chúng ta. Giáo hội có nghĩa vụ tiếp tục sự sống của Ngài trên trái đất: thông qua việc rao giảng, phục vụ và các bí tích – nghĩa là, sự hiện diện của Giáo hội phải là sự hiện diện của Chúa Kitô trong thế giới.
Nếu chúng ta tự hỏi mình một cách thành tâm liệu sự hiện diện của các tín đồ Cơ đốc có giống với sự hiện diện của Chúa Kitô trong thế giới hay không, thì câu trả lời dĩ nhiên sẽ là không. Tôi hiểu rất rõ rằng trong lúc hăng hái biện hộ, nhiều người trong chúng ta, đặc biệt là những người mới gia nhập, sẵn sàng nói về những người không tin bằng những từ ngữ đen tối và coi từ “tín đồ” tương đương với ánh sáng, nhưng đây là một sự đơn giản hóa, chỉ có thể xảy ra trong những cuộc tranh luận gay gắt, một kiểu tâm lý “chiến đấu”.
Tuy nhiên, tôi nghĩ chúng ta nên nhìn nhận sâu sắc hơn, nghiêm túc hơn và thừa nhận rằng chúng ta, những người Kitô hữu, chưa đáp ứng đầy đủ những kỳ vọng tồn tại trong xã hội, trong Giáo hội, tức là về mặt rao giảng, làm chứng và hiện diện. Có lẽ điều duy nhất chúng ta có sẵn là sự hiện diện, bởi vì về cơ bản Bí tích Thánh Thể vẫn chưa bị mất đi, mặc dù có quá nhiều rào cản giữa các tín hữu và bí tích, đó là cách nó đã diễn ra trong lịch sử…
Dĩ nhiên, tôi sẽ không bày tỏ quan điểm hoàn toàn cực đoan rằng Giáo hội đã đạt được ít thành công, bởi vì tôi tin rằng Nước Thiên Chúa vẫn tiếp tục tiến bước như trước, nhưng sự phản bội luật pháp của Chúa chưa bao giờ không bị trừng phạt, luôn luôn có sự báo ứng cho sự bội giáo. Và chúng ta không nên nghĩ rằng đây là những ý tưởng lỗi thời từ Cựu Ước. Hãy nhớ lời Chúa Kitô về Giê-ru-sa-lem, khi Ngài phán: “Chúng sẽ hủy diệt các ngươi và con cái các ngươi, chúng sẽ không để lại một hòn đá nào chồng lên nhau, vì các ngươi không biết thời điểm Chúa viếng thăm các ngươi…”. Nếu những phép lạ đã xảy ra ở Ca-pê-na-um mà xảy ra ở Sô-đôm, thì Sô-đôm đã tồn tại đến ngày nay. Nghĩa là, Chúa Kitô gắn số phận của các quốc gia, thành phố, nền văn minh với trạng thái tinh thần và đạo đức của chúng. Và sự sụp đổ của Byzantium, Alexandria, Đế quốc Nga, sự sụp đổ của nhiều trung tâm Kitô giáo khác không chỉ là sự tử đạo của Kitô giáo, mà còn là sự can thiệp của Thiên Chúa, một dấu hiệu cho thấy con đường đó là sai lầm, rằng trên con đường này có nhiều điều ác hơn điều thiện, nếu không thì Thiên Chúa đã bảo tồn những trung tâm này. Tôi đang nói về quá khứ, nhưng mục tiêu của tôi vẫn như cũ: trả lời câu hỏi làm thế nào chúng ta lại rơi vào tình trạng hiện tại. Nga là một phần của Giáo hội Đông phương, đã tiếp nhận Kitô giáo từ phương Đông và mang trong mình cả những mặt tích cực và tiêu cực của hình thức tuyên xưng Phúc Âm này. Khi các trung tâm tông đồ cổ đại sụp đổ, Nga trở thành một trong những thành trì vững chắc nhất của Chính thống giáo. Và ngay cả bây giờ, xét về số lượng tín đồ Chính thống giáo, Nga vẫn đứng đầu thế giới. Điều gì đã xảy ra với Giáo hội Nga? Làm thế nào mà Nga lại trở thành quốc gia đầu tiên có chủ nghĩa vô thần lan rộng?
Việc tiếp nhận Kitô giáo ở Nga, diễn ra cách đây một nghìn năm, là sự tiếp nhận cả một hệ thống, cả một nền văn minh. Các vị vua Kiev, khi tiếp nhận Kitô giáo, đồng thời cũng tiếp nhận toàn bộ truyền thống Byzantine, với ngôn ngữ Hy Lạp, các biểu tượng, nghi lễ và nhiều hơn nữa. Chúng ta biết rằng ở Kievan Rus', tất cả các biểu tượng đều được khắc bằng tiếng Hy Lạp, giới giáo sĩ có nguồn gốc Hy Lạp, Giáo hội Nga là một phần, một nhánh của Giáo hội Hy Lạp. Và trong việc mang văn minh đến Kiev, Kitô giáo đã hoạt động rất tích cực ngay từ đầu, bởi vì những giá trị đạo đức mới, một kiểu đời sống tinh thần mới đang du nhập vào thế giới, mà người dân chỉ có thể dần dần tiếp thu. Và ở đây, Giáo hội (trong trường hợp cụ thể này tôi muốn nói đến hệ thống phẩm trật Kitô giáo) phải xuất hiện như một giáo hội giảng dạy, như một người giáo dục thường xuyên cho quốc gia. Liệu Giáo hội có làm được điều đó? Chắc chắn là có.
Nếu chúng ta xem xét các tác phẩm của S. Solovyov, Klyuchevsky và các nhà sử học khác, chúng ta sẽ thấy họ đã đóng góp rất nhiều cho sự khai sáng nước Nga, đặc biệt là trong thời kỳ Kiev, cho giới chức sắc tôn giáo và nhất là các tu viện. Nhưng rồi, như các bạn biết đấy, ách thống trị của người Tatar ập đến, và sự trỗi dậy sau đó của Vương quốc Moscow đã thay đổi nhiều điều. Các đại diện của giới chức sắc tôn giáo, giáo sĩ, tu sĩ hiểu rằng lúc này điều quan trọng nhất đối với đất nước là thống nhất và giải phóng khỏi ách thống trị. Rất nhiều sức lực đã được dành cho nhiệm vụ yêu nước và cao cả này. Đức Tổng Giám mục Alexy, dĩ nhiên, đã nỗ lực khai sáng nhân dân, dịch Kinh Tân Ước sang tiếng Slav Giáo hội, v.v., nhưng nhìn chung đây là thời kỳ suy thoái tinh thần nghiêm trọng, công tác truyền giáo lẽ ra phải được thực hiện trở lại, nhưng điều đó đã không được thực hiện. Những nỗ lực chính của giới chức sắc tôn giáo là để ủng hộ hoàng tử Moscow. Có lẽ, nếu suy nghĩ theo hướng nhân văn, công việc yêu nước này cũng sẽ được biện minh về mặt tinh thần, nếu chế độ quân chủ có thể đánh giá cao những nỗ lực của Giáo hội và dành cho nó sự ghi nhận xứng đáng. Nhưng chế độ quân chủ chỉ coi Kitô giáo như một trong những công cụ để cai trị, một trong những phương tiện để củng cố quyền lực của họ. Khi Thượng phụ Filaret đưa con trai mình lên ngôi, ông vẫn có thể nghe thấy lời chỉ trích của con trai mình, vì đó là con trai ruột của ông, nhưng vị Sa hoàng kế vị không còn muốn nghe những lời phê bình của Thượng phụ Nikon nữa.
Thượng phụ Nikon là một người khắc nghiệt và đầy nhiệt huyết, và ông đã mắc sai lầm trong một số việc, nhưng chúng ta không thể phủ nhận rằng ông không muốn cho phép Giáo hội trở thành công cụ của quyền lực nhà nước. Ông bị buộc tội theo chủ nghĩa giáo hoàng, v.v., nhưng tất cả những điều đó giờ đã là lịch sử. Điều quan trọng là Alexei Mikhailovich, bằng cách lật đổ thượng phụ, đã đạt được sự biến đổi của Giáo hội thành công cụ của quyền lực nhà nước, và quá trình này đã được hoàn thành, như các bạn đã biết, bởi Peter Đại đế. Kể từ đó, những thay đổi khủng khiếp đã xảy ra trong Giáo hội Nga. Về mặt chính thức, trên giấy tờ, với chữ ký của các giáo sĩ cấp cao, người đứng đầu Giáo hội được công nhận là Hoàng hậu Catherine. Sa hoàng trở thành một nhân vật thiêng liêng, ông ta có thể triệu tập hoặc cấm các hội đồng, nghĩa là tất cả những điều quái dị của cái gọi là thời kỳ Constantinian trong thế kỷ 18-19 và thậm chí cả trong thế kỷ 20 đã nở rộ, làm méo mó Giáo hội, bóp nghẹt nó và biến nó thành một công cụ ngoan ngoãn của nhà nước. Tất cả các vị giáo sĩ tài giỏi đều bị cách chức hoặc đày đến các tỉnh xa xôi, chỉ còn lại những người cầm thánh giá chúc phúc cho chế độ nông nô và tôn vinh nhà vua, những người khăng khăng đòi viết tên Chúa bằng chữ in hoa, và tên Sa hoàng trong sách phụng vụ phải được viết hoàn toàn bằng chữ in hoa – chỉ những người đó mới được ở lại phục vụ. Giới giáo sĩ, hệ thống phẩm trật bị mất uy tín nghiêm trọng trong mắt xã hội trí thức.
Trong Giáo hội Nga luôn có những sức sống mãnh liệt. Điều này được chứng minh bằng vô số các vị thánh, ẩn sĩ, nhà thần học, nhà thuyết giáo và nhà văn. Nhưng chúng ta phải thừa nhận rằng cuộc sống của tất cả họ đều vô cùng khó khăn. Khi nói đến "Sa mạc Optina", chúng ta quên rằng các bậc trưởng lão Optina luôn bị các giám mục bức hại, bị lưu đày, bị coi là những người lập dị, kỳ quặc. Chúng ta biết rằng những triết gia tôn giáo xuất sắc nhất thế kỷ 19 đã bị cấm đoán, không được phép xuất bản. Khomyakov, Vl. Solovyov, Chaadaev – tất cả đều bị cấm. Và bất kể chúng ta xét theo cánh hữu hay cánh tả – Leontiev hay chính Chaadaev – tất cả đều như thể đối lập, khó chịu, bởi vì họ có quan điểm riêng, họ suy nghĩ độc lập. Một Giáo hội như vậy không thể làm chứng hay thực sự rao giảng. Việc rao giảng trong Giáo hội Nga chỉ bắt đầu hồi sinh vào cuối thế kỷ 19. Giữa thế kỷ, vào thời của Filaret, chỉ có các giám mục rao giảng, còn các linh mục trong một đất nước hàng triệu dân hoàn toàn im lặng. Điều này có nghĩa là người dân không được nghe lời Chúa, phần lớn họ mù chữ, thậm chí không nghe thấy lời nói.
Sau các cuộc cải cách dân chủ những năm 1860, một sự hồi sinh nhất định đã bắt đầu, nhưng rất khó đạt được, và trong thế kỷ 20, những người như Đức Tổng Giám mục Anthony (Vladkovsky) bắt đầu xuất hiện đứng đầu hội đồng giáo sĩ, những người muốn đấu tranh cho sự độc lập của Giáo hội. Cuộc đấu tranh của họ nhằm mục đích khiến Giáo hội không còn là một thể chế nhà nước nữa.
Vladimir Solovyov chứng minh rằng Chính thống giáo cưỡng bức là kẻ thù tồi tệ nhất của Giáo hội. Khi người ta bị yêu cầu phải nộp giấy chứng nhận rước lễ khi bắt đầu làm việc, khi họ đàn áp những người theo tín ngưỡng cũ một cách tàn bạo nhất, khi họ sử dụng nhà thờ cho những mục đích hoàn toàn xa lạ, liệu điều đó có thể được coi là lời chứng hay không? Và hoàn toàn dễ hiểu tại sao chủ nghĩa bè phái lại phát triển nhanh chóng ở Nga. Nó bùng nổ chỉ trong mười hai năm – từ năm 1905 đến năm 1917, lan rộng với tốc độ đáng kinh ngạc và dưới nhiều hình thức khác nhau. Khi một thảm họa ập đến Giáo hội Nga, điều này, ở một mức độ đáng kể, mặc dù bây giờ chúng ta không có quyền nói như vậy, chính là sự trừng phạt tương tự như quân đội của Mehmed II trước bức tường thành Constantinople. Và Công đồng Karlovac cho thấy giới tăng lữ cấp cao đã không sẵn sàng cho những thay đổi này đến mức nào. Trong nhiều thế kỷ gắn bó với quyền lực nhà nước cũ, nó không muốn từ bỏ và do đó đã có một lập trường hoàn toàn vô nghĩa đối với quyền lực mới: hoặc là phủ nhận về mặt ý thức hệ một cách lố bịch, hoặc là cố gắng biến nó thành kẻ thống trị giống như quyền lực hoàng gia – trước hết là những người theo chủ nghĩa cải cách, và sau đó là những người kế nhiệm họ.
Tôi cố tình chỉ nói về những mặt tối của quá khứ, bởi vì chỉ có chúng mới có thể thúc đẩy chúng ta suy ngẫm, chứ không phải là những tiếng thở dài hoài niệm về quá khứ. Chúng ta đã nói đủ những điều tốt đẹp về bản thân mình, nhưng giờ đây chúng ta cần phải ăn năn và phân biệt quá khứ, phải ăn năn với nhau. Nếu đây chỉ là lịch sử, mọi thứ sẽ khác đi. Hiện nay, thật khó để chúng ta ăn năn cho những người cổ đại sống cách đây hàng nghìn năm, không ai cảm thấy liên quan đến tội lỗi của pharaoh Ai Cập hay thậm chí là Joshua – tất cả những điều đó đều quá xa vời. Và nó không chỉ xa vời về mặt thời gian, mà còn xa vời về mặt tôn giáo, đạo đức và thuần túy nhân văn. Trong khi những gì đã xảy ra vào đầu thế kỷ 20, thế kỷ 16, thế kỷ 19 – đó vẫn là nền văn minh mà chúng ta đang sống ngày nay. Chúng ta vẫn gần gũi với các nhà văn, nghệ sĩ đã sáng tạo ra chúng, với những ý tưởng triết học và chính trị đã xuất hiện vào thời đó.
Một nhà văn nổi tiếng thời hiện đại từng hỏi một nhà báo tài năng: Làm thế nào mà nước Nga, một quốc gia Chính thống giáo, lại trở thành một quốc gia có số lượng người vô thần đông đảo? Và nhà báo trả lời: Giáo hội đã không hoàn thành vai trò mà Chúa giao phó – rao giảng, làm chứng, hiện diện. Và giờ đây, nếu nói về tương lai, chúng ta sẽ phải tự hỏi mình câu hỏi tương tự: Chúa mong đợi điều gì ở chúng ta trong thời gian còn lại? Chúng ta, tức là Giáo hội, cần phải chú ý đến những điều này.
Bài giảng. Điều này có nghĩa là chúng ta phải tìm một ngôn ngữ chung với những người đương thời, mà không hoàn toàn đồng nhất với họ và cũng không tự ngăn cách mình với họ bằng bức tường của sự lỗi thời. Điều này có nghĩa là chúng ta phải nêu lên – một cách mới mẻ, tươi mới, như thể khám phá ra chúng lần đầu tiên – những câu hỏi mà Phúc Âm đặt ra cho chúng ta.
Lời chứng. Điều này có nghĩa là chúng ta phải giải quyết – chúng ta vẫn chưa giải quyết được – nhiệm vụ quan trọng là khám phá vị trí của mình trong cuộc sống, không phải theo nghĩa thông thường của từ này, mà là khám phá thái độ của chúng ta đối với mọi vấn đề trong cuộc sống.
Và cuối cùng, sự hiện diện. Khả năng không ngừng học cách cầu nguyện và đào sâu trong chính mình kinh nghiệm về các bí tích, để làm chứng không phải cho hệ tư tưởng, mà cho sự hiện diện sống động của Thiên Chúa trong chúng ta.
Theo tôi, chúng ta có thể thu hẹp các nhiệm vụ của tương lai xuống còn ba điểm này. Tất nhiên, chúng ta có thể được hỏi: Giáo hội nên phản ứng như thế nào trước các hiện tượng xã hội trong cuộc sống của chúng ta, v.v. Tôi chỉ có thể nói một điều: đó hoàn toàn không phải là điều cần thiết đối với chúng ta. Ba điểm được liệt kê mới là điều cần thiết đối với chúng ta. Hãy lưu ý rằng mặc dù các nhà tiên tri thời xưa thường nói về các sự kiện chính trị thời bấy giờ, nhưng Chúa Kitô chưa bao giờ nói về chúng. Ngài nói về những điều áp dụng cho mọi thời đại. Và ở đây, chúng ta phải vừa hiện diện trong thời đại của mình, vừa không thuộc về thời đại đó. Nếu chúng ta được hỏi: Các bạn sẽ làm gì cho xã hội hiện đại? Người tuân thủ, người bất đồng chính kiến, nhà hoạt động và người trốn tránh sẽ hỏi chúng ta – tất cả chúng ta sẽ trả lời giống nhau: Nếu chúng ta làm chứng cho Chúa Kitô và Tin Mừng, nếu chúng ta sống trong tinh thần của Ngài, thì ở một mức độ nào đó chúng ta sẽ tham gia vào kế hoạch của Ngài, và Ngài đã có kế hoạch không bao giờ rời bỏ thế gian này. Ngài thực hiện điều này mà không cần con người, nhưng Ngài muốn làm điều đó với sự giúp đỡ của con người. Vì vậy, chúng ta sẽ hành động cùng với Ngài. Và do đó, bằng cách này, mọi thứ khác sẽ được hoàn thành, mọi xã hội sẽ chỉ nhận được những điều tốt đẹp từ điều này.
Nguồn tiếng Nga: “Vai trò của Giáo hội trong thế giới hiện đại” – Trong: Men, A. Văn hóa tâm linh thế giới, Nhà xuất bản: Cuộc sống với Chúa; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moscow, 2016, 272 trang. // “Роль Церкви в современном мире“. – B: Men, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 giây
