基督徒普遍意识到教会需要参与解决和解决社会问题。 这是很自然的，因为教会的目标不是停留在边缘，而是在生活的各个方面和表现中转向人。 只有这样，教会才能效法基督的榜样来服侍人，他不是来服侍他，而是服侍并献出他的生命“作为许多人的赎价”（参见马太福音 20:28；马可福音 10:45） .
东正教的立场。 但与此同时，东正教与西方基督教教派在处理社会问题上也存在显着差异。 东正教不赞成对社会生活形成一种特殊的态度，就像罗马天主教和新教一样。 另一方面，这完全符合新约的教导和大公教会的传统。 新教的社会伦理和罗马天主教的社会教义在东正教神学传统中没有类似的东西。 这不是由于任何外部原因，而是由于教会的本质。 东正教不会通过特殊对待来考虑人的道德或社会生活，因为这以致命的方式导致他相对或绝对的异化和自主。 它只使用与上帝的关系系统，上帝是绝对真理。 这个系统是象征性的，是通过在圣徒的经历中克己和重建来维持的。
个性和结构。 折磨人、造成社会问题的恶，不是由事物造成的，而是由个人造成的。 个人不仅在直接做恶时制造恶，而且在他们对善漠不关心时也会制造恶。 因此，邪恶只能在个人层面，即在精神层面上才能真正被克服。 此外，社会问题总是与人的道德和精神问题有关。
在新约和东正教传统中，个人相对于事物和非个人机构的优先权占主导地位。 教会的主要社会原则——慈善，也具有强烈的个人性格，并且基于天主向人显示的对人的爱[2]。 然而，与此同时，善与恶一样，在社会生活的结构中被客观化，这有助于建立和延续它。 社会改革的发起者强调了这些结构的重要性，导致将邪恶与它们等同起来。 因此，社会恶问题是结构问题的概念得到了肯定。 通过这个概念，运动的唯一目的是扭转和改变社会结构。
恶因。 然而，经验证明，社会生活的结构和制度不能与具有形而上学维度的邪恶原因相近和对立。 另一方面，邪恶可以在最公正的结构中进行，正如善可以在最不公正的结构中进行。 最后，以伸张正义或恢复正义为借口的邪恶行为并不少见。 在政治上，往往以人的自由为代价来维护社会正义，或者以社会的不公正和专断为代价来维护人的自由。 非个人的制度因素的介入并不能消除邪恶。 恶源于滥用自由，出现在善的身上。 因此，邪恶不仅限于当前现实的特定状态，也不保持稳定的形式，而是不断创造新的情况，并经常将自己呈现为“光之天使”（2 Cor. 11:14）。 然而，在当今世界的层面上，善永远不会是完整的。 在现世的层面上，善是零星出现的，因此它的追求，以及在这个层面上实现它的尝试，都与对立和冲突有关。
全球化的后果，列于乔治·曼扎里迪斯教授的“基督教伦理”一书中。 全球化有利于宗教融合的渗透和新形式的社会问题的产生。 现代社会经济的全球化与经济强者剥削弱者的全球化直接相关。 反过来，这种剥削的全球化导致弱者抵抗的全球化。 在此背景下，还有恐怖主义的全球化，进而导致安全措施和规则的全球化。 这样，世界超级大国掌握和实施的政治权力全球化就得到了肯定。 另一方面，这个超级大国已经小心翼翼地使政治权力全球化，并直接或间接地向其他国家发出他们必须遵循的政策。
