对于我们同时代的大多数人来说，基督教和人文主义似乎是不相容的。 我们的东正教复兴正在摆脱人文主义，并声称自己是反基督教人文主义的对立面。 人文主义的失败似乎是对基督教的庆祝，反之亦然。 在其短暂而动荡的存在时代，人文主义确实是一场主要的反基督教运动。 因此，它不仅出现在 XNUMX 世纪和 XNUMX 世纪，当时它明显地反基督教，而且出现在它的鼎盛时期，即 XNUMX 世纪，当时它以一种消极的力量显露出来。 但是，既然人文主义本来就是一种基督教现象，我们可以也应该说基督教人文主义。 反基督教的时刻不一定进入人文主义的内容和本质。 我们不能忘记，像普希金和陀思妥耶夫斯基这样的人也是伟大的人文主义者。
什么是人文主义？ 人文主义特别强调人——人，人的创造力。 这种强调可以如此强烈，以至于强调人类的美丽和尊严，人类创造力的力量和重要性成为对上帝的打击：人与上帝为敌。 那么人文主义就变得不敬虔了。 但是，人文主义也可以在宗教的价值观范围内发展，它也可以存在于基督教中。 然后，这种对人的强调使人反对自然力量，反对建立在对人的奴役之上的社会秩序。
说到人文主义，我们应该区分创造性和慈善、利他主义的人文主义。 两者都与理解人类的两个不同细微差别有关。 可以通过肯定这个人的力量、美丽和生命来接近它——这就是文艺复兴时期的人文主义，或者把人当作一个受苦和将死的存在，呼吁同情、爱——这就是慈善的人文主义，慈悲的人文主义（“人性”）。 慈善人文主义并非文艺复兴人文主义所固有的。 后者对人很残忍。 然而，1930 年代和 1940 年代的法国以及整个 XNUMX 世纪的俄罗斯创造了以慈善人文主义为主的文学作品。 既然反对人文主义的斗争正在展开，打击的方向是双向的，既反对对个人的创造性肯定，也反对对人的同情。 我们的时代被描述为人文主义崩溃的时代。 事实上，对人文主义的打击正从四面八方涌来。 宗教和反宗教潮流联合起来反对人文主义。 人文主义无疑正在消亡，但它的消亡绝不是人类胜利的标志 宗教 和基督教。 在人文主义的废墟上，一种反人文主义、反人类但不敬虔的文化正在建立或正在寻求建立自己。
现代文明充满了反人文主义的原则。 他们的庆祝在于现代技术——他们奴役个人，无限期地复杂化生活，释放以前为人类服务的自然力量，现在不再想服从他。 在十九世纪的技术进步中看到了一种舒适的方式，人们相信由于技术，生活会变得更加舒适和轻松。 然而，技术进步使人受制于机器，要求人大量增加精力和努力工作，使步伐变得越来越疯狂，并使无产阶级和资本家的生活陷入持续的焦虑和紧张之中。
艺术主要是人类自由的领域。 然而，在当代艺术中，对人的蔑视尤为明显。 在绘画中，这表现在肖像的消失上。 人文主义时代没有偶像，所以这幅肖像是她如画理想的最高表现，是她对男人的代名词。 肖像画在委拉斯开兹和伦勃朗那里达到了极致。 这幅经典肖像试图揭开和揭示人类最珍爱、最深刻的一面，以将人的面孔封印在他的个性中。 当代艺术家把脸当作“nature morte”——当作靴子，当作一块肉，有意识地否定了脸背后的深度、精神内容，脸不表达任何东西——它只是平面和平面的组合线。 在现代 搜索、 对于绘画来说，有一场与情节、内容的斗争，因为情节、内容是人带来的东西，而绘画的唯一主题应该是空间和色彩。 早些时候在画面的中心，除了肖像之外，还站着人与自然（风景）、与周围环境（流派）、与历史的关系，以及现在——一些没有任何精神内容的极端空间形式。
这种与心理主义的斗争也在音乐中进行。 古老的音乐试图表达情绪和感受。 现在——在一个年轻艺术家的音乐作品中寻找情绪或感觉的痕迹，这意味着他被指责为反应。 音乐想要成为一种纯粹的声音艺术，而且只有声音。 它只吸引耳朵和耳朵后面的声音形式领域，它可能会或可能不会以数学方式表达，但与人类的感受、欢乐和悲伤没有任何联系。
在哲学中，与人的斗争，被称为与心理学的斗争，甚至在它渗透到艺术领域之前就已经开始了。 这种反对人的哲学斗争是由所谓的新康德主义在哲学中以最尖锐的方式进行的。 唯心主义哲学试图将人作为知识者排除在外，并希望从知识本身，从其纯粹的形式中构建世界。 在寻求克服心理主义的过程中——尤其是在科学创造力领域，有一个没有人否认的事实。 但是，我们也必须承认，由于克服了世界上的心理主义，人类已经没有空间了。 自然，绕过人，与思想领域结合——思想立即而紧密地接管了事物，没有地方留给人了。 灵魂已经解体成多个自主领域、客观价值——道德、审美等，人类的“我”变得有问题。
现代人，尤其是年轻人，正在运动中站稳脚跟。 相信在运动中你可以看到身体的强化，身体和谐发展理念的复活。 然而，实际上，在体育运动中，人也被牺牲了。 运动的驱动动机与和谐发展的身体的古老理想相去甚远。 哪里有记录，哪里就有和谐发展的问题。 运动的任务是从人体中提取出在某个方向上的最大能量效应——最大跳跃长度、最大耐力等。这里和工厂有一个奇怪的对应关系，它也力求从人体中提取最大量的能量。肌肉力量。 为了达到目标，创造记录，一个人准备自残。 人类被牺牲在一项随机的任务中，人类的利益以团队的名义被剥夺——“团队”、“俱乐部”等。运动员的命运是非常悲惨的——毕竟他，注定要损害他的健康，在达到纪录时灭亡。 我们可能会认为运动员被对荣耀的渴望压倒了……然而，他们不是被名利的动机所驱使，而是被实现客观目标的渴望所驱使。 是什么让乘坐平流层飞行，冒着生命危险参加赛车？ 这根本不是成名的动机，而是别的什么。 在这里，人也发现自己受制于各种因素——受制于速度、受制于空间、受制于一般的数量。
我们这个时代的特征之一是爱情的黑暗，甚至爱情的死亡——色情爱情。 当然，人的动物性和感性仍然存在，但对他人人格的钦佩、爱、对心爱的人或被爱人的崇拜却没有了。 谈不上浪漫的爱情。 您不必成为一个浪漫主义者，也可以了解和感受浪漫的爱情。 莎士比亚不是浪漫主义者，但他写了罗密欧与朱丽叶。 然而，在我们这个时代，罗密欧与朱丽叶是不可能的。 导致犯罪的激情爆发在今天仍然发生，但作为一种服务、一种壮举的爱，当灵魂的所有力量都在上升时，它就会死去。
正统的禁欲主义谈到人类的三个领域——精神、灵魂和身体。 现代性的特点是人类灵魂的死亡——人类中间元素的死亡或灭绝，这主要表现为一种情感的、多愁善感的开始。 然而，人类在智力和其他精神力量领域的许多其他表现都与情感方面有关。 人的意志活动植根于精神； 它与感觉的关系较小，因此受到的威胁较小。 消亡的是情绪-认知复合体，即人的中间心理领域。
两极有一个急剧的、极端的发展：一方面是身体的总体发展，另一方面是精神的最终发展。 以牺牲灵性为代价，不仅唯物主义得到发展，唯心主义也得到发展。 在我们这个时代，对运动的热情与另一种爱好——千里眼一样具有特征，就像各种魔术师的增加和神秘教义的发展一样。 与此相关的是对现代印度教生活的巨大影响，瑜伽修行的传播，另一方面——将精神文化纯粹医学应用于身体治疗的各种系统。 几乎所有现代医学都认识到精神原则的重要性及其在身体康复中的用途。 现代人不是身体的奴隶——他意识到自己对身体的力量并享受它。 曾经看似奇迹的东西——超越空间的精神、远方的精神视野等，正在变得司空见惯。 据报道，一名妇女最近无需设备即可接收无线电波。 各种各样的治疗师，占卜师，千里眼的丰富 - 这一切都证明了具有发达精神力量的人数大量增加。 人变成了没有灵魂的灵性动物——一种可怕的结合，开启了异常畸形和变态的可能性。 具有高度发达的肉欲，只为自己的激情服务，同时以非法发展的精神生活为手段服务的人魔术师类型正在成为我们这个时代的普遍现象。
而这种精神与身体之间的差距在基督教中是如何表达的？ 基督教是神人的工作，因此不能忽视人的灵魂。 然而，非人灵性的迹象也渗透到新的基督教观点，各种教派中。 在新教中，这一点在巴提亚主义中尤为明显。 有一种非常尖锐的反人道主义，甚至是不人道的开端，即加尔文主义的开端。 加尔文是人文主义的死敌之一。 如果我们转向东正教社区，早就感觉到我们的东正教复兴已经转向了反人文主义的方向。 这里有些例子。 反对心理学的斗争在正统宗教中变得越来越引人注目，而不仅仅是在哲学领域。 我们中的许多人现在不能容忍富有表现力的唱歌和阅读。 当然，表达性阅读是无法忍受的，但挣扎的不是它，而是即使是最轻微的表达力，任何个人抒情的存在，任何个人对声音细微差别的体验。 如果在礼仪期间，神父以某种方式揭示了他的人性，展示了他自己的一些个人宗教灵感，许多人会感到愤慨。 一切都必须笼罩在冷静中，充满冷静的克制，一切都必须只是理想存在的客观表现。 当然，不可能要求每个人和每件事都以表现力来阅读，但是当对表现力的恐惧导致木头阅读时，这就是反心理学的明显时刻。 在祈祷中，必须倾听人类的感情，即使它是纯洁的压抑。 另一个例子。 有一次，我碰巧问一个排队认罪的熟人，他打算向哪位神父认罪。 他以一种非常酷的方式回答说：“我不将忏悔圣事心理化”，显然是通过对神职人员和忏悔者之间建立个人关系的心理化，即与人交往，这就是心理化。 当然，在其优雅的礼物中，忏悔并不取决于作为人类的神父的品质，但距离忏悔中个人时刻的存在被认为是非宗教的这一事实还有很长的路要走，非正统派——正如我的对话者所回答的那样。 从这个角度来看，无论是眼泪还是个人的祈祷，都必须从祈祷中驱逐出去，一句话——一切带有个人、情感和人性的东西。 这些动机在欧亚主义中尤为强烈。 作为一种宗教运动，欧亚主义之所以非常有趣，正是因为它的非人性。 在宗教生活中，它驱散了所有的兴奋，拒绝了灵魂的融化和同情，最终，它只剩下圣礼、仪式和圣礼的魔力。 然而，在宗教生活建立在合宪性之上的任何地方都可以找到反心理学。
在现代修道的实践和思想中，主要强调的不是与肉体和肉体诱惑的斗争，而是与灵魂和灵魂的斗争。 如果我们将父权制的布道与我们同时代的布道进行比较，就会发现，对于现代修道主义来说，灵魂是比身体更可怕的敌人。 身体上——相反，他们准备放纵，提供一些折扣。 从现代修道主义的角度来看，身体的弱点甚至很重要，它们可以促进谦卑的发展。 肉体的激情不再像精神的激情那样危险，因为人的个性根植于灵魂之中。 这种禁欲主义的讲道也保护了邻人的爱，仿佛现代人的主要诱惑就在这里。 新的苦行虔诚表现出一种残酷的性格：对灵魂和人都是无情的。 新基督教的传教士蔑视过去的“粉红色基督教”，蔑视爱邻舍的基督教。 新的基督教必须是神秘的白色，或者说是黑色，因为在顶部，修道主义的黑色必须变成白色。 人类必须被牺牲。 它必须在高压下熔化，才能在白色的火焰中雕刻出一个精神生命——这就是现代苦行主义理解中的精神生活的意义。 这种灵性对人类的苦难漠不关心。 她几乎没有同情心。 她认为与苦难和社会不公的根源作斗争是非基督教的。 恰恰相反：新的禁欲主义肯定了爱所避免的东西，作为一种精神上有价值和重要的东西。 这种禁欲主义肯定了战争，因为它导致了人文主义、玫瑰色基督教的克服：在激进的二分法中，这场战争要么导致对真实本质的澄清，要么导致毁灭。 这种禁欲主义对康斯坦丁·列昂蒂耶夫等残忍的美学家也极具吸引力。
基督教的现代理想主要是修道院。 对他来说，精神工作的主要意义和内容就是以神化精神的名义战胜肉体和灵魂。 这个理想也被世俗使用。 仁慈被广泛阅读。 他们开始熟悉基督教，熟悉基督，不是按照福音，而是按照仁慈。 在这两种现代宗教生活所特有的现象之间的相互关系中，我们必须考虑到福音的衰落和仁爱的兴起。 这是反人类主义最纯粹的表现。 我们的基督教学生运动是从研究福音中诞生的，它把福音带到了世界，但这就是它“过时”的原因。 这就是一些教会圈子对运动态度冷淡的原因，也可能是福音派圈子失败的原因。 属灵经验丰富、有深度的人有时会说福音不是很深，福音讲道的内容太初级，没有太多可研究的，这很无趣。 另一件事是仁慈。 福音中最重要的不是基督的教导，因为它是以最简单的、未被发现的形式给出的，而只是生活在教会中的基督的神圣位格。 苦行文学，包括对福音至关重要的一切，以一种真实而深刻的方式传达了基督的教义，而不是这种婴儿食品，这种在福音中给予的口头奶。 当然，这种对福音的态度不会毫无后果地传播——它掩盖了基督的面目。
可以说，基督的形象在俄罗斯东正教中是独一无二的——尤其是在俄罗斯基督教的早期。 然而，在过去的几十年里，基督的面容也在那里变暗了，而那段时间恰逢我们当代东正教的复兴。 一切都是有生命的——神学文学、苦行生活和神秘主义，但不是默观基督形象的体验。 应该将一切合而为一的神人人格，从东正教复兴的经历中消失了。 整个神学体系已经出现，其中没有一章专门讲述基督和救赎。 对许多人来说，这样做的直接后果是在世界上建立基督徒生活是不可能和徒劳的。 对于现代教会的复兴来说，似乎只有一种方式被证明是基督徒的正当方式——那就是修道主义，与世界分离的方式。 如此一来，崩溃和死亡都是可能的，但这是通往真正救赎的唯一途径，在此之外，一切都显得模糊、可疑。
我们经常说，我们这个时代的战争、革命和悲剧性冲突的停止，首先需要人类内在的、精神上的重生。
笔记。 对作者的采访录音，提交给“RSHD 的周日会议”； 文本也发表于：Fedotov, GP 作品集十二卷，卷。 4，M .：“山姆和山姆”2012 年，p。 234-247（俄语）。
（未完待续）
