在普罗夫迪夫（保加利亚）发现的独特文件/文物——刻在金属（铝）板上的美国宪法的缩微副本，其历史可以追溯到奥斯曼帝国第一个立宪时期的时代，你会发现关于它更详细的信息如下：
1865 年，进步的土耳其知识分子“Yeni Osmanlar”/Young Ottomans/，后来被称为“年轻土耳其人”运动成立，其思想后来由现代土耳其之父凯末尔·阿塔图尔克发展和实施。 在巴黎，该运动的核心得到了富有的移民和前部长穆斯塔法·法兹利·帕夏的支持。 其成员包括 Ibrahim Shinazi、Namak Kemal (1840-1888)、Zia Pasha (1829-1880) – 现代土耳其文学的创始人。 在巴黎，Shinazi 与 Lamartine 合作。 1860 年 22 月 1862 日，他和 Agia Effendi 出版了第一份私人报纸 Terjumani Ahval，后来在 1867 年出版了 Tasfiri Esphar。 仅在 1878 年至 113 年间在伊斯坦布尔。期刊编号为 XNUMX。报纸解释了概念和新的技术术语，例如宪法、君主立宪制、议会，甚至共和国。 共和思想对他们来说并不陌生。 纳米克凯末尔的密友穆斯塔法拉希德写道：“N. 凯末尔 凯末尔不仅反对专制权力，而且是苏丹、君主制的敌人。 该运动的成员需要法国和美国从理论和实践政治角度了解民主最新发展的信息——在土耳其翻译和出版共产主义宣言和宣言后，土耳其帝国的审查制度加强了 人权 ”。 帝国审查制度，尤其是“红色”（血腥）苏丹阿卜杜勒-哈米德二世的审查员，甚至禁止出版水（H2O）的化学式，因为有人可以在上面读到这么多“哈米德二世是零”。 反对派被迫非常小心并秘密工作。 在所描述的时期内，成为青年土耳其人、共济会会员和苏菲派追随者是很正常的。 Bektashi 认为共济会是一个秘密的同修会，类似于他们的（都受到苏丹统治的迫害），并建立了密切的联系，尤其是在 Melami Order 和巴尔干地区的年轻土耳其共济会之间。 萨达克湾团（1908 年，莫纳斯提尔）报告说，其在马其顿的大量军官是这个苦行僧团的成员。 塞萨洛尼基奥斯曼自由协会 (1906) 的创始人 Bursali Tahir 也致力于 Sufis Melami 勋章。 土耳其的第一家旅馆成立于 1721 年。马哈茂德一世于 1748 年禁止共济会。 1826 年，马哈茂德二世取缔了别克塔西教团并解散了近卫军。 1839 年，大维齐尔穆斯塔法拉希德帕夏进行了改革并恢复了共济会。 土耳其苏格兰仪式的创始人和第一位主权指挥官（1864 年）是埃及总督的兄弟和继任总督伊斯梅尔帕夏的叔叔阿卜杜勒哈利姆帕夏王子。 1869年，土耳其最高苏维埃被美国南部管辖。 土耳其历史学家 Abdul Kadim Zalum 认为，共济会是 Ali Pasha、Fuat Pasha、Midhat Pasha 和 Talaat Pasha。
有价值的美国外交文件可以在与国会的通信中找到，这些文件涉及共济会干预 1876 年奥斯曼首都的政变（参见第 305 号 / 30.05.1876 号， – 在：与外交关系有关的文件中4 年 1876 月 1876 日，华盛顿，568 年，第 569-307 页；第 17.06.1876 / 572 号，- 同上，第 573-310 页； No. 10.08 / 1876 .578, – In: 同上, Pp. 582-311, No. 01.09.1876 / 583, – In: 同上, Pp. 584-312, No. 13.09.1876 / 584, – In ：同上，第 586-1876 页）。 XNUMX 年，米德哈特帕夏在自由改革派青年土耳其人的帮助下，成功地将阿卜杜勒-阿齐兹赶下王位，几天后，苏丹自杀了。 他的侄子穆拉德五世即位，自由派记者齐亚帕夏和纳米克凯末尔成为新苏丹的私人秘书。
1861 年，君士坦丁堡的一条新教路线试图直接干预保加利亚人民的教会斗争（关于新教徒对教会斗争的态度，以及《传教士先驱报》中的注释；关于朗的观点，见君士坦丁堡，十三，36） . 1 年 1862 月 XNUMX 日，以及 J. Clark 的特别工作室），Manyo Stoyanov 为我们提供了重要信息。 就在保加利亚人处境最艰难，主教领袖被流放，土耳其政府支持的统一运动正在推进，俄罗斯代表支持希腊宗主教区时，福音派联盟派出代表团前往君士坦丁堡。 （代表团由苏丹的医生 Yul. Menlingen 博士、亚美尼亚新教牧师 H. Sahadjian 和 El. Riggs 博士组成）会见了保加利亚领导人 Todor Burmov、Nikola P. Tapchileshtov 和 Zah 博士。 Strumski 并提议他们向工会寻求帮助，而后者又会坚持要求君士坦丁堡的新教国家政府首先在英国之前在高门前进行调解，以解决保加利亚与希腊的争端。
对于当时的保加利亚人来说，无论从哪里来的帮助都是昂贵的”，正如布尔莫夫所写的那样，因此三位保加利亚领导人向福音派联盟提交了一份请愿书，由 33 名保加利亚人和两名主教签署，他们在其中列出了他们的在斗争中提出要求并祈求支持。 根据这一要求，工会君士坦丁堡分会致函伦敦总统 K. Erdlis，后者与英国外交大臣约翰·罗素和土耳其驻伦敦代表穆苏里斯就此事进行了交谈，并致函英国驻君士坦丁堡代表 H . 布尔弗。 还提到了君士坦丁堡的外交代表和其他新教国家（荷兰、挪威和瑞典），他们对此问题感兴趣，其中一些人与 Ali Nasha 进行了交谈，但随后没有任何消息。 英国代表布尔沃尔向保加利亚代表表达了对保加利亚人民的同情，但表示他对干涉土耳其的国内政策感到不舒服。 他的同事——其他新教国家的代表——对他表示声援。 Bulver 和其他外交官可能已经意识到传教士的希望是徒劳的，尤其是在工会解体之后。 例如，当时在君士坦丁堡的 St. Chomakov 博士建议保加利亚教会仅根据两个原则组织为新教：1）圣经是信仰和道德的唯一准则；2）完全分离。 国家的教会。 此外，根据克拉克的研究，在伊拉里昂·马卡里奥波尔斯基被流放的前几天，里格斯与他进行了书面谈判，以与新教徒结成联盟，因为他被告知希拉里昂为了逃离流放地准备加入与任何教会的联合。 对于 Riggs Hilarion 提议签署一份宣言，即保加利亚人同意与福音派教会一起接受圣经作为信仰和教会制度的唯一强制性规则，Hilarion 回答（……）：新约以及仪式和习俗自古以来就存在于我们的保加利亚教堂中。” 克拉克根据里格斯的日记声称这是我们没有看到的，并且由于没有保加利亚和其他外国消息来源，我们既不能质疑也不能证实他所说的）。 普罗夫迪夫是索博尔传教士在欧洲土耳其的第二个目标点。 作为一个城市和富裕地区的中心，保加利亚人口保持警惕，根据传教士的计划，它将成为保加利亚南部的新教中心。
1859 年春天，美国国会传教士威廉·梅里亚姆和詹姆斯·克拉克抵达这座城市。 他们的第一份工作是学习当地语言——克拉克开始学习保加利亚语和梅里亚姆——土耳其语； 他还打算在土耳其人中间工作。 保加利亚复兴最耀眼的现象之一是建立了覆盖保加利亚民族所有土地的学校网络。 新教徒积极参与这一进程，提高了教育水平，为保加利亚的学校树立了奋斗和学习的榜样。 1860 年，他们在普罗夫迪夫开设了第一所新教学校。值得注意的是，这所教育机构比当时最负盛名的学校之一——由美国实业家克里斯托弗·罗伯特和赛勒斯·哈姆林创立的君士坦丁堡罗伯特学院——早了三年。美国教授、神学家和传教士——1863 年在君士坦丁堡。 Shumen (1862)、Stara Zagora (1863)、Bansko (1867)、Samokov (1869)、Ruse (1873)、Troyan (1880) 的新教学校也不晚。
美国的学院、教堂、学校和传教团在教授他们的毕业生和一般被奴役的奥斯曼科目、独立宣言和美国宪法的原则，特别是在保加利亚人民中的贡献是无可争辩的。
目前，根据伊斯坦布尔大学和宫殿图书馆的奥斯曼档案，多年来的个人研究以及对青年土耳其人在巴黎和日内瓦共济会小屋的详细分析已经收集了关于该主题的大量参考书目。 瑞士的州和大学图书馆。 可以说，有关于平行共济会档案单位的信息与写在金属板上的对应关系，以及关于 19 世纪共济会圈子使用显微镜的可靠信息，以揭示日内瓦奥斯曼移民的大型期刊，日内瓦共济会和保加利亚（当时是奥斯曼帝国的一部分）在日内瓦国家档案馆和日内瓦联合与劳动博物馆的联系，类似独特的技术生产（以及随后的阅读）的工具包百达翡丽博物馆——日内瓦。
为了完成对该文物的研究，寻找科学或机构学术、公共或私人的支持和帮助，仍然需要并系统地寻求、意见和可能的兴趣，在这个项目上合作进行科学处理和保护文物美国宪法文本的“版本”。
