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宗教基督教全球化与东正教

全球化与东正教

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在上帝启示的光照下

本出版物是对大约十年前在题为“世界的全球化和教会的普遍性”(对地方教会的挑战)的报告中提出的问题的延续和尝试,该报告是在东正教协商会议上发表的。大学神学院“圣。 安提阿宗主教区的大马士革圣约翰,由 CINDESMOS 组织,黎巴嫩巴拉曼,10 年 16 月 1997 日至 2001 日,出版于合集:“当代神学问题”,大特尔诺沃,2004 年和第二版 - 编辑。 Omofor,索非亚,XNUMX

根据亚里士多德的说法,他向伦敦的经济学学生、普世宗主教巴塞洛缪(Bartholomew)讲授了“宗教在不断变化的欧洲中的作用”的演讲之一,在他提到了各种古代对人的定义之后,根据亚里士多德的说法,logikon zōon 是根据斯多葛派和现代派的说法。对他的定义,尤其是在唯物主义和经济术语中(作为消费者),指的是原始的圣经启示,即人是上帝的形象(创世记 1:26),因此,其本质上仍然是超越的; 这就是为什么人总是,无论他是否意识到,都意识到(这可能没有理性意义)他的神性。 就在这里,帕特。 Bartholomew 认为人的清晰观点与之前所说的和用神学家圣格雷戈里的话表达的所有内容形成对比,即人是 zōon theoumenon,即“被神化的动物”,其任务是成为“神圣本性”的参与者,以避免“世俗的情欲腐烂”(彼得后书 2:1)。

这就是上帝启示的核心:尽心、尽意、尽意地爱上帝(马太福音 22:27),亲近祂并变得完美(马太福音 5:48)。 这些是东正教神学中越来越知名且经常重复的主题。 两千年来,教会一直在向他们传道。 问题来了:为什么世界不接受上帝的呼召,为什么现代世界会拒绝上帝? 原因在哪里? 他们是在人之外,还是他是这种发展的根源? 作为东正教基督徒,我们应该如何对待世界进程? 今天,人们谈论文明的冲突。 一个全球性的虚拟领域正在形成,它可以迅速打破脆弱的平衡——例如,最近因穆罕默德的漫画和教皇关于伊斯兰教的声明引发了大规模的骚乱。 所有这些都引发了末世的期望和世界末日的情绪。 这里将尝试简要考虑与这些过程相关的一些主要现象。 他们关注诸如世俗化、全球主义、非世俗化和正统神学的反应等发展。

世俗主义和世俗化

正如在一个地方正确指出的那样。 亚历山大·曼(Alexander Mann),人,在他的整个历史中,除了不断地重复第一宗罪之外什么都不做,努力在没有上帝的情况下生活,感到自给自足和自主,最终目标是神化自己——“你会像神一样”(创. 3: 5). 显然,这种以消极方式自我神化的愿望暗示了人的原始神性——嵌入在他身上的上帝的形象。 然而,罪恶的甜蜜使人试图以简单的方式实现这种神化,不费吹灰之力,最重要的是没有上帝,不接受上帝的旨意,不渴望成为上帝的同工,与创造受造物的上帝同在世界。 拒绝上帝,人就落入了与他相反的力量——魔鬼的力量之下。 没有他娴熟的“引导”,人肯定会更容易、更迅速地回到上帝面前。 但是,尽管有魔力的努力,人却因为神的形像在他里面,所以认清了真理,尽管有困难,也寻求神——即使他犯罪了,他通常认为他是在行善或强加一些公义。 这种纯粹、真诚的追求不会让上帝对人漠不关心。 这就是为什么上帝通过他无法表达的爱,赐下他的独生子来拯救人类(约翰福音 3:16)。

耶稣基督来纠正亚当所犯的错误。 但他也来了,因为人们在寻求上帝,尽管在大多数情况下是在错误的方向。 由于罪恶使属灵的眼睛变暗,整个人类无法将自己定位于真理。 这就是为什么上帝选择个人,创造一个独立的国家,通过它把这个真理带到世界上。 耶稣基督,作为人,完成了先前提供给亚当的一切。 在祂里面,人类已经完成了它——人类,以祖先的身份——必须完成的事情。 这就是为什么教会教导耶稣基督是第二个亚当。 尽管顺服并实现了上帝的旨意,但每个人都必须配得他的救恩。 耶稣基督所提供的救恩是由每一个人单独实现的,但只有通过他的教会,与所有成员的共融。 他救赎了一切,但救赎是通过类似于耶稣基督本人作为人所做的努力而实现的。 救恩不是机械的,它不能用武力来应用。 实现可能的自由是人的终极愿望。 就其本质而言,它本身并不是目的,而是人类意志渴望更高的东西——上帝之爱的结果。 这是作为新诫命为人类设定的最高目标(马太福音 22:37-39;约翰福音 13:35)。 在爱上帝和爱人如己之后,得救是一个结果。

由于罪恶和世界上恶魔势力的行动,并不是每个人都能清楚地听到耶稣基督的声音并准备好跟随他。 根据传统,启示对那些不正确相信但发明了他自己的解释的人仍然是封闭的。 正确的圣经维度丢失了——上帝的话语等同于普通的文学作品。 批判性分析仍然是肤浅的。 他拒绝启示录的真理,这导致了世俗的解释。 因此,例如。 在权威出版社 Zahariy Stoyanov 出版的一本流行的圣经译本中,作者显然是极端自由的新教神学的代表,他写到对圣经的解释和理解:“但我们如何才能真正使用它呢? 首先——至关重要。 我们需要感知并意识到不同读者给出的不同声音和不同的口音。 我们需要学会区分所有这些不同的意见和解释,以便进行我们自己的道德判断。 第二——我们需要真诚地阅读。 我的意思是,我们需要让圣经的创造性、自由、建设性的声音来塑造我们对文本的理解……”[3]。 用作者的话来说,缺乏教会方法是很明显的。 这是由于宗教改革后的理解,即教会是以圣经为基础的。 人的信仰被简化为仅对文本的分析(根据东正教的理解,文本不是启示本身),也就是说,它被完全置于理性的基础上。 通过学习文本,每个人都必须批判并根据他们的理解建立自己的信仰。 因此,启示仍然隐藏在文本背后,因为它具有完整的特征,它影响整个人,而不仅仅是理性。 缺乏人外的客观标准,缺乏圣灵感化的恩慈启蒙,导致在文本中发现许多“启示”,这反过来又是许多“教会”出现世俗化的原因对上帝圣言的态度,包括虚无主义、不可知论甚至无神论 [4]。

人的自由允许他选择走哪条路:窄路或宽路(马太福音 7:13-14)。 不幸的是,今天我们看到,尽管有救主的榜样,人的自由却将他引向与他不同的方向。 许多人被外在的事物所诱惑。 他们认为这个世界是理所当然的。 随之而来的是他们不需要耶稣基督。 他应许一个天国,一个他在彼拉多面前证明他不属于这个世界的王国。 但现代人不相信这样的国度,他相信他自己的世俗国度,他想美化这个国度,以至于他根本不记得耶稣基督应许他的国度。 这种发展的一个表现是世界的世俗化。 世俗化的主要后果是什么 [5]:首先,使自己远离耶稣基督,从而远离上帝; 第二,接受人自给自足的信念,即他可以自救; 第三,要自我神化。

世俗主义的思想已经征服了当今世界,以至于它们被接受为规范,被认为是自由世界的教条不可侵犯性。 他们甚至悄悄潜入教会生活。 教会机构越来越多地采用世俗特征。 她没有处理羊群的精神状况,而是处理文书问题,处理经济和物质性质的问题。 因此,社会不承认它是精神的,而是民族的——它在土耳其奴隶制期间拯救了人民,作为人民精神和传统的支持者。 并不是说这不正确和重要。 但这不是摆在首位的。 这是结果,而不是结束。 它主要是某个历史时刻的精神活动的结果。 但教会不是博物馆,它是一个活生生的现实,一个活在当下并在此时此地有精神需求的活生生的社会。 如果教会机构的精神目标被忽视或被类似的目标所取代,它将成为国家、社会政治或经济利益的工具。 这意味着它已经清空了自己的内容,变成了一个半世俗、半教会的机构——一个没有现在的过去。 这也反映在圣体、堂区生活领域。 缺乏定期的交流会导致教区中的个人主义。 通常来自一个教区的人甚至彼此都不认识。 他们之间的关系不是建立在精神关系之上,而是建立在心理依赖(友谊、社会或职业兴趣)之上。 那时我们可以谈论的是何等的圣体统一!

事实证明,外部世界和世俗事物的诱惑比教区生活所提供的要强大得多。 在没有中断精神传统的社会中,教会有正常的精神生活,世俗主义的诱惑是教区的内部症状。 信心有所减弱。 教区的生活更具社会性,信仰陷入危机。 组织良好的经济和社会社会导致信仰的扭曲——所谓的社会诱惑就出现了。 人们的愿望不是对上帝,而是对物质上的成功。 对上帝的信仰要求放弃不必要的外在物品,满足于与他人分享的必要和意愿,需要禁欲主义,现代社会鄙视禁欲主义并尊重财富。 正如他在 6 世纪初所写的那样。 谢尔盖·布尔加科夫:“我们这个时代热爱财富——不是金钱,而是财富——相信财富,相信财富胜过相信人。 这不仅仅是拜金主义(它一直存在,今天仍然存在),不,它是经济主义。 生活首先是经济的——这是现代经济的公理……“[XNUMX]。 事实证明,外面的生活,而不是属灵的生活,比召会生活更有吸引力。 它使罪合法化,并使人“摆脱”道德责任。 人不接受罪是奴役的福音原则。 人用这种束缚代替了真正的自由,他接受了这种束缚作为自由。 罪为它的存在寻找正当理由。 他取代了真理,创造了他的“真理”。 这就是为什么世俗世界创造了一种新的、非基督教的价值体系,甚至是它自己的准灵性,与教会的不同,而且往往相反。 他正走在最轻微阻力的道路上。 和神父一样。 西奥多·斯蒂利亚诺普洛斯教授,信仰危机不是“个人危机,而是那些在有意识的基督徒生活中长大并开始质疑它的人们头脑中的危机。 相反,这是一场文化危机,即在一个世俗化的社会中,基督徒的承诺在社会学上有一定程度的丧失,在这个社会中,基督教信仰是许多机会、个人和个人选择中的一个,而这些机会、个人和个人选择往往不被认真对待。

这种社会状态是对世界形而上学基础失去意义的标志。 世界惊叹于这些现象,技术进步的壮观表现。 人的心更多地被奢侈品店、里面闪闪发光的物品所吸引,而不是被神殿的神秘、上帝的奥秘、世界和人的奥秘所吸引。 如果去寺庙,更多的是一种习惯,一种习惯。 社会诱惑使人脱离了纵向的维度,脱离了精神的呼唤,将他置于物质世界、消费者利益的横向维度中。 人或多或少成为消费激情的俘虏。 他生产是为了消费更多,而为了消费更多,他必须生产更多。 这就封闭了这个圈子,使人的意识外向,而人自己也成了这个封闭圈子的囚徒。 这就是为什么,不是因为没有时间,没有祷告的余地。 祷告需要内在的关注和放弃外部的诱惑,将思想集中在上帝居住的心脏上。 逃避祷告就是逃避上帝。 在教会中,从参加敬拜的形式主义、从教区基督徒之间冷淡的关系、从原始的争吵和争取特权或权力的斗争中可以明显看出这一点。

在现代保加利亚社会,事情在更加复杂的环境中发展。 无神论制度期间的强制世俗化摧毁了教区、教会生活。 必须重建教区和灵性。 但是怎么做呢? 一个世俗化的人怎么能成为教会的成员? 甚至在新教区诞生之前,消费社会的世俗诱惑就使其毫无意义。 人类越来越依赖于外部的、全球性的因素。 在完全确定的世界中,人不断地失去他的内在自由和外在自由。 它受到一切威胁:石油价格、金融危机、政治变化(例如,如果巡逻国的政权发生变化或出现不确定性,那么就会出现能源危机,从而在世界各地出现危机)。 这种情况在世界上造成持续的紧张局势,通过媒体和不断上涨的价格传播给每个人。 因此,不仅个人,而且整个社会都生活在一种紧张和压力的状态中。 所有这些依赖都会产生矛盾,而且在它们的多样性中很难保持平衡。 为了实现这一点,需要一个新的世界秩序,一个需要集权才能有效的新的全球政府体系。 这将我们带到了充满挑战的全球化时刻。

全球化与全球化

按照这种思路,可以假设世俗化的最终形式是全球化。 在这里,主要基于经济和社会基础得出的基本参数不会受到影响。 在这里,我们将讨论作为一种理念的全球化和作为实现的全球化。 根据基督教的教义,世界与教会的分离,以及与上帝的分离,导致了价值体系的相对性,从而导致了社会关系的相对性。 教会不再是社会和个人的权威和道德价值观的中心和源泉。 因此,上帝不是世界所吸引的绝对权威。

这在生活的各个方面创造了相对性。 突然发现,世界上没有一个单一而强大的支持来支持他并赋予他意义。 为熵的发生、衰变的发生创造了条件。 离心力的缺乏使人类向不同的方向寻求支持。 世界,变得自给自足,正试图找到它的中心——在它自己之内。 然而,这个广受欢迎的中心并不是基于本体论的安全,而是基于功利的外部利益——政治、经济和社会安全、外部秩序和繁荣(1 Thess. 5: 3)。 反过来,它们建立在文明的组织之上。 世界的本体奥秘和深度对文明不感兴趣。 生活被视为随机自然关系的表现。 它被理解为命运,作为宿命,而不是被理解为秘密。 生命之源之所以隐藏,是因为它在理性上是无法达到的。 因为,作为神父。 谢尔盖·布尔加科夫:“生活对头脑来说是不可理解的。 它只是世界存在的经验之谜,这种原始之光,从中诞生了意识和区分能力”[8]。 文明已经脱离了在邪教中诞生的文化的有机完整性。 因此,它成为奴役精神的手段。 文明试图使世界完全合理化,但这是不可能的,因为世界总是在其深处对人类(尼古拉·别尔迪亚耶夫)来说仍然是非理性的,当它与上帝相关时——超级理性。

我们不会在这里谈论全球化的积极方面。 可能有一些,但它们是相对的。 这并不是因为必须拒绝全球化[9],而是因为它是一个必然的结果,是整个过程的结束——与上帝的另一种距离。 它是一个外部组织——世界元素的组织并试图控制它们。 然而,尽管有这种经验,它仍然是肤浅的,因为它将人们机械地聚集在一起。 全球化与技术、技术进步直接相关。 所有这一切都在人身上产生了某种外在的力量和安全感。 他开始崇拜这个现实,接受奴隶制为自由。 自由的幻象是创造出来的,但实际上它决定了人际关系,真正将人束缚在这个世界上,使他脱离精神层面。 早在 19 世纪,陀思妥耶夫斯基的天才在 1873 年的一次伦敦之旅中就感受到了这一点。在他的《夏日印象冬季笔记》中,他写道:“你感受到了将来自世界各地的所有这些人团结在一起的可怕力量。 ,你意识到这个巨大的思想,你觉得这里已经取得了一些成就,这里是胜利,胜利......这就像圣经的画面,像巴比伦,一些关于启示录的不断预言。 你觉得需要不断的反抗和否定才能不屈服于印象,不崇拜事实,不神化巴力,即不接受存在作为你的理想。 创造这种巨大装饰的强大精神是多么自豪”[10]。 陀思妥耶夫斯基多年前所说的话在今天听起来更加有力。 它是世界主义和全球主义精神的预兆,是对外部力量的傲慢感。

然而,为了证明这一发展的合理性,需要一个共同点,一个可以立足的权威。 这就是为什么试图创建一个全球价值体系的原因,该体系必须实施新的规则来满足地球上的所有公民。 作为一种思想和意识形态的全球主义并不依赖于本体论,而是依赖于经验的、功利主义的基础。 无论如何,各种宗教体系都必须包含在这个新的全球价值体系的创造中。 然而,这里可能会出现主要问题——他们可以在多大程度上与他们的教学妥协,以及这是否可能。 是否有可能创造出这样一种不需要个别宗教之间妥协的全球伦理。 这个问题关系到今天的基督徒,尤其是东正教,因为就其本质而言,这种伦理将服务于纯粹的世俗目的。 这种世俗化伦理的诱惑在于,基督教、基督教信仰和没有基督的观念将被使用。 世俗世界正在把基督教变成一种意识形态。 因此,新创建的全球伦理学——基督教、非基督教和各种其他世俗思想的汇编——在本质上取代真正的基督教教义,将其变成替代品的危险出现了,因为这将偏离启示录和救恩的真理。 这将是一种承诺上帝在地上而不是天堂的国度的伦理。 这将是自愿实现共产主义制度试图通过武力实现的目标。 这样的伦理将有一个敌基督的起源。

去世俗化和全球化

世俗化的主要中心是欧洲,今天它继续发挥主导作用。 然而,世界各地特别是欧洲都在谈论去世俗化。 尽管今天人们对宗教的兴趣日益浓厚,但作为自由模式基础的世俗主义仍然不可动摇。 出于此处不详述的原因,今天的宗教因素正在越来越多地定义社会、政治和国际关系。 不管承认与否,对现代世界政治家的要求很大程度上是由宗教原因决定的。 各种原教旨主义的兴起,不仅是在伊斯兰教的基础上,还表明宗教领域出现了一个巨大的“臭氧洞”。 被世俗化驱逐的开明宗教正在回归更原始的状态,准备为它的亵渎报仇。 一种新的宗教信仰正在被创造出来,它从世俗化的摇摇欲坠的建筑中汲取材料。 然而,这种宗教信仰并没有必要的素养、高度和灵性。 她形式化、字面化,没有努力去理解个别学说的深层。 缺乏教会权威导致神圣文本被以非常幼稚的方式解释,这反过来又是对它们的滥用。 对 Svesht 所奉基督教价值观的自由解读。 圣经滋生不确定、怀疑和退缩。 在其中,启示消失了,人取代了上帝。 对人说话的不再是圣经,而是人决定了圣经该说什么。 正如一位现代西方圣经学者所写,“文本就像一个死人,他没有权利”[11],也就是说,任何人都可以按照他认为合适的方式对待他。 可以理解的是,这种新的宗教信仰很容易被操纵。 它对整个社会和它所起源的通常温和的环境都构成威胁。

迷失的教会和圣经意识给了错误的想法和空洞的希望。 最大和最具破坏性的是,没有上帝,地球可以重新获得失去的天堂。 科学和技术试图重复耶稣基督来的目的,是一种空洞的幻想。 耶稣基督来了,做了没有人能也没有想过要做的事——战胜死亡。 祂应许所有信祂的人,在新变化的大地和天上过一个新的、变化的生命。 因为在堕落之后,地球变成了一个普通的坟墓,而不是一个居住的地方(以赛亚书 45:18)。 下到坟墓前,耶稣基督一劳永逸地清空了坟墓。 通过所有人的复活,地球的真正目的将实现——成为一个居住的地方。 然而,没有或反对上帝的人永远无法建造这个新地球。 根据使徒的话(西 1:16-18),这只能通过他的教会发生,他实际上在其中。 祂在教会中的真实存在是人类最后的真正希望。 这也是对世俗化和全球化的回应。

但是,这种存在如何能与世俗化和全球化、现代人所纠缠的决定论抗衡呢? 答案在于教会的天主教性。 起初,据说教会机构也受到世俗化的影响。 然而,总会有一些东西留在教会中,不受它的影响。 正如耶稣基督的神性在他的尘世试炼中不受影响一样,教会中神圣的一面也永远不会受到任何外在现象的影响。 这正是秘密——人的神性与教会的神性通过圣礼相结合。 通过圣灵的行动,圣洁不断地在各种对教会的信徒和精神上得到提升的人——圣徒中创造它的居所。 因此,创造了一个特定的精神空间,其中上帝的恩典不断存在。 这个精神空间以一种神秘的方式将所有信徒团结在一起。 它恰恰形成了教会的这种大公性。 天主教首先是一种神秘的、神秘的特征,但同时它通过教会机构变得可见。 在灾难和问题中,外在的、可见的、人性的一面在其中受苦,但神圣的一面是不变的——信仰所基于的坚实的本体论基础。

天主教力量的一个很好的例子是hesychasm的教导。 它通过塔博尔之光揭示了关于上帝能量无处不在的影响的真理。 它照亮了人的所有黑暗面,使他自己和世界的神性可见。 这种可见性激发了行动的意愿和对上帝的追求。 因此hesychasm教义重理论和实践,它是教会教义中一切的综合,并导致真正的神化(theosis),这与世俗追求的人类自我神化完全不同。 在hesychasm中,人通过耶稣基督的光被神化,而在世俗的、不敬虔的神化追求中,人通过恶魔力量、诱惑者、魔鬼的“光”神化。 这就是全球化的答案。 对于有信仰的教会意识,它仍然是一种外在的、机械的方式来联合世界和天主教——内在的、精神的、以耶稣基督为中心并导致上帝统一。 综上所述,可以说,无论神是否有意识,人的生命存在和生命的尽头,永远是对上帝追求的坚不可摧的保证。

但是,还需要注意一件事。 尽管这些过程具有外部可见的力量,它们源于敌基督,因为它们试图在没有或反对上帝的情况下解决问题,但它们甚至可以通过其外部可用性对基督徒有用,作为一种在没有它的情况下使用的手段取决于他。 现代媒体就是这方面的一个很好的例子。 虽然它们是这些过程的工具,但当它们减少外部信息时,它们可以用来宣讲上帝的话语,同时让大量的人熟悉教会的教义。 因为上帝的力量是用之不竭的,他从恶中变善——即使是有意识和悔改的罪,也能帮助拯救人类。 基督信仰的力量不在于否定,而在于积极的开始——跟随它的创始人。

到目前为止,虽然简短,但可以得出结论,现代的主要特征之一是信仰的弱化,人类意识的外向和陷入低等自然原则的力量——一种新的自然决定论是外部世界的结果——尤其是科学和技术。 这种决定论的最终产物是全球化,即世界的机械的、外部的统一。 达到了无法返回的状态。 外在对象的奴役意识降低了心成为理解和与上帝联系的源泉的能力; 试图通过外在的、理性的方式达到上帝的努力失败了。 一个人不是为了理解而相信,而是为了相信而努力去理解。 正是在这里,理性的力量被高估了,如果失败,就会放弃信仰。 这就是现代世俗的全球化世界的基础。 唯一的出路是教会,因为它站在本体论的基础上,不可动摇,因为耶稣基督应许地狱之门不会战胜它(马太福音 16:18)。

笔记:

________________________________________

[1] 全圣普世宗主教巴塞洛缪在伦敦经济学院 (LSE) 为伦敦希腊社会“宗教在不断变化的欧洲中的作用”的演讲(3 年 2005 月 XNUMX 日)

[2] 圣经人类学通过教会的教义表达,不仅将亚当视为祖先、个体和人,而且将亚当视为人类起源的承载者和容器。 亚当首先表达的是一般符号,而不是性符号,即男性或女性原则(圣经文本雄辩地讲述了这一点——创 1-26-27)。 第一个受造的人在自己身上同时包含男性和女性,也就是说,他在自己身上包含了整个人性。 这就是为什么后来所犯的罪会影响到全人类,影响到第一对人类夫妇的所有后代。

[3] 约翰·里奇斯,《圣经》,索非亚,2005 年,p。 192. 我认为有必要指出,这本书可能对想在一定程度上理解西方自由圣经研究观点的读者有用。 它可以很好地说明圣经在非正统背景下进行自由圣经研究的方法。 然而,它与对东正教圣经研究的理解大相径庭。 同时,需要注意的是,翻译极不成功。 圣经和神学术语是未知的,有翻译错误的术语,kalki 等。对于没有准备好圣经研究领域的读者来说,这将是一个真正的错觉。 译者的笔记特别无能。 另一个重要的一点是,它是在不同的上下文和不同的阅读环境中编写的。

[4] 东正教在这个问题上的观点正好相反。 圣经,作为神的话,是启示录的记录。 它有神圣和人性的一面。 神无错,人无错。 这就是为什么教会是决定圣经的人,决定圣经中各卷书的正典性,从而决定天主圣言的权威。 出于这个原因,对上帝圣言的解释在本质上完全是教会论的。 它将整个教会思想与每个信徒的个人态度和理解结合在一起。 只有通过在教会中真实、积极的生活,即参与其圣礼,天主的圣言才能变得可理解。 因此,个人原则被建立在教会的和解思想中,在那里它受到圣灵的启迪,以了解蜡烛。 圣经。

[5] 值得注意的是,世俗主义作为一种观点诞生于理性主义乐观主义时期,当时人们认为,人通过他的思想、技术和技术进步,通过科学将能够实现存在的终极基础——去解决这样的问题——世界的起源、人类的起源、不朽的问题等等。

[6] 谢尔吉·布尔加科夫,经济哲学。 纽约,1982 年,第 2 页。

[7] Teodore G. Stylianopoulos。 基督之道。 马萨诸塞州布鲁克莱恩,2002 年,第56.

[8] 谢尔盖·布尔加科夫,pos。 参见,第11.

[9] 作为一种现象的全球化和作为一种意识形态的全球化不应被简单地理解为——仅仅作为社会关系的产物。 它们的根很深,它们深入人的最深处——他的心。 它们是对自主性的追求所产生的客观发展、意识形态和社会规律的表现。

[10] 引。 作者:II Lapshin 教授,《大审判官的传奇》。 见:论陀思妥耶夫斯基,巴黎,1986 年,第 140 页。

[11] 引。 作者:约翰·里奇斯,职位。 参见,第254

*本文与作者教授。 Dimitar Popmarinov 在 SVET 杂志上首次以保加利亚语发表。 1 年 2022 月 XNUMX 日(编注)。

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