作者：George Mantzaridis 教授，名誉教授，希腊塞萨洛尼基亚里士多德大学
基督徒普遍意识到教会需要参与审查和解决社会问题。 这是很自然的，因为教会的目标不是停留在边缘，而是在生活的各个方面和表现中转向人。 只有这样，教会才能按照基督的榜样来服侍人，他来不是为了被服侍，而是为了服侍和献出他的生命“作为许多人的赎价”（参见马太福音 20:28；马可福音 10 :45)。
东正教的立场。 但与此同时，东正教与西方基督教教派在社会问题的考量上也存在显着差异。 东正教不赞成对社会生活形成一种特殊的态度，就像在罗马天主教中一样，在某种程度上在新教中也是如此。 另一方面，这完全符合新约的教导和议会教会的传统。 新教的社会伦理，以及罗马天主教的社会教义，在东正教神学传统中没有类似的东西。 这不是由于任何外部原因，而是由于教会的本质。 东正教并不以一种特殊的态度来考虑人的道德或社会生活，因为这不可避免地导致人的相对或绝对的异化和自治。 它使用一个只与上帝相关的系统，上帝是绝对真理。 这个系统在本质上是象征性的，并且通过否认自己并在圣徒的经验中重建自己来维持。
拒绝和接受。 接近事物的真相是可能的，不是通过概念和理论，而是通过杀死和摧毁感官和反思所产生的错觉：“感官所见的一切都需要十字架……坟墓” [1]。 这里总结了对世界的完全放弃和完全接受。 社会问题也以类似的方式考虑。 教会对他们的立场可以定义为 cataphatic 和 apophatic。 它是反动的，因为教会本着为人服务的精神审视社会问题，但同时它也是反动的，因为它并没有停止相信“只需要一件事”。 即使是对某个终极目标的追求也不能成为对日常生活漠不关心的理由，正如关心日常生活并不能成为忽视某个终极目标的理由一样。 在每个案例中描绘中庸之道是一项谨慎的工作，必须“通过对所有事物的知识和理解”（腓立比书 1:9）来完成。
改变世界。 基督并没有给世界组织社会生活的新方法，而是给予他更新的恩典。 教会不是一个社会组织，而是一个彰显神恩典的地方。 教会的目的不是要完美世界，而是提供上帝更新的恩典，但通过提供这种恩典，它并没有从外部改善世界，而是改变了它的本质。 最后，这种转变首先必须在信徒本身的社区中，即在地方教会中找到。 当这些社区没有得到转变，当困扰世界的问题没有在他们身上找到解决方案时——至少部分地，甚至更多地在他们身上比在世界上更强烈地表现出来，那么他们自然不可能有一个对世界产生积极影响。 然而，与此同时，我们不能忘记，教会作为一个神人共同体的目标，并不是要为世界恢复天堂。 在堕落的世界中寻找天堂是对原罪的肯定，总是会导致失败。
个性和结构。 祸害人，造成社会问题的恶，不是由物造成的，而是由人造成的。 人不仅在直接作恶时制造恶，而且在对善漠不关心时也制造恶。 因此，邪恶只能在个人，即精神层面上才能真正被克服。 此外，社会问题总是与人的道德和精神问题有关。
在新约和东正教传统中，人与事物和非个人机构的关系占主导地位。 教会的主要社会原则 - 慈善，也具有强烈的个人特征，并且基于上帝向人类显示的人类之爱 [2]。 然而，与此同时，恶也和善一样，在社会生活的结构中被客观化，这有助于确认和延续它。 社会改革的发起者强调了这些结构的重要性，开始认同它们是邪恶的。 因此，社会恶问题是结构问题的观点得到了证实。 通过这种理解，产生了以逆转和改变社会结构为唯一目标的运动。
恶因。 然而，经验证明，社会生活的结构和系统不能接近和反对具有形而上学维度的邪恶的原因。 另一方面，邪恶可以在最公正的结构中犯下，就像善可以在最不公正的结构中表现出来一样。 最后，在执行正义或恢复正义的情况下，邪恶并不罕见。 在政治上，往往以人的自由为代价来维护社会正义，或者以社会的不公正和专断为代价来维护人的自由。 非个人制度因素的介入，是无法消除邪恶的。 恶源于滥用自由，出现在善的身上。 因此，邪恶不仅限于当前现实的特定状态，也不保持稳定的形式，而是不断创造新的情况，并经常将自己呈现为“光之天使”（2 Cor. 11:14）。 然而，在现世的层面上，善也永远无法获得完整的品格。 在现世的层面上，善是零星出现的，因此在这个层面上对它的追求，以及实现它的尝试，都与对立和冲突有关。
结构的重要性。 然而，社会生活结构在促进善恶方面的重要性不容忽视。 表现和支配不公正的结构压迫着人类并侵蚀着社会生活。 特别是在我们这个时代，当主要的社会纽带受到压力并且它们让位于寻求涵盖整个社会关系范围的非个人社会结构时，对这些结构的兴趣变得显而易见。 这就产生了一个额外的问题，需要特殊的方法和特殊的态度。 因此，信徒对社会结构及其重要性不断增加的视野漠不关心，证明了他们缺乏“知识”和“理解”（参见腓立比书 1:9）。 基督徒的爱不能对造成和再生产社会问题的不公正的社会生活结构和计划无动于衷。 当然，这些问题是通过政治来解决的，但反过来，如果没有精神和风气，它就无法正常运作。 今天，这个真理越来越清楚。 另一方面，人的统一化以及社会生活和社会关系的机械化导致强烈需要通过尊重个人和爱的感觉来振兴非个人机构和普通关系。
个人优先。 教会不将机构拟人化，也不将个人变成机器，而是寻求在机构内外肯定个人。 然而，对改变不公正结构的关注不能让基督徒作为一个活生生的社会成员无动于衷。 毕竟，与不公正结构的斗争是一场属灵的斗争，并且是针对“反对执政的，反对掌权的，反对这个黑暗时代的世俗统治者”（弗 6:12）。 不公正的制度背后是恶人的精神。 因此，基督徒也有义务解决社会、经济和政治生活的组织方式所产生的问题。 社会不公、暴政、剥削、战争等等，都是信徒自然关心的重要问题。 但是，如果对他们的兴趣不能帮助人们提高“以上帝的形象”为人，就不能完全证明对他们的兴趣。 当人把自己局限在社会层面而不进入本体层面时，他就不可避免地失败了。
教堂的空间。 当人在三位一体神的形像中被完全化时，人就变得完整了。 这种完美不是为了来生而推迟，而是在今生已经实现，因为进入神的国度不是在未来发生的，而是从现在开始的。 教会是人神秘地进入天国的空间，同时也是培养人完美的空间。 教会不是某种系统，而是一个神人共同体，神秘地为世界带来救恩和更新。 但是，由于我们这个时代的教会生活已经获得了过于传统的特征，因此有必要形成活的教会核心，按照福音精神作为“世界之光”和“世上的盐”（参见马太福音 5： 13-14）并成为更广泛福传的中心。
公平分配问题。 一次性——但教会被呼召处理社会问题。 如果不是从经历这些问题并感受到他们个人共同责任的特定个人开始，就无法做到这一点。 物质物资和发展资金分配不公，破坏正常共处，引发社会矛盾，也是教会面临的重大问题。 然而，负担主要落在唤醒社会正义感上。 当知道极少数人拥有最多的发展资料和经济产品，而大多数人被剥夺了文明的基本福利，营养不良或饿死，就不能无动于衷。 因此，世界上最富有的 1/5 人口拥有世界生产总值的 86%，而最贫穷的 1/5 人口只有 1% [3]。 意识到这种不公正也是克服它的第一步。 第二步是采取措施恢复社会公正。 当然，仅靠个人的努力是无法做到的。 需要更大规模的措施和制度变革，其中教会被要求发挥主要作用。
其他问题。 现代社会除了财富分配不公的问题，还有其他严重甚至更严重的问题。 因此，可以提及与战争、难民、毒品贸易、失业、民族主义、种族歧视、少数族裔、暴力、有组织犯罪、大规模迷失方向、虚假信息、政治不稳定等有关的问题。这些问题并非总是存在，也并非无处不在。相同的形状，也不会以相同的强度出现。 然而，教会及时识别和解决它们是非常重要的。
最新的神学潮流。 新的神学潮流特别善意地指出和解决所谓第三世界的当代生活问题。 西方基督教过度关注重生神学和势不可挡的世俗化导致了上帝之死的神学，并辩证地挑战了革命神学和其他当代神学。 典型地，革命神学在时间和逻辑上都继承了上帝之死的神学。 毕竟，革命神学试图通过人的动态政治动员使死去或无能的上帝复活。 换句话说，由于人并没有按照他自己的理解感受到上帝在世界上的存在，并且由于他没有看到正义在统治，所以再次按照他的理解，他认为干预是他的责任。 这种神学演变成解放神学以及其他现代世俗化的神学潮流。
这些神学潮流的创始人试图以一种符合现代人的心态和期望的方式来呈现基督教信仰，因为它们是在文艺复兴和启蒙运动的精神下发展起来的。 很明显，所有这些神学潮流，一起可以被定义为普遍堕落的神学（上帝之死、希望、革命、解放……的神学），完全由他们的观念和愿望决定。创始人。 在几乎相同的角度，所谓的上下文神学进入。
尽管这些神学潮流是对某些特定需求的回应，通过消除对过去的僵化理解并强调基督教的重要真理，它们仍然具有折衷主义的特征和世俗的取向。 他们不考虑基于纵向关系的横向关系，而是考虑基于横向关系的纵向关系。 此外，他们没有完整地呈现新约，而是有选择地呈现。 他们的共同点是忽视十字架和复活的意义，以及直接社会给定的绝对化。
全球化的后果。 全球化有利于宗教融合的渗透和新形式的社会问题的产生。 现代社会经济的全球化与经济强者剥削弱者的全球化直接相关。 反过来，这种剥削的全球化导致弱者抵抗的全球化。 在此背景下，还有恐怖主义的全球化，进而导致安全措施和规则的全球化。 这样，世界超级大国正在掌握和推动的政治权力全球化得到确认。 另一方面，这个超级大国已经小心翼翼地使政治权力全球化，并直接或间接地向其他国家发出他们应该遵循的政策。
1. 忏悔者圣马克西姆。 神学和家政章节，1, 67. – PG 90, 1108B。
2. 更多细节参见：Γιούλτση, Β。 Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φώτιον。 塞萨洛尼基，1974 年，σ。 122; Μαντζαρίδη，Γ。 Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ。 339.
3. 有关我们时代全球经济的更详细介绍，请参见：人类发展报告 1999，2000。联合国开发计划署，纽约，牛津。
