俄罗斯文化发展的悖论——极简主义——
文化与尺度感有关——与自己的极限感有关。 即使是古希腊人，世界上最伟大的文化之一的创造者，在某种意义上是我们现代文化的母亲，也提出了 μέτριος 的概念——一个形容词，意思是准确的衡量、和谐，[1] 因此是所有人的自然局限完美。 而度量意味着秩序、结构、结构、形式、形式和内容的对应、完整性和完整性。 显然，处于这种文化传统中的艺术家们明白，创作中最难的恰恰是自我限制，承认自己的局限，并在它面前表现出一种谦逊。
同时，俄罗斯文化的一个悖论在于，从一开始，它最重要的组成部分就是对这种μέτριος的否认——那种极简主义的悲怆，它试图消除措施和边界。 这一特征的矛盾之处在于，极简主义的悲情恰恰是俄罗斯文化本身所固有的。 无论是在早期还是在俄罗斯以外，极端主义、狂热主义、以任何价值观的名义否定文化，常常导致文化价值观的破坏，但这显然是文化之外、反文化的表现。 在我们的国家——这正是悖论——这种感觉，这种冲动是文化的承载者，它的创造者所固有的。 这在文化本身中带来并带来了一种特殊的两极分化，使其脆弱且经常引起争议——甚至从字面意义上来说，是幽灵般的。
这种极端主义的根源必须从古俄罗斯对拜占庭基督教的看法中寻找。 关于俄罗斯历史这一基本事实的意义和意义，已经写了数百本书。 不管怎样，他一直站在俄罗斯争议和搜查的中心。 它对俄罗斯文化命运的特殊意义使我们一次又一次地转向它。
我们将只详述这一现象的一个方面，这将有助于我们解释俄罗斯文化自我意识中持续存在的张力——它不断转向某种真正具有爆炸性的极简主义。 许多俄罗斯历史学家注意到俄罗斯相对容易接受拜占庭式的基督教。 然而，很少有人注意到这样一个事实，即在这种接受的过程中，远非基督教拜占庭主义概念中包含的一切都被同化了。
“拜占庭和俄罗斯版本的基督教”的根本区别在于，基督教拜占庭继承了如此丰富而深厚的希腊文化，而基辅罗斯则没有这样的文化遗产。 对于拜占庭人来说，基督教是漫长、复杂和无限丰富历史的顶峰，是整个美丽、思想和文化世界的教会化。 古代俄罗斯不可能有这样的文化记忆和这样的加冕和完成感。 自然地，在这种情况下，基督教固有的极端主义在拜占庭和俄罗斯的看法不同。
基督教是极端主义是无可争议的。 整个福音都建立在最大的呼吁之上：首先寻求上帝的王国，[2] 放弃一切，否认一切并牺牲一切——为了天国的到来，在时间的尽头上帝的。 不能说基督教拜占庭以某种方式“最小化”了这种吸引力，它软化了它的果断。 然而，在拜占庭开发的复杂的基督教教义体系中，这种教义的最大化体现在一种价值观的等级制度中，他们在其中找到了位置，因此在某种程度上是这个世界的价值观，首先最重要的是，文化的价值观。 整个世界仿佛被神圣的智慧圣索菲亚穹顶所覆盖，将它的光芒和祝福倾注在所有的生命和所有的人类文化之上。 然而，根据拜占庭式的图案和灵感建造的基辅“圣索菲亚”的圆顶，就其本身的意义而言，没有什么可以遮掩和祝福的——古老的、刚刚兴起的基辅俄罗斯没有任何价值等级，它拥有与福音的极简主义和解。 对于这种文化与基督教极端主义之间复杂而和谐的关系，这是基督教拜占庭的精髓，在俄罗斯本身，既没有地方也没有数据，因为这种关系的组成部分之一不存在。 即古老、丰富、深厚的文化。
古代俄罗斯不必经历漫长、复杂且往往特别痛苦的文化与基督教调和、希腊化基督教化和基督教希腊化的过程——这些过程标志着五六个世纪的拜占庭历史。 古代俄罗斯几乎没有历史。 这反过来意味着拜占庭基督教在俄罗斯被接受为一种信仰和一种文化，并且通过这种方式，基督教信仰中固有的极端主义实际上成为其新文化的主要基础之一。
接受拜占庭基督教后，俄罗斯对柏拉图、亚里士多德或整个希腊化传统都不感兴趣——对任何对基督教拜占庭来说仍然是鲜活而重要的现实。 古代俄罗斯对拜占庭文化没有一丝一毫的灵魂、关注和兴趣。 历史学家强调，尽管俄罗斯与君士坦丁堡有着丰富的教会和政治联系，但它全心全意地向往的不是它，而是耶路撒冷和阿索斯山。 去耶路撒冷，作为基督真实历史的地方——他的屈辱和苦难，去阿托斯，去修道院的山——作为真正的基督徒壮举的地方。 福音派的形象——被钉在十字架上和被羞辱的基督，连同英雄僧侣的形象和苦行者的形象——比拜占庭教条的所有微妙之处和俄罗斯的所有辉煌更能刺穿俄罗斯人的自我意识。拜占庭式的教会文化世界。 以一种真正令人惊奇的方式，俄罗斯基督教在没有学校和学校传统的情况下开始，而当时俄罗斯文化以某种方式被证明以寺庙和崇拜为中心。
当然，俄罗斯基督教文化也开始产生。 然而，这是一回事，当这座寺庙建在古老的中心——受文化的熏陶——希腊城市，它的任务之一是文化与基督教的结合，在这种文化的基督教化中，当同一座寺庙展示了一切：信仰和文化时，情况就完全不同了。 而这正是发生在俄罗斯的事情。 它的文化，它的真正文化，结果集中在寺庙里，在那里，这种文化的本质变成了，可以说，自责，诉诸于要求放弃世界的极简主义。 而这一切都是真实的，所有在古代俄罗斯文化中美丽而伟大的东西，同时也是一种逃避、放弃、解放自己的呼唤。 或者，如果你不逃跑，就用你的力量去建造一个最后的、完美的、完全以天为目标、通过天而活的“王国”，在这个“王国”中，一切都将服从于必要的。
这就是极简主义如何成为俄罗斯文化和俄罗斯文化自觉的宿命。 不仅在过去，而且在后来，当基督教与文化之间的直接联系被打破时，他最没有受到文化作为一种尺度、一种界限和一种形式的启发。 在某种意义上，甚至可以说，在我们国家——在俄罗斯——文化的概念本身并没有出现，也没有形成：因为文化是知识、价值观、纪念碑和思想的集合——一个集合代代相传，用于保存和复制，也可作为创造力的衡量标准。 因为在圣殿、敬拜和日常生活中得到表达的基督教文化，就其本质而言，与发展和创造力的理念格格不入，因为它变得神圣而静止，排除了怀疑和探索； 而在我们国家，没有比这更重要的文化了。
这也是为什么在这里，每一次创造、每一次探索和改变都被认为是一种反叛，几乎是一种亵渎和无政府状态，因此文化的本质从未被理解为创造性的连续性。 [每个创造者都被证明也是一个革命者——他可以创造和创造一些全新的东西，只在废墟上，拒绝对他所建造的东西进行任何发展，任何修改。]
这就是我们在俄罗斯文化自我意识的复杂辩证法中经常不得不面对的极端主义的根源——作为对衡量和限制的否定。 而这种极端主义即使是彼得的文化改革也未能根除，使俄罗斯如此强烈地向西方文化传统靠拢。 在这里，我们也可以谈论一个重大的悖论：这种融入西方文化的衍生品之一——19 世纪伟大的俄罗斯文学——结果证明是西方准确地爆发了尺度和由于西方文化的局限性，她将这种探索、洞察力和张力的爆炸性实质引入了她，这破坏了她纤细而有条理的大厦。
关于俄罗斯男孩的名言 - 收到了星空地图 - 半小时后将其返回更正，[3] 并非没有深刻的正义。 彼得之后的俄罗斯人竟然是了不起的学生。 在不到一个世纪的时间里，西方文化的所有技术都被俄罗斯吸收了。 但是学生们在学习之后，自然而然地几乎是不自觉地回到了他们从一开始就灌输给他们的东西，即回到了那种在西方已经被几个世纪以来的精神和社会纪律几乎完全中和的极简主义。
这适用于俄罗斯文化的所有三个层次，也适用于我们在之前的谈话[4] 中谈到的三个文化群体，尽管有所不同——无论是在民间文化中，还是在我们所谓的技术实用主义中，最后是在Derzhavin-Pushkin-Gogol文化——这种爆炸性的极简主义的逐渐积累随处可见，以及单靠文化不可能满足的感觉； 也许是因为它缺乏习惯和方法来解决人们面前出现的问题。 而这反过来又将我们引向了俄罗斯文化自我意识的第二个悖论——与我们今天谈到的极简主义相反的内在极简主义。
极简
在我们之前关于俄罗斯文化基础的讨论中，我们谈到了极简主义——作为俄罗斯文化发展的特征之一，甚至是悖论。 我们将这种极简主义与俄罗斯文化的拜占庭-基督教渊源联系起来，这使它渴望达到道德宗教的完美，并留在阴影中——在次要计划的某个地方——意识到每天的需要，有计划的，总是不可避免的有限的文化工作。 但众所周知，极简主义几乎总是很容易与极简主义联系起来。 如果某人想要的太多，一切，无法实现的东西，相对容易，在不可能实现这一切的情况下，让自己一无所获。 “少数”——“至少是少数”——在他看来是不必要的、三心二意的，不值得他的兴趣和努力。 [所以，在一定程度上，俄罗斯的文化发展也出现了这种情况，俄罗斯文化的历史学家和批评家经常指出我们国家形象中的这个特征——“全有或全无”； 它——这个特点——也经常成为小说的主题之一。]
15%的肯定导致5%的否定，这种两极分化可以追溯到我们民族自我意识的整个发展过程。 因此，例如，莫斯科的国家和文化创造的历史与其不断从内部被否定、逃避和拒绝“稀释”的历史相匹配和反对。 XNUMX 世纪下半叶，当莫斯科国家-民族的自我意识形成时，它立即披上了第三罗马的极端极端主义意识形态的外衣——唯一的，最后的，纯粹的东正教王国，之后“有不会是第四个”。 [XNUMX]
但这种极端主义的自我肯定和自我提升——同时——也伴随着一种文化虚无主义。 从这个角度来看，特别具有特征的是所谓的犹太人异端邪说[6]，它实际上征服了当时莫斯科社会的几乎整个上层。 令人着迷的是轻松打破本土传统，以及一种坚持、几乎是热情的愿望，即切断与所有通常的信仰、思想和文化标准的联系，并转世成为与它们完全相反的东西。 诺夫哥罗德和莫斯科的原始教皇——当时受过教育的阶层的肤色和支持者——秘密地将他们的俄罗斯名字改为希伯来圣经的名字，从而在某种意义上否认了他们自己的个性。
实际上，这是一种前所未有的神秘现象，但它相对容易用俄罗斯文化的一个特点来解释——它反复出现摆脱历史和“行动”的愿望，或者无论如何，减少一个人的把我们的活动控制在最低限度——因为某种超凡脱俗的理想，在历史上，在我们的尘世生活中，在我们的“活动”中，无论如何，这是无法实现的。 俄罗斯文化发展的这种极简主义首先表现在对任何变化的顽固抵抗以及对改革、改进和发展的想法的顽固抵抗。 在 Nil Sorski [7] 所写的内容中，他是非占有者运动的负责人，他不仅抗议对教会、修道院和神职人员的任何“占有”[8]，而且还反对这个想法任何历史责任，无论自己在历史上的工作——也有一种无政府主义、反历史主义和安静主义的独特味道。
（未完待续）
资料来源：Schmemann, A. “俄罗斯文化发展的悖论”——载于：以 Alexandra Solzhenitsyn, M. 命名的俄罗斯外国议会年鉴：“Русский Пут”，2012 年，第 247-260 页（俄文）。
笔记：
[1] 字面意思是温和的、克制的、相称的； 来自 μετρον – 测量（注意翻译）。
[2] 马特。 6:33（译注）。
[3] 阿辽沙·卡拉马佐夫的话的意思是（见：卡拉马佐夫兄弟，第 4 部分，第 10 册，第 6 章）：“……不久前，我读到一位旅居俄罗斯的海外德国人的评论，关于我们今天的学习青年，谁说：“给一个俄罗斯学生看一张星空地图，他当时还不知道，明天他会把它还给你，而且已经更正了。” 没有知识和无私的自负——这就是德国人想对俄罗斯学生说的话”（参见：陀思妥耶夫斯基，FM Polnoe sabrany sochinenii，第 14 项，第 502 页）。
[4] 即，在亚历山大神父的整个系列演讲中的第三个，但第一个保留下来，俄罗斯文化基础：“俄罗斯自我意识中的文化”[“俄罗斯自我意识中的文化”] – 在： Ezhegodnik……，第 242-247 页（注译）。
[5] 我们谈论的是“莫斯科-第三罗马”的意识形态，它是由“普斯科夫-埃利亚萨修道院”的长老菲洛泰 (c. 1465 – 1542) 提出的，并以致信的形式形成莫斯科大公瓦西里·伊万诺维奇和王室秘书 MG Munekhin 如此说：“虔诚的国王，保护和照顾好所有基督教王国都可以聚集在你的一个王国中，因为两个罗马已经倒塌，第三个仍然存在； 并且不会有第四个”（全文见：“长老菲尔菲致大王子瓦西里的信息” – In：Pamyatniki literatury Drevnei Rusi，第 6 项：十五世纪末 – 十六世纪上半期世纪，M. 1984，第 441 页）。
[6] “犹太人”的异端邪说是 15 世纪下半叶在俄罗斯大部分文化中心——诺夫哥罗德、普斯科夫、基辅和莫斯科——在俄罗斯神职人员和上流社会中兴起的一种宗教运动。 异端是犹太教和基督教的混合体，它否认三位一体的教条、耶稣基督的神性和救赎，它更喜欢旧约而不是新约，它拒绝圣父的创造，对圣物的崇拜，圣像等。接下来还要指出，这种异端的本质问题属于俄罗斯宗派主义历史上最黑暗的问题，因为它的表征必然是在谴责词的帮助下进行的； 言语偏向于她，对必须谴责的教义的性质没有确切的了解。
[7] 尼尔·索尔斯基（在世界 ——尼古拉·迈科夫； 1433-1508）是俄罗斯“非私有制”的创始人和负责人——在莫斯科 1503 年理事会反对教堂土地所有权，并支持在斯基泰人生活和个人工作的开端对修道院进行改革的僧侣。 他还提出了“聪明的工作”的想法——一种特殊的祈祷沉思，也被称为 hesychasm。 尼尔·索尔斯基的思想大方向是严格的苦行，主要是内在精神上的苦行，这使他与当时绝大多数俄罗斯僧侣中的苦行观念区别开来。
[8] 也就是说——追求利润，即自利。
