由教授。 AP洛普欣
约翰福音，第 2 章。1 – 12。加利利迦拿婚礼上的奇迹。 13 – 25。基督在耶路撒冷。洁净圣殿。
2:1。第三天，在加利利的迦拿举行婚礼，耶稣的母亲也在场。
2:2。耶稣和他的门徒也被邀请参加婚礼。
“在第三天。”这是基督呼召腓利之后的第三天（约翰福音 1:43）。那天，基督已经来到了加利利的迦拿，他来到了那里，可能是因为他纯洁的母亲在他之前就去了那里——参加一个熟悉的家庭的婚礼。我们可以假设，他起初去了拿撒勒，在那里与他的母亲住在一起，然后，由于找不到她，他就和门徒一起去了迦拿。在这里，他和他的门徒，可能是他们五个人，也被邀请参加婚礼。但迦拿在哪儿呢？加利利只有一个迦拿为人所知——一座距离拿撒勒东北一个半小时车程的小镇。罗宾逊关于距拿撒勒以北四小时车程处还有另一个迦拿的建议并不成立。
2:3。酒喝完了，他的母亲对耶稣说：他们没有酒了。
2:4。耶稣对她说：女人，你与我有什么相干？我的时刻还没有到来。
2:5。他的母亲对仆人说：他让你们做什么，就做什么。
“酒喝完了。”犹太婚礼庆典持续长达29天。 （创 27:14；士 12:15-XNUMX）。因此，当基督与门徒到来时，节庆已经过去了好几天，酒就短缺了——显然，主人并不是有钱人。圣母可能已经从基督的门徒那里听说了施洗约翰所说的有关她儿子的事，以及两天前他向门徒许诺的奇迹。因此，她认为可以转向基督，向他指出家庭主妇的困难处境。也许她还想到了这样一个事实：基督的门徒出席庆祝活动，扰乱了主人的算计。然而，无论情况如何，毫无疑问，她期待着基督的奇迹（圣约翰金口，有福的提奥菲拉特）。
“女人，你跟我有什么关系？”基督用以下的话回答了他母亲的请求。 “女人，你跟我有什么关系？我的时刻还没有到来。”答复的前半部分似乎包含了对圣母的一些责备，因为她想要诱导他开始创造奇迹。有些人还认为基督在这里简单地称她为“妻子”而不是“母亲”，这一事实也带有责备的语气。事实上，从基督接下来关于他的“时刻”的话，可以毫无疑问地推断出，通过他的问题，他的意思是告诉她，从今以后，她必须放弃她通常对他的尘世母亲的看法，凭借这种看法，她认为，它有权像母亲对儿子一样向基督提出要求。
尘世的亲属关系，无论多么密切，对于他的神圣活动来说并不是决定性的。正如他第一次出现在圣殿中一样，现在，当他的荣耀第一次出现时，指向他时刻的手指不属于他的母亲，而只属于他的天父”（Edersheim）。然而基督的问题并不包含我们意义上的责备。基督在这里只是向他的母亲解释他们未来的关系应该是什么。 “女人”这个词（γύναι）本身并不包含任何冒犯性的内容，适用于母亲，即儿子对母亲的称呼。我们看到基督以同样的方式称呼他的母亲，在他死前，他用爱看着她，指定约翰在未来成为她的保护者（约翰福音19:26）。最后，在答案的后半部分：“我的时刻尚未到来”，我们根本看不到对母亲请求的拒绝。基督只是说奇迹的时刻还没有到来。由此可见，他想满足母亲的要求，但只能在天父指定的时间完成。至圣童贞女本人就是从这个意义上理解基督的话的，这一点从她告诉仆人们执行她儿子命令他们做的一切事情这一事实就可以看出。
2:6。那里有六个石罐，按照犹太习俗用来清洗，每个石罐可以盛两到三斗。
2:7。耶稣告诉他们：把罐子装满水。他们把它们装满了。
2:8。然后他告诉他们：现在倒出来并带给老人。他们拿走了它。
根据犹太人的习俗，吃饭时要洗手和洗碗（参见太 15:2；23:25）。因此，婚宴餐桌上准备了大量的水。基督命令仆人用这些水装满六个石罐，容量为两到三米拉（这里的米拉可能是指液体的普通量度——浴，大约等于四桶）。这种容器最多可容纳十桶水，放置在院子里，而不是放在房子里。所以这六个器皿里装了多达60桶水，基督把这些水变成了酒。
这个奇迹的规模如此之大，以至于后来有人以自然的方式解释它。但基督为什么不用水酿酒呢？他这样做“是为了让那些自己打水的人能够见证这个奇迹，而且它看起来一点也不像幽灵”（圣约翰金口）。
2:9。老媒人喝了一口已经变成酒的水（他不知道酒是从哪里来的，但送水的仆人知道），就叫新郎来。
2:10。对他说：每个人都先放好酒，喝了之后才放下等，而你却把好酒留到了现在。
“老媒人”（原文为ὁ ἀρχιτρίκλινος - 负责三床房餐桌的主要人员。三床房是罗马建筑中的餐厅，注：）。
筵席的主人尝了这酒，觉得非常好，就告诉新郎。这个见证证实了器皿中的水确实变成了酒。事实上，管家不可能有任何自我暗示，因为他显然不知道仆人们按照基督的命令做了什么。而且，他当然不会过度饮酒，因此完全有能力判断下人给他端上来的酒的实际品质。通过这种方式，基督命令将酒带给管家，希望消除人们对器皿中是否真的有酒的怀疑。
“当他们喝醉的时候”（ὅταν μεθυσθῶσι）。毕竟，客人们也足够欣赏为他们提供的酒了。基督和圣母不会住在有醉汉的房子里，而主人正如我们所说，不是有钱人，也没有太多的酒，所以他们会“喝醉”……表达管家：“当酒鬼”是指有时不热情好客的主人给客人招待坏酒；当客人不再能够欣赏葡萄酒的味道时，就会发生这种情况。但管家并没有说在这种情况下主人有这样的考虑，客人喝醉了。
福音传道者打断了与新郎的谈话，只字不提这个奇迹给所有客人留下的印象。对他来说，这很重要，因为它有助于加强基督门徒的信仰。
2:11。耶稣就这样在加利利的迦拿开始了他的神迹，彰显了他的荣耀。他的门徒就信了他。
“因此，耶稣开始了奇迹……”根据最权威的抄本，这个地方应该有以下翻译：“这个（ταύτην）耶稣所做的是作为迹象（τ.στηντες）的开始（ἀρχήν）”。福音传道者将基督的奇迹视为证明他神圣尊严和弥赛亚使命的标志。从这个意义上说，使徒保罗也在写给哥林多人的信中谈到他自己：“使徒（在我身上）的标记（更准确地说，是神迹）在你们身上，以诸般的忍耐、神迹、奇事和能力，显明在你们中间”（2 Corinthians）。 12:12）。尽管三天前基督已经向门徒证明了他奇妙的知识（约翰福音 1:42-48），但随后他只以先知的身份显现自己，而在他之前就已经有这样的人了。而迦拿的神迹是他所行的第一个神迹，他自己说在他之前没有人行过这样的事（约翰福音15:24）。
“并彰显了他的荣耀。”这个标志的意义及其重要性可以从“并彰显他的荣耀”这句话中看出。我们在这里谈论什么样的荣耀？除了使徒们所默想的道成肉身的神圣荣耀之外，这里没有其他荣耀可以理解（约翰福音 1:14）。福音传道者进一步的话：“他的门徒也信了他”，直接表明了道成肉身的荣耀显现的行动。基督的门徒逐渐相信了他。起初，他们的信仰还处于婴儿期——那是在他们和施洗约翰在一起的时候。后来，当他们亲近基督时，这种信心得到加强（约翰福音 1:50），在迦拿婚礼上彰显基督的荣耀之后，他们达到了如此伟大的信心，以至于福音传道者发现可以说他们“相信”在基督里，也就是说，他们确信他是弥赛亚，并且是弥赛亚，不仅是犹太人所期望的有限意义上的弥赛亚，而且是比上帝的普通使者更高的存在。
也许福音传道者这样评论说，门徒们“相信是因为基督在欢乐的婚宴上的临在给他们留下了深刻的印象。他们在施洗约翰的严格学校中长大，施洗约翰教导他们禁食（马太福音 9:14），他们可能对新主人所展现的人类生活的欢乐感到困惑，而他本人也参与了禁食的活动。庆祝活动并带他们去了那里。但现在基督已经奇迹般地证实了他有权利采取与约翰不同的行动，门徒们的所有疑虑都应该消失，他们的信仰也应该更加坚定。迦拿的神迹给门徒们留下了特别深刻的印象，因为他们以前的老师没有行过任何一个神迹（约翰福音10:41）。
2:12。此后，他本人、他的母亲、他的兄弟和他的门徒都下迦百农去了。他们在那里呆了没几天。
在迦拿行神迹之后，基督与他的母亲、他的兄弟（基督的兄弟——见马太福音 1:25 的解释）和门徒一起前往迦百农。至于基督去迦百农的原因，我们从基督的五个门徒中的三个人住在该城来判断，即彼得、安得烈和约翰（马可福音1:19）。他们可以在这里继续捕鱼活动，而不会中断与基督的交通。也许另外两个门徒腓力和拿但业也在那里找到了工作。但基督的母亲和兄弟来到迦百农意味着什么？最可能的假设是耶稣基督的整个家庭决定离开拿撒勒。事实上，从对观福音书看来，迦百农很快就成为基督及其家人的永久居所（太 21:29；可 9:1；太 2:1）。在拿撒勒，只剩下基督的姐妹，她们显然已经结婚了（太 12:46）。
“迦百农”——见对马特的解释。 4:13。
“他来了”——更准确地说：他下来了。从迦拿到迦百农的路是下坡路。
2:13。犹太逾越节临近，耶稣上耶路撒冷去
在迦百农，基督显然没有引起别人的注意。他必须在犹太教的首都，即圣殿中开始他的公开活动，根据玛拉基的预言：“看哪，我差遣我的使者，他要在我面前预备道路，突然间，你们的主你所寻求的，以及你所渴望的立约天使；万军之耶和华说，看哪，他来了”（玛拉基书 3:1）。
在逾越节临近之际，基督前往，或者更准确地说，登上（άνέβη）耶路撒冷，对每个以色列人来说，耶路撒冷似乎站在巴勒斯坦的最高点（参见太 20:17）。这次他的门徒和他在一起（约翰福音 2:17），或许还有他的母亲和兄弟。
2:14。他发现圣殿里坐着卖牛、羊、鸽子的人和兑换银钱的人。
按照礼拜者的习俗，基督一抵达耶路撒冷就立即参观圣殿。在这里，主要是在外院，作为外邦人祈祷的地方，部分是在圣殿的画廊里，他发现人们向崇拜者出售祭祀动物，或者忙着兑换金钱，因为在逾越节，每个犹太人都在必须缴纳圣殿税（didrachm，参见马太福音 17:24 注释），并且必须使用货币兑换商提供给崇拜者的古犹太硬币。进入圣殿库房的硬币是半舍客勒（相当于八克银子）。
2:15。他用木做了一根鞭子，把所有的东西都赶出了圣殿，连牛羊也赶了出去。他打翻了兑换商的钱并掀翻了他们的桌子。
这种交易和金钱交换扰乱了前来祈祷的人们的祈祷心情。对于那些虔诚的异教徒来说，这尤其困难，他们不被允许进入以色列人祈祷的内院，他们不得不听着动物的咩咩叫声和尖叫声，以及商人和买家的呼喊声（商人，一定要这样做吗？）值得注意的是，他们要求的动物价格往往是三倍，买家当然会与他们发生争执）。基督不能容忍对圣殿的这种侮辱。他用缠在动物身上的绳子制成了一条鞭子，把商人和他们的牲畜赶出了寺庙的院子。更残酷的是，他对待兑换银钱的人，打散了他们的钱财，掀翻了他们的桌子。
凌晨 2:16 他对卖鸽子的人说：把这个从这里拿走，不要把我父的殿变成商业中心。
基督对待卖鸽子的态度更加温和，命令他们把装有鸟的笼子移走（ταύτα = 这个，而不是 ταύτας = “他们”，即鸽子）。他向这些商人解释了为什么他为圣殿代求。他告诉他们：“不要把我父的殿变成商业场所”。基督认为自己有责任为天父的家祈求荣耀，显然是因为他认为自己是上帝唯一真正的儿子……是唯一能够处置天父家的儿子。
2:17。然后他的门徒想起经上记着：“我因嫉妒你的殿而被吞灭。”
没有一个商人和货币兑换商抗议基督的行为。他们中的一些人可能认为他是一位狂热者——在他们的领袖加利利人犹大死后，这些狂热者仍然忠于他的座右铭：用剑恢复上帝的王国（约瑟夫·弗拉维乌斯。犹太人战争。 2:8, 1) .然而，其他人可能意识到他们到目前为止一直做错了，带着他们的商品冲进寺庙并在这里组织一个市场。至于基督的门徒，他们在基督的行动中，在他对神的殿的热心中看到——这应验了诗篇作者的预言，他说，他为神的殿热心，预表了弥赛亚为了神的荣耀而执行他的事工是多么的热心啊。但由于福音书作者所引用的第 68 篇诗篇是关于诗人因对耶和华的奉献而忍受的苦难（诗篇 68:10），所以基督的门徒，记住所引用的诗篇的摘录，应该同时他们的主人如此大胆地宣称自己反对神父们显然所支持的虐待行为，他们的主人有时会想到自己所面临的危险。当然，这些祭司并不是按指定时间到圣殿供职的普通祭司，而是祭司中的常任官员——居住在耶路撒冷的祭司领袖（特别是大祭司家族），以及他们必须不断地获取利益。从这种贸易中，商人必须向寺庙官员支付一定比例的利润。从《塔木德》中我们看到寺庙的市场属于大祭司安娜的儿子们。
2:18。犹太人回答说：你要用什么神迹向我们证明你有权这样做呢？
犹太人，即犹太民族的领袖（参见约翰福音 1:19），最高级别的祭司（所谓的萨根），立即开始向基督提出要求，在他们看来，基督可能是一位狂热者（参见马太福音 12:4），给他们一个标志，证明他有权责备圣殿中的骚乱。当然，他们不能否认他们的领导地位只是暂时的，“忠实的先知”应该出现，在他到来之前，西蒙·马加比和他的后代已经接管了犹太人的政府（马加比一书1：14；41 :4;46:9)。但是，当然，这位“忠实的先知”必须用某种东西来证明他的神圣使者身份。正是在这个意义上，他们向基督提出了这个问题。让基督创造奇迹吧！但他们不敢抓捕他，因为人们对祭司们不喜欢的亵渎圣殿的行为也感到愤慨。
2:19。耶稣回答他们说：拆毁这殿，三天之内我要把它重建起来。
犹太人要求基督施行神迹，以证明他有权担任耶和华授权的使者，而基督愿意给他们这样的神迹或征兆。但基督的回答有点神秘，因此他的话语不仅被犹太人误解，甚至被门徒误解（第22节）。基督所说的“毁掉这座圣殿”似乎指的是犹太圣殿，这一点可以通过添加“那个”（τοῦτον）来表明。如果基督在说这些话时是指着他的身体，那么就不会有任何误解：所有人都会明白基督是在预言他的暴力死亡。因此，“圣殿”（ό ναός 与 το ίερόν 相对，意思是圣殿的所有房间和庭院本身，参见约翰福音 2:14-15）首先可以理解为所有人都可见的圣殿。但另一方面，犹太人也不能不看到，他们不能把自己局限于对基督话语的这样的理解。毕竟，基督告诉他们，是他们要摧毁圣殿，当然，他们甚至无法想象对他们的国家圣殿举手。然后，基督立即表明自己是这座被犹太人摧毁的圣殿的修复者，这显然违背了摧毁犹太人自己的意愿。这里又出现了误会！
但是，如果犹太人和基督的门徒更加注意基督的话，也许他们会理解这些话，尽管这些话看起来很神秘。至少他们会问基督通过这个明显的象征性的陈述想要告诉他们什么？但他们刻意只专注于他话语的浅显字面意义，力图表明他们的观点毫无根据。与此同时，正如基督复活后向他的门徒所解释的那样，基督实际上是在双重意义上谈到圣殿的：既指希律的这座石殿，又指他的身体，这也代表上帝的圣殿。 “正如基督对犹太人所说的那样，你们将通过摧毁我身体的圣殿来摧毁你们的圣殿。通过杀死我作为你的对手，你将招致神的审判，神将把你的圣殿交给敌人毁灭。随着圣殿被毁，崇拜也必须停止，你的教会（犹太教及其圣殿，br）也必须结束其存在。但我将在三天内使我的身体复活，同时我将创建一座新的圣殿，以及新的崇拜，这将不受以前存在的界限的限制。”
2:20。犹太人说：这座圣殿建了四十六年，你三天内就把它建起来吗？
“三天后。”基督关于他能在三天内创造奇迹的话对犹太人来说似乎是荒谬的。他们嘲笑希律王的圣殿花了四十六年才建成——如果它被毁了，基督怎么能在三天之内重建它，也就是说，正如他们可能理解的“三天之内”这个表达一样——短时间？ （参见历代志上 1:21）；路加福音 12:13）。
“建成”。犹太人所说的“建造圣殿”显然是指建造各种圣殿建筑的长期工作，直到公元 63 年才完工，因此距其被毁仅七年。
2:21。然而，他说的是他身体的圣殿。
2:22。当他从死里复活时，他的门徒就想起他说过这句话，也就相信了圣经和耶稣所说的话。
基督没有对犹太人的言论做出任何回应：很明显，他们不想了解他，更不想接受他。基督的门徒也没有质问他所说的话，基督自己当时也不需要向他们解释。他出现在圣殿中的目的已经实现：他宣布了他要开始他伟大的弥赛亚工作的意图，并以洁净圣殿的象征性行为开始。犹太人领袖对他的态度立刻就显露出来了。就这样，他开始了他的公开事工。
2:23。当他在耶路撒冷过逾越节时，许多人看到他所行的神迹，就相信了他的名字。
2:24。但耶稣本人并不信任他们，因为他认识他们所有人，
2:25。没有必要让任何人为这个人作证，因为山姆知道这个人身上有什么。
“许多 。 。 。相信他的名字。”在这里，福音传道者谈到了耶稣基督第一次在耶路撒冷出现时给群众留下的印象。因为这次主在逾越节的八天期间行了许多神迹或奇事（参见第 11 节），并且因为他反复充当教师，例如从尼哥底母的话中可以看出（约翰福音 3： 2）并且部分来自基督本人的话（约翰福音 3:11, 19），许多人相信了他。如果约翰在这里只提到使许多犹太人归向基督的“神迹”，那么他证明，对于大多数人来说，这些神迹确实是他们皈依基督的决定性时刻。这正是为什么使徒保罗说：“犹太人祈求预兆”（哥林多前书 1:1）。他们相信“他的名”，也就是说，他们在他身上看到了应许的弥赛亚，并希望以他的名字建立一个社区。但主很了解所有这些信徒，并不相信他们的信仰是坚定的。他还凭借自己奇妙的洞察力认识了他遇到的每一个人，最近他已经向门徒们提供了这样的例子（约翰福音22:1-42）。因此，在这八天的节期里，基督门徒的人数并没有增加。
现代新约批评表明，在所讨论的这一章的后半部分，约翰讲述了根据对观福音，在最后一个逾越节发生的同一事件——苦难的逾越节。与此同时，一些解经家认为对观福音按时间顺序的描述更为正确，怀疑这样的事件在基督公开传道的第一年就已经发生的可能性。其他人则偏爱约翰，认为对观福音没有把所讨论的事件放在它应该在的地方（参见马太福音 21:12-17 的解释，以及类似的地方）。但批评者的一切质疑都是没有根据的。首先，主在他公开传道之初就谴责圣殿（犹太人的中心）中的混乱现象，这并没有什么令人难以置信的。如果他想宣称自己是上帝的使者，就必须在犹太教最中心的地方——耶路撒冷圣殿大胆地讲话。甚至先知玛拉基也预言了弥赛亚的到来，说他将准确地出现在圣殿中（玛拉基书 3:1），并且从该词的上下文可以得出结论（见《玛拉基书》同一章中的以下经文）玛拉基书），他将再次在圣殿中对那些以正义为傲的犹太人执行审判。此外，如果主当时没有如此清楚地显现自己是弥赛亚，甚至连他的门徒也可能会怀疑他，对他们来说，他们的主已经在迦拿的婚礼上行了一个伟大的神迹，这对他们来说肯定是奇怪的，他应该突然再次隐藏起来，避开人们的注意，在加利利的安静中不被人注意。
他们说：“但基督不能立即宣布他是弥赛亚——他是很久以后才这样做的”。对此，他们补充说，基督作为祭司的责备者，立即使自己与祭司处于敌对关系，而祭司本可以立即抓住他并结束他的工作。但这种反对意见也没有说服力。既然基督只向商人提出合法的要求，而他们对此也心知肚明，那么为什么祭司要抓住基督呢？此外，基督并没有直接责备祭司。他只赶走商人，祭司们甚至还可能虚伪地感谢他维护了圣殿的荣誉……
此外，祭司们反对基督的阴谋已经逐渐形成，如果没有在公会中彻底讨论此事，他们当然不敢采取任何决定性的步骤来反对基督。总的来说，批评未能提出令人信服的理由，使我们相信驱逐寺庙商人的事件不可能重演。相反，对观福音书和约翰福音对这一事件的描述之间存在一些重要的差异。因此，根据约翰的记载，犹太人问基督凭什么洁净圣殿，而根据对观福音的记载，大祭司和文士并没有问这样的问题，而只是责备他接受小孩子的赞美。此外，根据对观福音，主对亵渎圣殿的人所说的话听起来比他对约翰所说的话严厉得多：在那里，主以法官的身份说话，他来惩罚那些使圣殿成为强盗窝点的人，并且在这里，他谴责犹太人只是因为他们把圣殿变成了商业场所。
俄语来源：解释圣经，或旧约和新约圣经所有书籍的注释：共 7 卷 / Ed。教授。 AP洛普欣。 – 埃德。第四。 – 莫斯科：达尔，4 年，2009 页。
