由教授。 AP洛普欣
18:28 他们把耶稣从该亚法那里押到衙门去。天色已亮，他们却没有进衙门去，恐怕玷污自己，吃逾越节的筵席。
福音传道者约翰没有写任何有关基督在该亚法家中受审的内容，因为读者对这一事件的概述已经足够熟悉。他直接描述了基督在彼拉多手下受审的情况。
“天已经亮了。” 天已经亮了，也就是说，已经是白天了（参见路加福音 22:66），大约是早上 6 点。
“在总督府”。基督被带到总督府，即希律王以前的宫殿，罗马总督来耶路撒冷时通常住在这里。这座宫殿位于城市西部，现在仍保留着所谓的大卫塔。
福音书作者指出，犹太人不进入总督府是为了不玷污自己，保持自己洁净，以便品尝逾越节的筵席。在异教徒彼拉多的家里有发酵的面包，逾越节前夕，即尼散月 13 日，犹太人必须将所有发酵的东西从家中搬走 (Bazhenov，第 127 页)，因为它们不符合犹太人在逾越节期间必须保持的纯洁性。
“这样他们就可以吃逾越节了”这句话是什么意思？逾越节还没有结束吗？从对观福音书中可以清楚地看出，基督和他的门徒已经庆祝了逾越节（参见马太福音 26:17 及以下）。把基督带到彼拉多那里的犹太人怎么可能还没有过逾越节呢？对这个问题，解经家给出了不同的答案。
一些人（例如 Lambert，《逾越节》，《神学研究杂志》，1903 年）认为，犹太人庆祝逾越节没有固定的时间，基督是在通常的时间庆祝逾越节，而上述犹太人根据更精确的日历计算，比当年的普通人晚一天庆祝逾越节。
Hvolson 教授（《耶稣基督的最后的逾越节晚餐——基督的解读》，1875 年和 1878 年）补充说，基督在尼散月 13 日庆祝逾越节是完全正确的，因为在耶稣基督去世的那一年，尼散月 14 日恰逢星期五，而这一天禁止宰杀逾越节羔羊。因此，所有犹太人的逾越节羔羊的宰杀时间被推迟到 13 日，即星期四晚上。但律法规定逾越节羔羊要吃到早晨，除此之外不准吃；没有规定早晨的数字，而基督和许多其他犹太人一样，在羔羊被宰杀的同一天，即 13 日吃了羔羊，而犹太人的代表认为第二天，即晚上 14 点吃羔羊更合适。
其他人（最著名的是 Tsang）试图证明所讨论的经文并非指吃逾越节羔羊。“吃逾越节”这一表述指的是品尝逾越节第二天即尼散月 15 日（即所谓的“哈吉加”）所献的祭品，以及品尝无酵饼（Kommentar 3. Evangelium des Johannes，S. 621 ff.）。
最后，许多较新的解经家（例如，Loisy、Julicher 等）认为，约翰故意偏离了对观福音书的正确年表，以便传达我们的逾越节羔羊就是基督的想法。根据他的福音书的描述，基督是在律法规定的逾越节羔羊被宰杀的那天和那个时刻死去的。
在上述解释中，第一种解释似乎最合理，根据这一解释，在基督去世的那一年，一些犹太人在尼散月 13 日庆祝逾越节，而另一些人则在尼散月 14 日庆祝逾越节。接受这一解释，并得到 Hvolson 教授这样的犹太考古学鉴赏家的计算的证实，我们可以理解为什么在基督品尝逾越节的第二天，议会成员可以组织对基督的审判和处决，为什么古利奈人西门直到现在才下班回来（马可福音 15:21），妇女们准备香（路加福音 23:56），以及为什么亚利马太的约瑟找到地方买裹尸布（马可福音 15:46）。对许多人来说，节日还没有开始，各种商店仍然开门营业。
基督教会的传统也证实了这种解释的合理性。例如，亚历山大的圣克莱门特直接说，上帝在尼散月 13 日举行了逾越节——比法定期限早一天（Bazhenov，第 126 页）。而在古代东方的基督教会中，直到二世纪末，他们都在尼散月 14 日庆祝逾越节，以纪念基督的死亡之日，因此他们认为基督在尼散月 13 日举行了逾越节。
最后，犹太传统还记载了耶稣是在逾越节前夕被钉死在十字架上的（同上，第 135 页）。
因此，我们有充分的理由断言，福音作者约翰在这里比对观福音书更准确地确定了时间顺序，对观福音书的描述就好像基督和所有犹太人在同一天吃了逾越节的晚餐。
18:29 于是彼拉多出来，向他们说：“你们告这人什么罪呢？”
彼拉多不顾犹太人的偏见，从宫殿出来，在通往宫殿的楼梯平台上停下。虽然当议会成员要求他派军队在花园里抓捕基督时，他已经知道了基督的存在（彼拉多知道基督的存在，这从彼拉多妻子的梦中可以证明，马太福音 27:19），但无论如何，根据罗马司法程序的惯例，彼拉多转向犹太人，要求他们准确地提出指控。
18:30 他们回答说：“他若不是作恶的，我们就不把他交给你。”
然而，犹太人不想让彼拉多来审理他们已经决定的案件。他们认为，只要将基督定为恶棍，就足够了。彼拉多要做的就是对他宣判死刑，并处以死刑。
18:31 比拉多对他们说：“你们把他带去，按照你们的法律审判他吧。”犹太人回答说：“我们杀人是不对的，
“你们带他去吧。”彼拉多首先保持了他的司法尊严，拒绝按照犹太人的要求，即根据错误定罪作出判决。他认为，如果犹太人不承认他审判的权利，那就让他们自己审判基督吧。
“我们不被允许。”然后犹太人承认他们来找彼拉多是为了给基督判处死刑，因为他们自己无权做出这样的判决。如果他们后来在本丢·彼拉多手下处决了斯蒂芬大主教（使徒行传 7），那么在民众骚乱时期这样做是非法的。
18:32。这是要应验耶稣在表明自己将要怎样死的时候所说的话。
犹太人坚持要彼拉多对基督宣判，另一方面彼拉多后来对他们表现出的软弱，都应验了基督关于他将以何种方式死去的预言（约翰福音 7:32 及后）。如果彼拉多坚决拒绝审判基督，坚持他的第一个决定（第 31 节），愤怒的犹太人会亲自处死基督，但他们只会用石头将他打死，因为他们认为他是亵渎神明的人，因此关于基督的预言就不会应验，他们将使他从地上复活——也就是在十字架上复活（见约翰福音 3:14 和 12:32 的解释）。只有罗马法庭判处基督有罪后，他才会被钉死在十字架上。
18:33 彼拉多又进了衙门，叫了耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”
从福音传道者约翰的记载中，我们无法清楚知道彼拉多为何在把耶稣叫进总督府后问他：“你是犹太人的王吗？”但从路加福音中我们得知，这个问题之前，犹太人对基督提出了指控，煽动民众，称他自己是犹太人的王（路加福音 23:2）。当然，彼拉多不禁想起他自己派士兵去逮捕耶稣。在犹太人指控的影响下，他可能会想到，在犹太教教师的面具下， 宗教 耶稣身上隐藏着一位反抗罗马统治的人民叛乱者。
18:34 耶稣回答说：“你是凭自己说这话，还是别人论我说的呢？”
基督没有直接回答彼拉多的问题，而是萨姆问了他。让彼拉多说说是什么促使他问基督是否是犹太人的王？基督将给他的答案也将取决于彼拉多动机的澄清。如果这个问题是从罗马人的角度提出的，那么必须以一种方式回答，如果彼拉多重复犹太人的观点，则必须以另一种方式回答。
18:35 比拉多回答说：「难道我是犹太人？你的同胞和祭司长们把你出卖给我，你到底做了什么事呢？
彼拉多否认他的问题与犹太人对基督是王的看法有任何联系。对他个人而言，他面前的这个人是否是王是毫无疑问的。这个可怜的耶稣，一个没有任何王权外在迹象的人，当然不是王！只有被宗教梦想冲昏头脑的犹太人才会想到这样一个可怜的人的王权。“我是犹太人吗？”彼拉多问道。所以，如果他向基督提出这个问题，那不是他自己提出的；他只是重复了他从犹太人那里听到的话。作为一名检察官，他有义务调查针对基督的指控。“你做了什么？”也就是说，你做了什么事让犹太人有机会指控你密谋夺取王权？
18:36 耶稣回答说：“我的国不属于这世界。若我的国属于这世界，我的臣仆必要战斗，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属于这世界。”
基督回答彼拉多说，对他来说，作为罗马当局的代表，基督主张其权利的当局不会构成任何危险。基督的王国或权力不属于这个世界。它起源于天上（参见约翰福音 3:5），必须通过不同于通常建立和建立地上王国的方式在地上建立：基督没有强大的支持者可以为他发动政治政变。如果他受够了犹太人，如果没有他的追随者的强烈反对，基督被交给犹太人是不可能实现的。
18:37 彼拉多问他说：“那么，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，为此而来到世间，为真理作证；凡是真理的人，就听我的话。”
“那么，你是王吗？”彼拉多意识到基督无意觊觎犹太王位。但与此同时，他听说基督并没有放弃自己是王的想法。这就是为什么他问他：“那么，你是王吗？”（更好的翻译是：“但你是王”）。也许通过这个问题，彼拉多想让基督意识到，他最好不要坚持宣称自己拥有某个不属于这个世界的未知王国。
“你说”。基督的回答是肯定的：“你说”（参见基督在最后的晚餐中对犹大的回答：“你说”，出自马太福音 26:25。“你说”这个表达用作肯定句，除了上述马太福音第 26 章的经文外，在同一章的第 64 节中也有使用。）
“那”。同时，基督用自我意识的表达来证实他的肯定回答：“因为”（这样翻译这里的小品词ὅτι更为正确，在俄文中用连词“che”来翻译）。
“我是王”。但为了让彼拉多更好地了解他的王国的特征，基督现在对王国进行了正面描述（之前，在第 36 节中，只给出了基督王国的负面定义）。基督诞生，即“来自父”（参见约翰福音 16:28），来到这个世界，即他出现在这个世界上，不是为了通过普通的世俗手段获得对人的权力，而是为了见证真理，并通过宣扬真理来获得臣民。基督在这里想到的真理是神圣的、精神的、拯救的真理（参见约翰福音 1:17、3:11、32），是上帝在基督身上赐予人类的真正知识和启示（参见约翰福音 14:6）。这样的臣民不仅在犹太人中，而且在所有国家中都有：任何没有失去对真理的渴望的人，因此即使是异教徒彼拉多，也能理解基督，真理的传道者。这样，基督向彼拉多伸出了手，引导他走上正确的道路，并邀请他熟悉他的教义。
18:38 彼拉多问他说：“真理是什么？”说了这话，他就又出来，到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。”
彼拉多显然属于那些已经对真理的存在失去信心的罗马人。他是一个怀疑论者，对真理漠不关心，习惯于只看到谎言、虚伪和对正义要求的彻底蔑视。在他的时代，罗马盛行贿赂和贪污腐败，每个人都想致富，而不考虑手段。哲学通过断言世界上没有真理来证明这一做法的合理性：“只有这一点是真的——普林尼说——没有真理。”这就是为什么彼拉多不想听到任何关于真理的事情。“真理是什么？”，也就是说，真理只是一个梦。它值得为之奋斗，值得为之献身吗？彼拉多没有期待答案（因为在他看来，这个热心的梦想家能回答他什么？），就出去见犹太人，告诉他们他没有找到惩罚耶稣的理由。
18:39 但你们有个规矩，逾越节我必给你们一个人，你们要我释放犹太人的王给你们吗？
彼拉多现在该怎么办？是要求更详细地描述耶稣的罪行，还是将耶稣置于自己的保护之下。但他觉得这两种选择都不合适：第一种选择是因为犹太人显然已经把反对耶稣的话全说了出来；第二种选择是因为愤怒的犹太人可能会造反。因此，彼拉多选择了中间路线：让犹太人保留他们对耶稣是罪犯的看法，但也让他们满足检察官的愿望——在节日期间赦免罪犯。按照他们的习俗，每年逾越节时，他们都会要求释放一名被罗马当局定罪的人。现在，彼拉多同意赦免耶稣，他讽刺地称耶稣为犹太人之王。
18:40. 于是他们又一起喊道：“不是他，而是瓦拉瓦。瓦拉瓦是个强盗。”
但犹太人不接受这样的妥协：他们要求彼拉多在节日期间释放另一个罪犯——强盗巴拉巴。约翰非常简短地描述了事件的经过。他说，释放巴拉巴的请求被重复（“再次”），而他自己之前并没有提到过这样的请求。很明显，他不想详细传达对观福音中已经描述的内容（见马可福音 15:6-15；马太福音 27:15-26），但他不得不提到释放巴拉巴的请求：这对于解释彼拉多的进一步行为是必要的。
俄语来源：解释圣经，或旧约和新约圣经所有书籍的注释：共 7 卷 / Ed。教授。 AP洛普欣。 – 埃德。第四。 – 莫斯科：达尔，4 年，2009 页。
