叶夫根尼·尼古拉耶维奇·特鲁别茨科伊亲王
蜡烛书。PA Florensky“真理的支柱和支撑”（莫斯科：“Put”，1914年）
1
福音书中有一个奇妙的形象，它象征着人类在尘世生活中不断分裂。在塔博尔山上，被选中的宗徒们凝视着基督那变容后的光明面容。在山下，在“不忠和堕落”之人的普遍虚荣之中[1]，一个疯子咬牙切齿，口吐白沫[2]，而基督的门徒们，由于他们的不信[3]，无力治愈。
这双重形象——我们的希望和我们的悲伤——完美地结合成一幅完整的图画，几个世纪前拉斐尔试图完整地传达这幅图画。在那里，在山上，永恒荣耀的光辉出现在选民面前，这光辉必须充满人类灵魂和外在自然。这种荣耀不能永远存在于来世。同样，所有人类灵魂和人都应该像基督里的太阳一样闪耀；同样，整个物质世界都必须成为变容救世主的光明衬衫！让永恒的光芒从山上降下来，照亮平原。只有这样，才能真正彻底治愈被魔鬼附身的生命。在拉斐尔的作品中，这种思想通过使徒举起的手指来表达，他回应了治愈疯子的请求，指向了塔博尔。[4]
这幅画中所体现的对比也是俄罗斯宗教艺术的一个主要主题。一方面，伟大的阿索斯苦行僧，以及他们之后的俄罗斯教会的苦行僧，从未停止宣称塔博尔之光不是转瞬即逝的现象，而是一种永恒的现实，即使是在这里，在地球上，圣徒们也清楚地认识到这一点，这是苦行僧的壮举。另一方面，圣徒和苦行僧攀登山峰越多，他们就越是抛弃世界，沉浸在自己的世界中。 搜索、 因为塔博尔之光在下面的平原上越强烈，邪恶的统治就越强烈，绝望的呐喊就越频繁地响起。
“主啊，可怜我的儿子。他在月朔的时候就发怒，受了不少的苦，因为他屡次掉在火里，又屡次掉在水里。”（马太福音 17:15）
世界各地都存在着这种不可调和的上层与下层、山区与平原的对立。然而，这种对立可能没有在任何地方像这里一样表现得如此清晰和尖锐。如果说有一颗灵魂被矛盾撕裂、分裂和折磨，那么这颗灵魂无疑是俄罗斯的灵魂。
改变的现实与未改变的现实之间的对比以这样或那样的方式无处不在。然而，在欧洲文明盛行的国家，这种对比被文化所掩盖，因此对肤浅的观察者来说并不那么明显。在那里，魔鬼像梅菲斯特一样“带着剑和帽子”行走，而在这里，相反，他公开地露出尾巴和蹄子。在所有这些国家，即使相对秩序和某种繁荣统治着，比尔泽布也以某种方式被束缚着。相反，在我们国家，他注定要肆意肆虐几个世纪。也许正是这种情况导致了俄罗斯最优秀的基督教信徒所经历和正在经历的那些不同寻常的宗教情感高涨。动荡的平淡生活越是混乱和丑陋，上升到高处的境界、进入永恒不变的美的静止状态的需要就越强烈。迄今为止，俄罗斯一直是典型的人生不幸之国——这难道不正是为什么在那个地区，在选民的宗教灵感中，普遍变革的理想格外闪耀着光芒的原因吗？
我不仅谈到那些亲眼目睹塔博尔之光的高级使徒，俄罗斯也不乏那些没有亲眼目睹过基督显圣容的次要信徒，他们通过思想和信仰的沉思预言了显圣容，并在其他人身上唤起了信仰，在平原上预示着来自上天的治愈。继苦行僧之后，伟大的俄罗斯作家也寻求塔博尔之光。使徒在寻求治愈时，将手指指向山峰和显圣容，从而表达了俄罗斯文学最深刻的思想——既有艺术的，也有哲学的。纯粹的、抽象的推理，以及脱离生活的“为艺术而艺术”从未受到我们的欢迎。恰恰相反：俄罗斯受过教育的人一直期待着从思想和艺术创作中改变生活。在这方面，我们国家与皮萨列夫（他有着功利主义的艺术观）和陀思妥耶夫斯基（他提出了“美将拯救世界”的口号）有着相似之处。我们的创造力，无论是精神的还是哲学的，一直渴望的不是抽象的真理，而是现实的真理。我们文学中最伟大的作品是以整个生命的理想为名创作的。俄罗斯民间天才的最伟大代表们有意无意地一直在寻找那种从内心治愈并从内心改变生命的光芒：无论是精神的还是身体的。普遍的治愈在普遍的转变中：我们在我们伟大的艺术家——果戈理、陀思妥耶夫斯基，甚至托尔斯泰——的扭曲的、合理化的形式中，以及在思想家——斯拉夫派、费多托夫、索洛维约夫和后者的许多延续者——的思想中，都发现了这种思想的不同变体。
而对于塔博尔之光的追寻总是由生活所激发，由对统治世界的邪恶力量的痛苦感受所激发。无论是果戈理，陀思妥耶夫斯基还是索洛维约夫，在他们每个人身上，我们都会看到同样的宗教灵感源泉：对受苦受难、罪孽深重和被魔鬼附身的人性的沉思——这就是他们作品中激发最大动荡的东西。他们面前的不只是一个病人，而是整个伟大的民族——就像从未受过苦的祖国，周期性地被一个哑巴和聋子附身，不断呼救，不断寻求帮助。这种地狱统治着我们尘世现实的感觉激发了我们宗教思想的倡导者们做出各种行为和功绩。有些人完全逃离了这个世界，攀登上了山峰——到达了精神生活的最高峰，在那里塔博尔之光真正变得有形、可见；其他人则留在山脚下，在心里预知了这一景象，并为此做好了人类灵魂的准备。无论如何，宗教探索的对象，宗教创造力的主要来源，对于苦行僧、艺术家和哲学家来说都是一样的。
2
直到今天，这个源泉仍未枯竭。一个生动的证明就是最近出版的帕维尔·弗洛伦斯基神父的杰作《真理的支柱和支撑》。在我们国家，他并不是某个新方向的先驱，而是基督教传统的延续，这种传统在我们教会的生活中延续了许多世纪，在俄罗斯文学中——无论是在艺术还是在哲学方面，它已经找到了不止一两个才华横溢甚至天才的代表。然而，他的这本书是一部极具原创性和创造性的续集；在她本人身上，我们拥有一部非凡才华的作品，这是现代俄罗斯宗教哲学文学中的一个真正的现象。
他的思想运动是由这种基本对比决定的，这种对比决定了整个俄罗斯宗教思想的发展进程：一方面是邪恶的深渊，是罪恶的、内部分裂的世界，是“分裂成矛盾”的世界，另一方面是“塔沃尔之光”，作者深信这是永恒的现实。所有这一切仍然是完美、完整生活的理想，在弗洛伦斯基神父之前，这种理想在俄罗斯宗教思想家的作品中一再体现。索菲亚——上帝的智慧——所有创造物的类型；圣母玛利亚——这种整体的明显体现，神化生物在地球上的表现；最后——教会，作为这种整体在人类集体社会生活中的表现——所有这些俄罗斯宗教思想早已吸收的思想，这些思想在我国已经传播开来，因此为对宗教问题感兴趣的受过教育的俄罗斯读者所熟知。父亲本人。弗洛伦斯基想要成为客观的、教会智慧的代表，而不是他个人的智慧的代表，因此，他不声称基本原则具有新颖性，这是可以理解的。
用他的话来说，他的书“以圣阿塔纳修斯大帝的思想为基础”（第 349 页），与提出任何“自己的体系”的愿望完全格格不入（第 360 页）。当然，对于宗教作家来说，这种放弃自己的体系、转而接受更高的神圣启示体系的愿望是完全可以理解的。尽管如此，弗洛伦斯基神父却自以为是地认为，他作品中所包含的所有这些“自己的观点”仅仅源于“他自己的误解、无知或误解”（第 360 页）。这本书当然不能声称启示的绝对价值，而只能声称人类对启示的解释的相对价值。在这里，在这个人类创造力的从属领域，一些同样有价值的东西被说出，当然，正是因为它是它自己的。
从这个意义上说，弗洛伦斯基神父的这一宝贵之处首先体现在对主要对立面异常明亮和强烈的描述中，正是这种对立面决定了我们对宗教思想的探索。一方面，对塔博尔之光永恒现实的清晰而深刻的认识，这是人类和所有生物普遍精神和身体启蒙的最高开端，另一方面，对混乱的罪恶现实、这种触及地狱的狂暴生活的压倒性强大圣化。我不知道在最近的宗教哲学文献中是否有对这种内在分裂和人格瓦解的同等深入的分析，这是罪恶的本质。在过去几个世纪的文献中，这个主题在奥古斯丁的忏悔录中得到了无与伦比的发展，在这方面，弗洛伦斯基神父可以被称为他的学生。然而，他的主要来源不是任何文学例子，而是他自己的痛苦经历，这些经历通过集体的教会经验得到了证实。
《真理的支柱和支柱》一书的作者是一位将地狱视为抽象概念的人，他用整个身心去体验和感受现实。他说：“第二次死亡的问题是一个痛苦而真诚的问题。有一次，我在梦中体验到了它的具体性。没有图像，只有纯粹的内在体验。我周围是无底的、几乎充满物质的黑暗。某种力量将我拉向终点，我感觉到这是上帝存在的终结，在它之外是绝对的虚无。我想尖叫，但我不能。我知道再过一分钟，我就会被扔进外面的黑暗中。黑暗开始渗透我的整个身心。我的自我意识已经半消失，我知道这是绝对的、形而上的毁灭。在极度绝望中，我无声地尖叫：“我从深处向你呼喊，主啊。主啊，请听我的声音。”在那一刻，我的灵魂倾泻而出。 “有人用力抓住了我——我，正在下沉的人，把我扔到了远离深渊的地方。那一击来得突然而有力。突然间，我发现自己身处一个熟悉的环境中，在我的房间里，仿佛从某种神秘的虚无中跌落到我平常的存在中。我立刻感觉自己站在上帝的面前，然后我醒了，浑身湿透，冷汗淋漓”（第 205-206 页）。
罪孽是“精神生活中混乱、衰败和腐败的时刻”，圣保禄 (罗马书 7:15-25) 曾以无与伦比的雄辩口才说过，尽管表达方式不同。在这里，我们作者的价值仅在于非常生动地揭示了所讨论公式的重要含义，以及对罪孽状态的微妙心理描述。在罪孽中，“灵魂失去了对其创造本质的意识，迷失在自身状态的混乱漩涡中，不再是它们的本质：自我窒息在“激情的思想流中……在罪孽中，灵魂自行溜走，迷失自我。语言将女性道德堕落的最后程度描述为“迷失”并非偶然。然而，毫无疑问，不仅有“迷失的”女人，她们迷失在自己身上，迷失了自己神圣的生命创造物，而且还有“迷失的男人”；一般而言，有罪的灵魂是一个“迷失的灵魂”，而且，它不仅对他人而言迷失，而且首先对自己而言迷失，因为它无法保护自己”（第 172 页）。有罪的状态首先代表着“一种堕落的状态，堕落，即灵魂的毁灭——人的完整性被破坏，生命的内层被破坏（这应该对自我本身也是隐藏的——性优先如此），被转向外部，而要发现的东西，灵魂的开放性，即真诚、直接性、行动动机，恰恰是这些被隐藏在内部，使人格变得秘密……在这里，它获得了一张脸，甚至可以说是一种人格，这是我们存在的那一面，它自然是没有面孔的、非个人的，因为这是祖先的生活，无论脸上发生什么。在获得了人的幻影相似性之后，人的这种类属子基础获得了独立性，而实际的人却分崩离析了。祖先领域与人格分离，因此，人格只具有外表，不再服从精神的命令——它变得不讲道理和疯狂，而人格本身，由于失去了祖先基础，即根源，失去了对现实的意识，不再成为生活真实基础的形象，而是空虚和虚无的形象，即空洞而张开的面具，它不隐藏任何真实的东西，它本身就是谎言，就是表演。盲目的欲望和漫无目的的谎言：这就是人格在堕落之后所剩下的东西。从这个意义上说，堕落是一种二元性”（第 181-182 页）。它代表着“人格在遗传前的衰落”。
对真理的怀疑，以及最终的丧失，只是普遍的罪恶状态的一种变体，是人格内在腐朽的一种特殊表现，而人格腐朽正是罪恶的本质。弗洛伦斯基神父对这种地狱预感的精彩描述，再次让我们不经意地想起了同样的例子，显然，它就存在于作者面前：奥古斯丁的忏悔录。
“我心中没有真理，但真理的想法却让我心烦意乱。”然而，怀疑一直持续到最后，使我们怀疑这个想法本身以及我们正在寻找它的事实。“我期待真理也是不可信的。也许它只是在我看来。此外，也许，付出本身就不是付出？问自己最后一个问题，我进入了怀疑论者地狱的最后一圈，在这个隔间里，词语的意义已经消失。在那里，它们不再固定，从巢穴中掉下来。一切都变成了一切，每个短语都与其他短语完全等同；任何一个词都可以用任何其他词替换它的位置。在这里，思想迷失了自己，迷失在无形和混乱的深渊中。这里有狂热的谵妄和混乱。”
“然而，这种极端怀疑论的怀疑只有作为一种不稳定的平衡，作为绝对疯狂的极限才有可能，因为如果不是心智不集中，如果不是一种非实质性、无精神支撑的体验，那么疯狂又是什么呢？当它被体验到时，它会被小心地隐藏起来不让别人发现；一旦体验到，人们就会极不情愿地记住它。从外部几乎不可能理解它是什么。从理性的这个极端边界漂流着妄想的混乱，刺骨的寒意使心灵麻木。在这里，在这道薄薄的隔板后面，是精神死亡的开始”（第 38-39 页）。
这些尘世中精神死亡的预兆的终结就是真正的地狱本身。“播撒罪恶的风，将在这个时代收获一场激情的风暴；陷入罪恶的旋风中，他将永远被它卷走，无法摆脱它，甚至不会想到它，因为他没有一个冷静的支点”（第 241 页）。这种在火热的地狱中的燃烧实际上正在地球上发生——弗洛伦斯基神父从中看到了占有和愤怒的本质（第 206 页）。
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地狱之火的感觉越痛苦，我们越能理解祈祷词中那种对真理的强烈渴望：“主啊，我从深渊向祢呼喊。”其中隐藏着直接过渡到塔沃尔之光的渴望，奥古斯丁曾用火焰般的形象描绘过它：“祢刺穿了我微弱的视力，强烈地照耀着我：我因爱和恐惧而颤抖，因为我离祢很远——身处与祢不同的国度。我仿佛听到祢从高处发出的声音：我是大人物的食物：长大后，你们将以我为食。你们不会把我变成你们自己，就像吃肉食一样，你们会变成我”（《忏悔录》7、10、16）。[5]
这种转变不是在逻辑推理的过程中发生的，而是在人类灵魂的激情冲动中发生的：“我在你里面醒来”——奥古斯丁写道（《忏悔录》7、14、20）。[6] 而这种觉醒不可能单靠人类的力量实现。这是一个超越人性的恩典奇迹——弗洛伦斯基神父就是在这个意义上说的。
“为了得到真理，你必须放弃你的个性，摆脱自我，而这对我们来说是绝对不可能的，因为我们是肉体。但是，我再说一遍——在这种情况下，你究竟如何才能抓住真理之爪？我们不知道，也不可能知道。我们只知道，透过人类理性的巨大裂缝，人们可以看到永恒的蔚蓝。这是无法实现的，但却是真实的。我们知道“亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝，而不是哲学家和科学家的上帝”来到我们身边，来到我们的床边，牵着我们的手，带领我们，这是我们无法想象的。对于人类来说这是不可能的，但对于上帝来说一切皆有可能”（第 489 页）。
但是，我们由此得出的这个真理支柱和支撑是什么呢？“真理支柱——我们的作者回答说，这是教会，这是可信度，这是身份的精神法则，这是壮举，这是三位一体的统一，这是塔博尔之光，这是圣灵，这是索菲亚，这是圣母，这是友谊，这又是教会。” 在他的阐述中，所有这些答案都是一个整体。因为真理就是一切。根据基督的祈祷，统一本身必须在开明的生物中占主导地位，这始终在圣三位一体中实现。在此得出结论，创造物的变容，神化，通过圣灵的作用，它充满了塔博尔之光；这种变容与索菲亚在创造中的充分化身相同。然而，在尘世，索菲亚主要以圣母的完全贞洁出现，将人类聚集在唯一的天主圣殿——教会中，而教会的最高境界是友谊的实现，或者更确切地说，是人与天主之间的完美友谊。而万物的普遍治愈首先表现在恢复完美完整性或贞洁上。[7]
在所有这些情况下，我们当然需要看到的不是神父的某些“新教义”。 弗洛伦斯基最初试图让教父的信仰更贴近人们的意识——这一古老的基督教传统，幸运的是，在俄罗斯宗教哲学中也成为了这样的传统。 在此方面，Fr. 弗洛伦斯基迈出了新的、极其重要的一步，在他之前实际上没有人迈出这一步，只有弗拉基米尔·索洛维约夫注意到了。 在宗教教学中，他试图运用数百年历史的宗教经验，这些经验在东正教礼拜仪式和东正教肖像画中得到了体现——在这里，他发现并发掘了令人惊讶的丰富灵感直觉，用新的特点补充了宗教理解，而这些特点在我们的神学中还没有得到体现。 我记得已故的弗拉基米尔·索洛维约夫 (Vladimir Solovyov) 在口头谈话中喜欢指出东正教神学与东正教礼仪和圣像画之间的显著落后，特别是在对圣母和索菲亚的崇拜方面。[8] 我尤其高兴地在神父的书中找到了这一点。 弗洛伦斯基显然不知道这些谈话，他几乎逐字重复了同样的想法。 “无论是在圣像壁上还是在礼拜仪式中，圣母都占据着对称的位置，几乎与主的位置相当。 我们只向她祈祷：“拯救我们。”然而，如果我们从教会给予的活生生的经验转向神学，我们就会感到进入了某种新的境界。 从心理上来说，毫无疑问，经院神学所谈论的事物与教会所颂扬的并不完全相同：经院神学对圣母的教义与对她活生生的崇拜不相称；经院神学对神父教义的认识落后于他的经验体验。 然而，崇拜是教会生活的核心” (第 34 页)。 367）。 近来，在我国，人们开始关注古老俄罗斯圣像画的奇妙之美，尽管目前这只是审美兴趣的复兴。 神父的辩护。 弗洛伦斯基的结论是，他已经证明了这些美——无论是圣像画还是崇拜——对于深化宗教和哲学对信仰的理解有多大帮助。 在他的书中，教会生活的核心确实接近现代受过教育的人的思想。 他的最大优点就在于此，相比之下，其余的一切或多或少都只是一些有趣的细节。 尽管这些细节非常有价值，但由于本文篇幅较短，遗憾的是我无法予以考虑。 首先，我想做的是介绍神父这本书的精神和情绪。
俄语来源：特鲁别茨科伊 (Trubetskoy)，EN“斯维特·法沃斯基和思想的转变” – 载于：《俄罗斯思想报》，5，1914 年，第 25-54 页；本文基于作者在 26 年 1914 月 XNUMX 日俄罗斯宗教哲学学会会议前宣读的一份报告。
笔记：
[1] 参阅马太福音 17:17。
[2]参阅马可福音 9:18。
[3] 参阅马太福音 17:20。
[4] 作者指的是意大利画家拉斐尔·桑蒂的画作《显圣容》（1516-1520 年）。
[5] 圣奥古斯丁，《忏悔录》。
[6] 见尼科洛娃教授的译本，第 117 页（译注）。
[7] 请参阅第 350 页（俄文版）， Столп и утверждение Истины，1914]
[8] 众所周知，诺夫哥罗德的圣索菲亚大教堂的圣像对他的教学有很大的帮助；参见他的文章《奥古斯塔·孔德的人文主义思想》——载于他的文集初版第八卷，第 240-241 页。
（未完待续）
