作者：帕加马大主教约翰·齐齐乌拉斯阁下
解释学问题不仅对教条至关重要，对圣经本身也至关重要。我想说，本质上是同一个问题。正如圣经没有解释就是一纸空文，教条如果不进行解释，就会僵化，成为博物馆和考古学的物品，我们只能保存和描述它们。可以说，教条实际上是对圣经的一种解释。
教义或圣经的解释包括两部分：
A）努力正确理解（而不是不合时宜地理解——这很难，需要优秀的历史学家）教义（或相关经文）形成的历史现实。这意味着回答以下问题：
• 教会在这个特定的历史时期面临什么问题。
• 它用什么方法来处理这些问题：由于每次理事会都会考虑到之前的传统，因此它拥有什么样的书面或口头传统？
• 当时的文化环境使用的词汇和概念是什么。例如，在 4 世纪使用了“同质”一词，而新约中没有使用这个术语，而 14 世纪则有其他概念。
• 教会有什么样的经验（从崇拜、禁欲主义等）（例如，新约中的证言、第七次大公会议的圣像、静修主义等）
为了形成对历史环境的认识，必须考虑所有这些因素。没有这个精确的历史基础，任何解释都是有风险的。就像一个人如果不首先对历史环境进行尽可能准确和客观的研究，就无法解释《烛光圣经》一样，教条也是如此。有必要了解导致制定特定教条的问题是什么，教父们使用了哪些哲学和语文学材料，以及哪些经验（礼仪、苦行等）导致了教条的制定。一个好的教条主义者也必须是一个好的历史学家。
B）尝试识别和表达需要解释的当代问题，即：
• 任何新的异端邪说或人类关注的新问题，总是具有基本性质的（例如，当今的“耶和华见证人”等，还有技术、生态等）。
• 现代性使用的词汇和范畴是什么（我们已经看到，教父们也是他们那个时代的同时代人，他们并没有固守新约的字面意思，而是添加了“同质”一词）。
• 教会的礼拜和苦行生活（本质上与旧生活没有什么不同，但可以有不同的形式和重点，例如，殉道，以静修主义的形式进行的心祷，修道制度对教会“世俗”服务的影响——日课等等——以及“世俗”崇拜与修道崇拜的逐渐、不完全和不一致的分离——所有这些都表明礼拜和苦行经验重点的变化，这不能不影响对教义的解释。
为了做出好的诠释，教义学家不仅要是一个好的历史学家，还要是一个好的哲学家（即具有哲学思维和当代哲学知识），还要有牧灵态度（热爱人、体谅人的问题等）。他还必须了解教会的礼仪经验和生活及其教规结构，因为这些要素也表达了教会的教义信仰。
当然，所有这一切不可能由一个人以独创的方式完成——即成为所有这一切的原创研究者——但是，如果他想成为一名优秀的教条主义者，他就必须跟上这些领域专家的最新立场。
教义和圣经有什么关系？
教义与圣经的关系是解释学的。宗教改革后西方神学家提出的问题，即我们是否拥有一个或两个所谓的“神启来源”，反映了罗马天主教和新教之间的特定问题，因为后者拒绝了教会传统的权威并引入了“唯独圣经”的原则。
这个问题是由 16 世纪所谓的“东正教信仰告白”引入东正教神学的。因此，根据“告白”的分歧（莫吉拉 – 罗马天主教，西里尔·卢卡里斯 – 加尔文教等），东正教给出了答案，并且仍然在给出答案。西方之所以采取这种方法，主要是因为两个与东正教无关的原因：
• 西方缺乏这样的观念：启示总是个人的，从来都不是合乎逻辑或理性的。上帝向亚伯拉罕、摩西、保罗、教父们启示了自己，等等。因此，西方人（参见纽曼）提出过新的启示或对启示的补充，甚至增加启示的问题，甚至东正教神学家也曾表达过，但这些问题从未出现过。
• 在西方，圣经和教会被客观化，因此人们开始谈论真理的“宝库”。但在东正教传统中，圣经和教会都是体验真理的方式的见证，而不是构思、记录和传递真理的“思想”。这是因为东正教传统中的真理不是客观逻辑命题的问题，而是上帝、人类和世界之间态度和关系（个人）的问题。例如，当我在理智上知道并最终接受上帝是三位一体时，我并不知道真理，但当我自己在存在上参与上帝的三位一体存在时，所有存在都有意义——我的和世界的。因此，一个真正的教会成员的普通女人“知道”三位一体的教义。基督论等也是如此。
因此，如果上帝的启示是个人经验的问题，是人类更广泛地参与与上帝、与他人、与世界的关系网络的问题，从而为整个存在提供新的启示，那么见证这一启示的圣经在启示内容方面与圣经正典形成以来的任何其他形式的启示一样完整。这里必须立即补充以下澄清：
虽然在所有此类个人和存在启示的情况下，我们谈论的都是同一个上帝的启示，但这些启示的方式却不同。例如，在西奈山上，我们有摩西对同一个上帝的启示，他在基督里向我们启示自己，但方式不同。在基督里，我们不仅可以看到或听到上帝，而且可以接近他、触摸他、感受他、与他进行身体交流。“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。”（约翰一书 1:1）。
因此，旧约中的显圣和新约中的显圣虽然内容相同，但启示方式却不同。正如我们所说，启示不是客观知识的问题，而是个人关系的问题，因此启示的方式至关重要，因为它引入了新的关系，即新的生活方式。（旧约和新约的关系问题在教父神学中历史悠久，主要通过里昂的圣伊里奈乌斯的神学得到解决，他大大纠正了哲学家圣殉道者贾斯汀关于道的教导。后来，这种关系被忏悔者圣马克西姆斯用以下原则完美地表述出来：“旧约的东西是影子，新约的东西是形象，未来的东西是真理”）。
因此，在基督身上，我们拥有一种独特的启示方式，其特点是通过感官（视觉、触觉、味觉等）进行交流，正如约翰一书 1:1 中所说：“我们的手已经摸过它”，而不仅仅是通过头脑或心灵。因此，这种方式被教父定义为最高和最完整的方式。没有什么比基督显灵更能揭示上帝：“人看见了我，就是看见了父”（约翰福音 1:14）。
因此，新约描述了与上帝进行这种身体交流的人的经历（“我们所看到的和我们手所触摸的”），这既解释了旧约中的显圣，也解释了圣经时代之后的显圣。伊里奈乌斯等教父声称，在道成肉身之后，我们拥有了比旧约更完整、更新的启示形式。
对于基督的门徒来说，这种优越性源于与基督有形的、肉体的共融。对于后来的教会来说，这种优越性是通过圣礼，尤其是通过圣体圣事来实现的，圣体圣事保留了这种肉体的共融（见伊格内修斯、耶路撒冷的西里尔、亚历山大的西里尔等）。
凡是有资格参加圣体圣事的人都会比摩西更“看见”上帝。
因此，整个教会生活都从历史人物基督那里汲取上帝的启示，正如《新约》所证实的那样。因此，《新约》具有最高和主要的教义意义，所有其他启示模式（包括《旧约》和后来的教义）都代表了对它的解释——以最深层的存在意义解释，正如我们上面所定义的，即体验存在的方式，即上帝、人和世界之间的新关系。
结论：无论是旧约的解释还是教义的解释都不能绕过历史事实和基督本人，因为这意味着引入一种比基督的启示方式新的、更全面和更高的启示方式。由此可以得出许多具体的结论，但我注意到以下几点：
答：圣体圣事作为与上帝最高层次的有形关系（因此也是知识），在个人、存在意义上仍然是完美的启示形式（“我们的手已经处理了它”）。
B. 无论是通过圣像还是通过苦行体验，对上帝的想象（theoptia）始终是对基督中非受造之光的沉思，绝不会独立于祂——也就是说，它本质上是一种基督显现。（必须强调这一点，以避免误解，不幸的是，误解正在日益增多。）足以引用圣约翰·达马辛和西奥多·斯图迪特等人对圣像崇拜的论证作为证据，即道成肉身需要将圣像作为上帝启示的形式来崇拜，以及静修者，他们将非受造之光理解为塔博尔之光——即基督历史身体的光辉。
回到圣经与教义的关系，我们注意到，每一条教义，无论它涉及什么主题（甚至是三位一体），本质上都是对基督现实的解释，上帝通过它把自己启示为一种经验存在的关系，即真理。例如，第一次大公会议虽然奠定了三元神学的基础，但它是在基督位格真理的基础上建立的，这并非巧合——所有后续的大公会议也是如此，即使它们考虑的主题不同。
这意味着，使徒的经验，在圣经中得到证实，构成了第一个和基本的教义，其他教义只是对其进行解释。因此，没有教义可以与这种经验相矛盾，而只能对其进行澄清。使徒的经验和传统对教义具有决定性的重要性。
因此，教义之间产生了一种连续性，一种相互关系，就像不同时代的不同人用每个时代提供的工具绘制的基督圣像一样。这种关系既有外在的维度——忠于先前的传统，最终忠于圣经，也有内在的维度——保留上帝、人类和世界之间在基督身上实现和揭示的相同存在关系。
摘自：《基督教教义学讲座》{Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}。
