作者：Hieromartyr Hilarion (Troitsky)，韦雷亚大主教
先知和祭司不仅在宗教和崇拜生活中占据着非常特殊、突出的地位，而且在旧约犹太人的民事和公共生活中也占据着非常特殊、突出的地位。当然，后者是因为犹太人的生活，就像古代其他民族一样，几乎同样地渗透着宗教原则，渗透到各个领域。预言和祭司职位是旧约启示的核心。 宗教；这两个机构表达了它的全部本质和最典型的特征。同时，在旧约以色列的历史生活中，先知和祭司扮演着非常突出的角色。因此，祭司和预言可以从两个方面来考虑。首先，考虑的主题可以是他们的历史活动和机构本身的历史发展。可以考虑和阐述先知和祭司在不同时期如何完全一致地共同为旧约宗教和圣经以色列的利益和福祉服务；祭司在其他时候如何偏离其直接目的，以及先知如何开始坚定不仅人民而且祭司对耶和华的信仰和服从。这种关于推理主题的按时间顺序的实用主义观点是可能的。但同样有趣，也许同样重要的是澄清旧约祭司和预言的基本基础，澄清它们作为两个平行和同时存在的机构的基本关系。值得注意的是，在这类有关圣经历史和一般圣经学的著作中，主要阐述了预言和祭司的历史实用方面，以及所有其他旧约宗教和民事制度；作者只是顺便触及基本方面，几乎没有从一般原则的角度阐明预言和祭司的整个历史活动。即使是各种百科全书中有关预言和祭司的文章，也只喜欢谈论它们的外部组织和形式的逐渐历史演变，而忽略了所有这些形式背后的原则。
所提出的推理旨在准确解释旧约祭司和预言的基本基础。这两个机构的个别代表的历史活动只能为我们提供判断机构本身原则的材料，只能说明和证实基本合乎逻辑的定义。在解决我们的问题时，机构发展的历史渐进性也必须退居次要地位；机构的形式发生了变化，但其原则保持不变1。
根据拉克坦提乌斯的语言学解释，宗教是上帝与人民的结合。对于旧约宗教，这样的定义很容易被接受。其含义 religio（来自 religаre）可以用希伯来语 berith 来翻译，即“契约”（来自 bаrа）。旧约宗教正是耶和华与以色列祖先和以色列人民自己的契约。以色列和耶和华作为两个缔约方，结成联盟，对双方施加某些相互义务。在这个联盟中占据突出地位的人——祭司和先知——可以被认为是结成联盟的双方之间的调解人：上帝和他的选民之间。所有宗教等级制度中最普遍的原则正是调解原则。但是，通过更详细地解释旧约祭司和预言的原则，我们将看到，它们的具体原则虽然在一般的基本定义框架内，但却非常不同，有时几乎到了对立的地步。圣经祭司和预言的基本方面的一般特征可以通过对犹太术语及其在圣经中的使用的语文学分析来确定。毫无疑问，无可争辩的是，对术语的语文学分析并不总是能够描述现象的历史现实，但正如我们将看到的，对有关圣经祭司和预言的术语的语文学分析得出的结果与圣经文本本身和圣经历史的数据完全一致。
1. 祭司职分
圣经中用来表示祭司概念的术语是“kohen”。阿拉伯语中有一个对应的动词——kahana。常见的闪米特语词根 kahan 的一般含义是：“站在……前面，直接站在某物或某人的对面”。相关动词 kun 也有类似的含义，它对应于阿拉伯语 kana，也表示“站在……前面，一般站立”。动词 kahan 和 kun 的这种含义使分词形式 kohen 具有以下含义：“站在前面，来到前面”——当然，在应用于宗教和邪教机构时，它只能表示“站在人民面前，来到上帝面前”。分词形式 kohen 本身在《旧约》中不仅适用于犹太祭司，也适用于异教祭司。 Kohen 被称为赫利奥波利斯的祭司（见：创世记 41:45、50）、米甸的祭司（见：出埃及记 2:16、3:1）、大衮的祭司（见：撒母耳记上 1:5、5:6）。因此，根据圣经的用法，kohen 不一定指犹太祭司，也不具有任何特定的犹太含义。阿拉伯语中还有一个完全相同的名词 — — kahan。根据格泽尼乌斯在其《希伯来语和阿拉姆语词典》中给出的阿拉伯语解释，kahan 的意思是替某人办事、为某人谋福利的人。在圣经中，kohen 一词始终保留其含义 — — “站在前面，站在最前面”2。
对“kohen”这个词（从麦基洗德开始，在《圣经》中表示祭司）进行语言学分析，为在祭司职位的概念中引入两个特征提供了依据：1）代表人民在上帝面前代求，代表人民在宗教联盟中进行调解；2）制度、建立。
当然，通过考察圣经文本的数据，我们可以对旧约祭司职位的原则做出更详细的定义。
整个旧约宗教的核心是牺牲。 需要注意的是，牺牲源于人类自身的内在需要，这首先构成了宗教的主观人性方面。 旧约中的祭司职位与祭祀有着最密不可分的联系，仅凭这个原因，我们就可以说，带来祭祀的牧师是人类与上帝宗教结合的代表。 圣经中很少给出人类根据自己内心的需要做出牺牲的例子。 圣经在地球和人类存在的最初阶段就给出了这样的例子，当时该隐拿地里的出产作为祭品献给耶和华（创世记 3：14-16）。 4:3)，亚伯也把他羊群中头生的和羊的脂油献上（创世记 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 4：4）。 显然，根据圣经的说法，最初人类出于内心的需要而奉献祭品，因此人类自己奉献了祭品。 但这种在宗教问题上所谓的“自我表现”才刚刚开始。 很快，特殊的人就会被挑选出来献上祭品，并不是所有人都会自己献上祭品；祭品从个人的私事变成了或多或少常见的事。 祭祀主要由家庭或氏族的长者进行。 因此，诺亚显然代表他的整个家庭奉献了祭品（参见：创世记 1:17-20）。 8:20)，因为在献祭之后，耶和华祝福了诺亚和他的儿子们（创世记 XNUMX:XNUMX）。 9:1）；约伯为他的儿子们献上祭物（见：约伯记 1:5）。 在这些情况下，一代表（kohen）多。 献祭者所代表的人群范围越来越大，达到一个部落的规模；公民的团结与宗教的团结相一致，人民的公民代表同时也是宗教的代表。 因此，麦基洗德是撒冷王，同时也是至高神的祭司（创世记 3:14-16）。 14：18）。 然而，正如《圣经》所述，在犹太人的宗教生活中，祭司制度发展的最后阶段几乎完全不存在。 在《创世纪》中，犹太人只以亚伯拉罕、以撒和雅各家族的形式出现在我们面前，他们先后是各自家族的宗教代表和牧师，尽管在特殊场合，每个家族的个别成员也会带来祭品。 然而，《出埃及记》将犹太人描述为一个整体的民族，在他们出埃及后的很短时间内，他们就组织了一种特殊类型的祭司制度，至少是依法建立的。 人们只能指出摩西，他集民事和宗教关系领导于一身，但摩西的个性在犹太人的历史上是一种特殊的个性，他的生活和工作的时代和环境也是完全特殊的。 在犹太人作为一个民族的历史一开始，他们的祭司制度就已经组织起来了。 然而，摩西教中将宗教和崇拜职能专门分配给某些人的做法更多是在理论和立法上，而非实践上；《圣经》中列举了许多由与祭司职位毫无关系的人做出祭祀的案例，但无论如何，从理论上讲，《旧约》确立了祭司职位的垄断权。 在与上帝的宗教关系中需要一个中介，一个特别指定的代表，这种想法很自然地可以在旧约人的心理意识的基础上产生。 罪恶意识的心理使得人们把神想象成只是严厉和惩罚性的。 亲自出现在这样的神面前一直被认为是可怕的，甚至是不安全的。 圣经非常清楚地向我们展示了人们逐渐意识到他们需要一个特殊的代表，一个领导者，将人们从与神的直接关系中解放出来，只有他才能与耶和华建立直接的关系。 因此，在西奈立法之后，当耶和华展示了他所有可怕和令人恐惧的力量时（见：出埃及记。 19:16-19) 百姓看见雷轰、火焰、角声、和冒烟的山，就退去，远远地站立，对摩西说：求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡……百姓都远远地站立。摩西就进入神所在的黑暗里（出埃及记 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。
“每个简单的人不可能接近上帝”这一思想在《出埃及记》中和上帝本人的代表中得到了非常明确的表达。 主对摩西说：祭司和百姓不可急忙上到我面前，恐怕我忽然出击杀他们（出埃及记19：24），甚至耶和华对摩西说：你不能见我的面，因为人见我的面不能存活（出埃及记33：20）。 谁敢凭着自己来接近我？ 主说（耶利米书 30:21）。 犹太人始终意识到不可能与神直接沟通。 当那位向基甸显现的天使奇迹般地毁掉了所献的祭物并奇迹般地从基甸眼前消失的时候，基甸一看，原来是耶和华的天使，基甸说道：主耶和华啊，是我啊！ 因为我面对面看见了主的天使（士师记 3：14-15）。 6:22；参见 是。 6：5）。 这种意识是祭司制度的内在心理基础，而这种意识在《圣经》和犹太教总体中随着时间的推移而愈发尖锐化，有时甚至显得过剩。 在《圣经》的第一页，上帝被描绘成在天堂行走；他与人们面对面交谈。 后来不幸的境遇迫使亚当和他的妻子躲在天堂的树木中，躲避上帝的面容（创世记 1:14-15）。 3:8）；在上帝和人之间安置了基路伯和四面转动发火焰的剑（创世记 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 3：24）。 此外，上帝亲自说过，人若见到上帝的面孔，就必死无疑；最后，犹太人避免使用上帝的名字，上帝本人在何烈山用这个名字向摩西呼唤自己，于是人为地创造了一个四字字母：yod†ge†vav†ge，我们不知道它是如何读出的，上帝的真正名字也永远埋葬在它之下：我们读到的“耶和华”或西方的“雅威”——毕竟，只是猜测。 后来，甚至四字母词也被象征性地描绘出来，将三个字母“yod”排列成三角形，等等。 上帝就这样离开了人类！ 尽管整个犹太民族，作为上帝的选民，作为耶和华的财产，都是祭司的民族，是神圣的 — — kodecsch，意思是与众不同（见出埃及记 1:14-15）。 19:5-6；民数记。 16:3等等），但事实上他们并不符合他们作为上帝子民的宗旨。 上帝选民在其整个历史中，只证明了上帝的力量在人的软弱中才显得完美（《哥林多后书》2：XNUMX-XNUMX）。 12：9）。 所有的人都不配与上帝直接交流（见出埃及记 1:14-15）。 19：21 25）。 因此，在犹太支派中，利未支派被选中，在宗教上处于全体人民之上。 圣经在讲到利未祭司制度的设立时，明确指出祭司必须站在神面前，并且专门代表百姓而站。 耶和华对摩西说：你从以色列人中，拣选你的哥哥亚伦，和他的儿子一同去，给我供祭司的职分（出埃及记 1:14-16）。 28:1) – 特别是从百姓中。 牧师是人民的代表，是人民在神与人之间的宗教关系中的代表。 耶和华你的神从你各支派中拣选了亚伦，使他侍立在耶和华你的神面前事奉，他和他的子孙永远称颂耶和华你神的名（申命记 1:14-16）。 18：5）。 在宗教事务中，利未祭司站在人民的最前线，促进人民与上帝的沟通（见出埃及记 14：17-20）。 28:38；利未记。 10:17，21:8；民数记。 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). 祭司的职任是为了获得主对犹太人的恩宠（见出埃及记 1:14-16）。 28:38）；利未人和祭司为以色列人供职……免得以色列人走近圣所的时候，灾殃临到他们（民数记 XNUMX：XNUMX-XNUMX）。 8：19）。 祭司代表上帝向人们祝福（见利未记 1:14-17）。 9：22–24；民数记。 6：22–27 及以下）。 整个犹太民族被称为祭司王国（出埃及记 1:14-16）。 19:6；见以赛亚书。 61:6），祭司的民。 人们可能会认为他们这样做不是为了自己，而是为了其他民族。 正如祭司站在上帝与人之间一样，犹太人按照被上帝选中的观念，也站在上帝与异教民族之间。 祭司职位概念中的代表性原则在这里也得到了保留。 从宰杀逾越节羔羊的仪式可以看出，每个人都亲自宰杀了它（因此有 zevach pasah 这一表达，“宰杀逾越节羔羊”，斯拉夫语：“吃逾越节羔羊”），犹太人说，逾越节那天每个人都是祭司，也就是说，他们不需要祭司的中介，他们自己直接（尽管有一些限制）接近上帝，其余时间他们的代表和副手就是祭司（kohen）。 因此，牧师是上帝和人民之间的中介。 中介机构恰恰就针对民众。 说到这里，我们并不想忽视已确立的利未祭司制度，这一制度在《旧约》各卷书中不断被强调。 旧约圣经从来没有说过牧师是由人民自己任命的，例如通过选举。 相反，上帝总是代表他说：我选择了他们（见：出埃及记 1:17-18）。 28:1；申命记。 18:5；先生。 45:20等）。 根据圣经，利未祭司的这种神圣选举和神圣设立是毋庸置疑的，我们将在后面进一步讨论。 但必须注意的是，神职人员在宗教事务中始终保留着其民众代表的特征。 顺便说一下，在圣经中有这样一种典型的说法：看哪，大祭司亚玛利亚在耶和华一切所行的事上管理你们，西巴第雅…在王一切所行的事上管理你们（历代志下2:19；参见：第11节）。 8）。
以色列只有一个支派被召为祭司，即利未支派，[特别是]亚伦的后裔。从原则上讲，人们可以在圣经中看到一个支派的选举有几个特点。事实上，为什么上帝只选择一个支派作为以色列的宗教代表，特别是利未支派？圣经对这一事实给出了以下解释。耶和华对摩西说，看哪，我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的；他们要代替他们；…因为凡头生的都是我的。当我在埃及地击杀一切头生的那日，就将以色列中一切头生的分别为圣归给我自己（民数记 3：11-13）。当所有利未人都被数点后，他们的人数——22人（见《民数记》3:14-39）——几乎与长子的数量相同，其中长子有22,273人（见《民数记》3:40-43）。替换很容易进行，对于多余的长子，即273人，需要支付5舍客勒的赎金（见《民数记》3:44-51）。在圣经对利未支派选举的解释中，人们可以看到圣经也保留了新秩序、新选举原则与旧选举原则之间的联系。以前，该教派的自然代表是家庭中的长子；后来，从犹太人中确定了一个特殊的支派，但它是专门用来替换长子，因为长子不再在圣幕中服务。从《民数记》第 3 章的指示中可以看出，摩西进行的祭司制度改革只涉及神圣的人，祭司制度的原则保持不变，这一点尤其值得注意。正如以前族长或长子是其家族的自然代表一样，现在来自利未支派的祭司就是这样的代表；祭司充当了前自然代表的人为代表。但在建立利未祭司制度时，人们不能不注意其独特之处。根据一些圣经资料，利未支派的选举本身就是基于该支派的某些特征，以及道德性质的特征。在后来犹太人的意识中，这一道德时刻显得非常清晰。西拉说，主高举亚伦，像他的兄弟摩西一样圣洁（西拉书 45:7）。在所有利未人中，亚伦的后代被召唤担任祭司，也许是因为族长具有特殊的道德品质。无论如何，法律要求神职人员具备特殊品质，即使从外表看，这也会使神职人员与众不同，成为一个道德代表，而不是一个自然的代表。
摩西律法不容忍祭司有任何身体缺陷（见利未记 21:17-23）；对祭司的妻子和家人有特殊要求（见利未记 21:7-9）。祭司可以接触、玷污自己和可以哀悼的死者的范围是有限的（见利未记 21:1-6）。对于大祭司，所有这些要求都增加了（见利未记 21:10-14）。所有这些要求构成了利未祭司的一个特点，它们都从伦理上将祭司与其他人区分开来，即更严格的利未纯洁性；毕竟，旧约中利未纯洁的概念有时与圣洁的概念相吻合。上述伦理代表是利未祭司的基础，与祭司基于家庭和氏族代表时的水平相比，它将祭司置于更高的发展水平上。新设立的奉献仪式，即倒油和穿上特殊的衣服（见利未记 8:1-30），也表明祭司职位也得到了同样的提升。然而，代表原则仍然保留在利未祭司职位中。用大主教菲拉雷特的话来说，在西奈山，只有“祭司职位的庄严更新”。这次更新并没有影响基本原则；一些人被其他人取代，但新人仍然是人民的代表，是他们在宗教和崇拜意义上的先进成员。其他圣经资料也以人民代表的特征来描述旧约祭司制度。因此，圣经资料从未将宗教创造力归因于祭司职位。祭司职位的活动包括守护这条法律、传播法律和执行崇拜规定。祭司教导人民法律，但他们教导的正是这条法律。祭司要将耶和华藉摩西晓谕（已经晓谕）以色列人的一切律例教训他们（见利未记 10:11）。乌西雅进耶和华的殿，要在香坛上烧香，亚撒利雅对他说：乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，这是亚伦子孙承接圣职，献祭司的职分（历代志下 2:26, 16）。耶和华与亚伦和他的后裔立了永远的约，在天上的日子，他们要事奉耶和华，一同作祭司，奉他的名祝福他的民。耶和华从一切活人中拣选他，向耶和华献祭、香和馨香的祭物，为他的民赎罪；并将诫命和审判的权柄赐给他，叫他把法度教训雅各，并叫以色列遵守他的律法（诗 18:45-19）。
真理的律法......就在他们口中。 祭司的嘴里要存有知识，人要由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者（malah）（玛拉基书 3:14）。 2：6 7）。 万军之耶和华如此说：你们要向祭司询问有关律法的事（该。 2：11）。 先知以西结责备祭司们玷污了上帝所颁布的律法，没有把圣洁的与不圣洁的分开，没有指出洁净的与不洁净的之间的区别，因为他们对安息日闭口不言（以西结书 37:14-16）。 22:26；参见 44：23）。 同一位先知重复了摩西的许多律法，这些律法是祭司们必须特别遵守的，并且在他们自己的生活和人民的生活中认真执行（见以西结书 3:14-17）。 45:9-25, 46:5-20；参见：利未记。 19:19、27、21:1、5、7、13、14、17:15、22:8、23:4 等）。 在犹太人的历史生活中，祭司常常充当律法教师。 但旧约祭司制度的特点是，祭司充当已颁布律法的宣扬者。 这是第一次，律法不是通过祭司，而是通过其他人直接从上帝那里颁布；祭司后来才传播完成的律法（见：利未记 2：17-34）。 10:11）；旧约祭司的讲道只是律法的讲道、律法的宣读，是别人笔记本上的讲道。 然而，有一小部分事实是，当牧师或大祭司传达上帝的旨意时，这些旨意是上帝直接向他揭示的。 我们指的是通过乌陵和土明获得的所有上帝旨意的启示或宣告。 乌陵和土明在旧约的祭司领域中是完全难以理解和晦涩难懂的东西。 乌陵和土明的外观和含义无法被清晰而明确地呈现，科学代表拒绝这项任务3。 根据《圣经》，乌陵和土明被放置在审判的胸牌上（见：出埃及记 28:30；利未记 8:8），它们统称为以色列子的审判（见：出埃及记 28:30），但“乌陵和土明是什么，主如何通过它们宣告他的旨意——尽管进行了一切尝试，但仍未得到解答，并且有可能永远无法解答”（麦鲍姆）。 可以认为，乌陵和土明是宗教邪教占卜的一种，用于质疑神性。 大卫的故事在这方面尤其具有特色。 亚希米勒的儿子亚比亚他跑到基伊拉见大卫，将以弗得带着。 大卫知道扫罗设计害他，就对祭司亚比亚他说：“将耶和华的以弗得拿来。” (撒母耳记上 1:23, 6) 从以下内容可以得出结论（参见：vv. 10-12）大卫自己当然是通过以弗得来求问主，而他自己是通过乌陵和土明来得到答案的。 启示似乎与主题息息相关。 在圣经中，我们经常会看到这样或那样的启示是通过乌陵和土明给予的（参见：士师记 1:1、20:18、23、27-28、21:2；撒母耳记上 1:14-36、37:22、10、13:23、2、4、6、9:28、6、15:30；撒母耳记下 7:2、2:1、5）。 据麦鲍姆说，只有在遇到特别重要的案件时才会通过以弗得进行询问。 圣经中提到了通过乌陵和土明的启示以及其他类型的启示——梦境、异象、先知的启示。 因此，扫罗求问耶和华；但耶和华没有回答他，既没有在梦中，也没有通过乌陵，也没有通过先知（撒母耳记上 1:28；另见：6）。 因此，圣经在谈到带有乌陵和土明的审判胸牌时，将大祭司与神置于直接的关系中，神给了他一些新的启示。 但这一事实绝不与我们所表达的立场相矛盾，即祭司职位不具备宗教创造力，宗教创造力不是祭司职位的适当领域。 所有提到牧师通过乌陵和土明获得启示的圣经章节都不能让我们相信牧师得到了正确宗教意义上的启示。 通过乌陵和土明的启示回答了当时紧迫的问题、实际问题，而这些答案并不具有永恒价值的宗教内容。 以色列人问耶和华说：我们哪一个人可以首先上去攻击迦南人，与他们争战呢？ 耶和华说，犹大要上去 (士师记 1:1-2；参见 XNUMX:XNUMX-XNUMX)。 20：18）。 他们还询问是否要与便雅悯交战（见士师记 20:23、28）。 扫罗问耶和华说：我可以去追赶非利士人吗？ （撒母耳记上 1:14）。 大卫也问了同样的问题（见撒母耳记上 1：23、2、4-10）。 总体而言，根据《圣经》中的资料，乌陵和土明可以被视为一种犹太神谕，与古典神谕平行。 通过乌陵和土明进行询问的场合和原因与通过神谕进行询问的场合和原因完全相似。 但从原则角度来说，还必须说明一点。 在神与人的宗教结合中，主动权当然必须属于神，即更强大、更绝对的一方。 因此，宗教启示必定是神主动发起的；但是，通过乌陵和土明的启示，无论其内容是什么，从起源上来说是否是神主动发起的？ - 没有 人通过乌陵和土明向上帝提问，这里的主动权在人。 神祇是被动的一方，不是主动的一方。 据《圣经》中关于耶稣·纳文的记载，他会转向祭司以利亚撒，通过乌陵在主面前请求他的决定（《民数记》27:21）。 通过乌陵和土明的启示不能称为完全意义上的宗教启示；它只是神对感兴趣的人提出的实际问题的回答，类似于神谕的答案。 因此，乌陵和土明的存在并不会改变祭司职位的根本方面。
但是按照旧约宗教的本质，旧约的祭司职位在圣经中还具有另一个非常重要的特征。 旧约宗教首先是一种献祭的宗教。 就上帝而言，献祭具有赎罪的意义；就人类而言，献祭可以洗清人类的罪孽，通过象征性的惩罚在仪式上为人类赎罪，用动物来代替人类毁灭人类（代理主义的理念）。 因此，带来祭品的牧师会宰杀他的替代者（代理人），以洗清犯罪者的罪孽。 旧约宗教的本质最清楚地表达在赎罪祭祀中，而圣经在讲到这种祭祀时，非常肯定地说，正是祭司来洗清人的罪孽。 新设立的利未祭司制度的第一步是献祭赎罪（见：利未记 1:14-17）。 9：7）。 在利未记中，在列举了每一个赎罪祭或赎愆祭的例子之后，又重复了一遍：祭司要为他赎罪，他和众百姓都必蒙赦免（利未记 2:14-17）。 4:20），或个人（见：利未记。 4:26、31、35、5:6、10、13、18、6:7、14:19、31、15:30 等）。 有一天，祭司在人们的宗教和崇拜生活中充当着洁净罪孽的机构，这就是净化日，大祭司要净化自己和他的家（见利未记 1:14-17）。 16:11）和圣所，使以色列人免受污秽和过犯，以及他们的一切罪孽（利未记 XNUMX：XNUMX）。 16:16），最后，把罪孽放在抽签选出的山羊身上（见利未记。 16:8, 10)，他承认以色列人的一切罪孽……和他们的一切罪恶 (利未记 XNUMX:XNUMX)。 16：21）。 “七月初十，上帝命令为你们赎罪，洗净你们的一切罪孽，使你们在上帝面前变得洁净。 祭司要赎罪”（见利未记 3：14）。 16:24, 30, 32-34). 每年的这一天，大祭司要进入至圣所，为自己和百姓因无知而犯下的罪献上血（希伯来书 1:14-15）。 9：7）。 旧约祭司职分的这一方面在希伯来书中有所启示。 整个旧约的祭司制度与人民的罪恶有着最密切的联系，以人民的罪恶为食（Hos. 4:8)，以献祭来洁净他们。 根据圣经，祭司职位是上帝设立的，为的是洁净人的罪孽。 但即使在这种情况下，牧师在长期以来象征性地自我满足宗教良知方面仍然站在民众的前面。 祭司正是站着（kohen）并反复献上相同祭品的人，这永远无法消除罪孽（希伯来书 3:14-17）。 10：11）。 根据《圣经》，宗教中满足良心的表现原则是所有复杂的外部纯洁和各种净化的基础，我们也看到牧师在其中发挥作用。 祭司判断麻风病，并洁净麻风病人（见：利未记。 13:1-32），判断家中的麻风病，并洁净它（见：利未记。 14:34-56）等等。 由于祭司职位在其所有活动中，从人的角度来看并为了人类的目的，始终是一个宗教机构，因此，利未祭司职位自然而然地获得了在世间服务所必需的完整组织。 甚至祭司职位外部组织的许多细节都在律法书中有所定义。 后来，祭司外部组织的一切新增内容都是由于特殊情况而增加的：圣殿的建造，祭司和利未人的增多，而整个增加几乎全部在于建立轮换侍奉制度（见历代志上 1:24-1；历代志下 19:2，等等）。 一般而言，神职人员是一个具有严格且彻底的外部组织定义的机构。 在这种情况下，我们不应该关心这个组织的形式，但我们要陈述它存在的事实，因为它证明，从根本上讲，如果宗教是天地结合的话，那么祭司制度就是地球的一个机构。 利未祭司的外部生活也得到了组织。 这样，祭司职位的特殊内容就确定了：部分是永久的——什一税、初熟的果实，部分是偶尔的——祭祀的各个部分。 祭司职位是世上人类的制度之一，因此，像任何国家或公共职位一样，根据《旧约》的观点，祭司职位也是有报酬的。 简而言之，利未祭司是领取薪水的。 圣经中关于利未人和祭司的生活费的章节非常多，我们不需要引用它们。 但值得注意的是，一些段落似乎强调利未人和祭司的生活费在充分意义上是他们履行职责的报酬。 据说，希西家吩咐住在耶路撒冷的人民要将一定数额的贡物给祭司和利未人，使他们热心遵守耶和华的律法（历代志下 2:31）。
正如犹太神权政治所预料的那样，祭司除了履行特殊的宗教和邪教职责外，还履行其他国家和公共性质的职务。 因此，祭司们进行审判（见：申命记）。 17:8-12），参与分配土地（见：约书亚记 19:51），有时还积极参与各种政变，例如约阿施即位期间的大祭司耶何耶大（见：列王纪下 2:11-4；历代志下 12:2-23）。 然而，对人民政治和国家生活的影响取决于环境以及旧约等级制度代表的个人权威。 约阿施做耶和华眼中看为正的事......只要祭司耶何耶大教导他（列王纪下 2:12）。 祭司阶层的最优秀代表，凭借其个人权威，恢复了国家生活各个方面之间的这种关系，其中宗教原则占优先地位。 相反，如果祭司阶层的代表不能令人满意，那么国家生活中的宗教方面就会退居次位，而国家原则就会占据主导地位。 必须承认，在圣经中我们更多时候遇到第二种立场的例证。 我们经常看到国家权力支配着祭司职位（见：历代志上 1:24-1；历代志下 19:2、19:8 及后续章节）。 31:2，4）。 祭司们温顺地服从国家权力的非法命令（参见：历代志下 2:36-10）。 在最强大的国家权力代表的统治下，在犹太凯撒主义的鼎盛时期，祭司职位与所有其他职位一样，变成了国家职位。 当所罗门统治下的国家行政各方面的首领被列出时，除了文士、书记员、军事领袖、廷臣、税吏和粮食长官之外，祭司撒督和亚比亚他也被列出（参见：列王纪上 1:4-2）。 祭司阶层是其人民的骨中之肉；从宗教意义上讲，他们是人民中先进的部分，但却是与全体人民密不可分的一部分。 在犹太人的历史生活中，我们经常可以观察到祭司制度本身如何背离法律，并带有当时的缺陷。 祭司们与国王一起或者在国王的领导下追求王朝和等级制度的目标，却对部分民众的意志和虔诚视而不见，有时甚至动摇了民众的道德和宗教信仰。 祭司职位本身为时代服务的程度，远超过时代迫使它为自己服务的程度；它更多地顺应时代的潮流，而不是引导时代沿着法律的渠道流动，而祭司职位必须根据其职责来做这件事。 总而言之，神职人员并不总是站在其使命的顶峰，并完全融入人民的生活。 因此，先知常常以审判来威胁祭司（见：Hos. 5:1) 并谴责他们的堕落。 淫乱、酒和饮料占据了祭司们的心（何西阿书 2:14-15）。 4:11)，背离了神的约和律例（见玛拉基书 XNUMX:XNUMX）。 3:7)，祭司们抢夺了上帝的财物（见：玛拉基书 XNUMX:XNUMX）。 3：8）。 根据先知的说法，祭司与百姓有着同样的命运：百姓所遭遇的，祭司也会遭遇同样的命运（以赛亚书 3:14-15）。 24:2；何西阿书。 4：9）。 所有引用的事实和圣经判断都说明了我们已建立的利未祭司制度的原则。 利未祭司代表人民与上帝订立宗教契约，通过献祭来净化人民的罪孽，并通过向人民传授既定的法律，确保人民的生活遵循法律的轨道。 祭司是专门负责纠正邪教的，旧约邪教的整个意义、整个美感在旧约犹太人的意识中与祭司本人融为一体，祭司站在人民面前，用他的人格来表达人民的宗教信仰。 这样，就可以理解后来一位虔诚的犹太人对大祭司奥尼亚斯之子西蒙的动人而热情的描述了。 当他（西蒙）离开圣殿的帷幕时，在民众中是何等的威严！ 像云层中的晨星，像白天的满月，像照耀在至高者圣殿上的太阳，像在雄伟的云彩中闪耀的彩虹，像春日里的玫瑰花色，像泉水旁的百合花，像夏日里的黎巴嫩枝，像香炉中的香火，像锤成的金器皿，饰以各种宝石，像橄榄和它的果实，像高耸入云的柏树。 当他穿上华丽的长袍并披戴他所有的庄严装饰时，当他登上圣坛时，他的光辉照亮了圣所的周围。 另外，当他从站在祭坛火旁的祭司手中接受祭物时，他周围有弟兄的冠冕，好像黎巴嫩香柏树的枝子，他们像枣树枝一样围绕着他，还有亚伦所有的儿子，他们都光荣地在以色列全会众面前，手里拿着献给耶和华的供物（先生。
引用的诗句中，犹太人赞美他的宗教代表，他在他的人民面前并代表人民履行了旧约崇拜的一切美好。犹太人自己并不进行崇拜，而只是观察人民的宗教代表，即牧师如何代表人民进行崇拜。
备注：
1. 我们认为有必要就所提出的推理的性质说几句话。 它基于一个默认的立场，即《圣经》的各个部分都是具有同等价值的资料来源。 因此，我们完全抛开对文本的批评和与现代圣经过度批评主义代表人物，如斯塔德 (Stade)、韦尔豪森 (Wellhausen)、利珀特 (Lippert) (Allgemeine Geschichite des Priesterthums B. A. II.), Maibaum (Die Entwickelung des altisräelilischen Priesterthums. 布雷斯劳，1880； Die Entwickelung des isräelitischen Prophetenthums。 柏林，1883年）等。 所提议的讨论主要针对圣经。 圣经、索引、索引和犹太词典是我们的主要参考资料。 关于预言和祭司职位的基本讨论散布在各种作品中。 在 M 的论文中可以找到有关预言的文献迹象。 Verzhbolovich，《以色列（十部落）王国的预言使命》（基辅，1891 年）。 关于祭司职位——见神父格奥尔基·蒂托夫的论文《旧约教会的祭司职位和利未主义的历史，从他们在摩西领导下建立之初到基督教会建立之时，以及他们与异教祭司职位的关系》（提比利斯，1878 年，第 XNUMX 页）。 5-13）。 有关这篇论文的期刊争议也有其基本内容。 参见文章：G 牧师。 蒂托夫。 关于旧约祭司制度和利未主义的问题。 – 流浪者。 1879. 七月至八月。 第 184 189。 教授 F. G. 埃列昂斯基。 论旧约的祭司职位。 – 基督教阅读。 1879. 卷。 2. 页码。 606–638；以及“关于旧约圣职问题的最后解释”——由蒂托夫神父撰写的文章，下面有埃列昂斯基教授的解释性注释（基督教雷丁。 1880. 卷。 2. 页码。 453-530）。 最近又出现了几篇关于预言和祭司职位的文章。 这些是：A 教授。 I. 波克罗夫斯基。 旧约预言是以色列圣经历史的主要典型特征。 – 神学先驱。 1908. 卷。 1. 页码。 764–793；以及一本单独的小册子（谢尔吉耶夫镇，1908 年）。 关于该主题的最新文献也在此处列出（《神学先驱报》）。 页码。 767-769）。 然而，文章本身主要对先知进行了历史性的描述，描绘了“旧约先知的历史演变”（同上。 第 769-770）。 教授的原创文章 M. M. 塔里耶夫“旧约王国和预言”（基督教。 1907. 卷。 3. 第 529–561）具有根本内容。 《全集》亦复如此。 “基督的生活和教义”。 部分2。 谢尔吉耶夫镇，1908 年。 第 81–109（论预言）和“旧约的祭司职位”（同上。 第 64-74）。 E 的文章 A. 沃龙佐夫“先知的启示和基督的启示”（信仰与理性。 1908. 卷。 1. 第 28–44) 和“旧约先知对牧养的看法以及他们对当时牧养（利未）事工缺陷的评价”(信仰与理性。 1908. 卷。 1. 第 579–593 和 723–739。 卷。 2. 第 17–34) 也应包括在此处。 然而，通过指出这些文献，我们却免除了自己提出和批评任何人的观点的义务。
2. 犹太塔古姆在某些地方，如创世记 41:45；诗篇 109:4（你是照着麦基洗德的等次永远为祭司）等，通过强调拉巴地位的词 rav 传达了 kohen，这个词在先知但以理书中使用时，是指贵族、国家的第一人，rav-princeps（见但以理书 4:33、5:1、3、6:17 等）。kohen 一词的含义在它用来指其他人而不是祭司时尤其清楚。因此，在撒母耳记下 2:8 中，大卫的儿子被称为 kohanim，但在历代志上 18:1 中的平行段落中，大卫的儿子被称为宫廷中的长子 harischonim，rischon 的复数形式，意思是时间、等级、尊严方面的第一人。因此，祭司被称为 kohanim，在宗教意义上是站在最前面的第一人。
3. S. Maybaum。《以色列先知的开发》。第 24–25 页；关于乌陵和土明的一般内容。同上。第 24–28 页。他还指出了一些关于乌陵和土明的文献。同上。第 25 页。Epiphanius。《Panarion》。1。
（未完待续）
俄文来源：作品：共 3 卷 / 圣烈士希拉里翁（特罗伊茨基）。- M.：斯列坚斯基修道院出版社，2004 年。/ V. 2：神学作品。/ 旧约祭司和预言的基本原则。33-64 页。ISBN 5-7533-0329-3
