作者：Hieromartyr Hilarion (Troitsky)，韦雷亚大主教
2. 预言
旧约预言是旧约中最伟大的现象 宗教，是人民宗教生活的主要神经。 犹太教是先知的宗教。 先知是《旧约》中最伟大、最尊贵的人物。 甚至那些对圣经历史事实持极端负面看法的人也对其俯首称臣。 那些在整本圣经中除了自然和有机之外什么都看不见的人，虽然他们在先知中只看到了政治的“反对派”，但仍然认为先知是杰出的人物，是精神的英雄。 旧约圣经大部分都是由先知撰写的，为精确定义预言原理提供了非常丰富的材料。 这些原则，甚至比祭司职位的原则更能通过对圣经中称呼先知的术语的语言学分析来确定。 有三个这样的术语：nabi、ro'е 和 hoze。 最常用、最典型的术语无疑是“nabi”；ro'е 和 hoze 这两个术语更强调先知个人生活和个人经历的私密一面，而 nabi 则定义了先知的历史宗教生活和活动。4 因此，Nabi 表示自己受到教导，并主动、有意识地将所学知识传递给他人的人。 这样的词语构成完全保留了 nabi 意义中的主动性，而从 naba 形成 nabi 的过程本身，从具有被动意义的动词形成具有主动意义的动词名词，也阐明了这两个不同的时刻，其中，在第一个时刻，先知是一个接受的、被动的人，在第二个时刻，先知是一个传递的、主动的人。5 因此，真福杰罗姆称先知为人民的教师（doctores）。 在解释 nabi 这个词的主动意义时，通常不会忽略最典型的地方——出埃及记。 7：1-2。 耶和华对拒绝使者的摩西说，指的是他哑口无言：我已使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是你的先知；凡我所吩咐你的，你都要将他说给他听，你的哥哥亚伦也要将话告诉法老。 此处，“nabi”一词的意思是将一个人的话语传达给另一个人的人。 主在另一个例子中这样评价亚伦：我知道他能说话......他要为你（摩西）向百姓说话，所以他要作你的口（出埃及记 3：14-16）。 4:14，16）。 显然，“先知” (出埃及记 1:14) 7:1) 对应于“嘴”(出埃及记。 4：16）。 亚伦是摩西的“口”，这从出埃及记 4:30 中可以看出。 先知耶利米也称自己为耶和华的口（见耶利米书 14：14）。 15：19）。 希腊语中与 nabi 对应的词是 prof'thj，它保留了相应的含义。 从语言学角度来说，Profhthj 可以解释为由 prT – for 和 fhm… – 我说组成。 根据这样的解释，prof'thj 的意思是代表某人发言的人。 因此，先知就是向人们宣告上帝向他揭示的事物的人。 从这个意义上说，圣奥古斯丁称先知为向那些无法或不配听到上帝话语的人们传达上帝之言的人。 需要注意的是，圣经中有巴力的先知（nebi’ej habaal），也有亚舍拉的先知（nebi’ej haaschera）（见：列王纪上 1:18、25、29，40:19；列王纪下 1:2），但也有专门指异教先知的术语——kosemim（见：申命记 10:19）。 18:10, 14；撒母耳记上 1:6 等）来自动词 kasam – 召唤；耶和华的犹太先知从来没有被称为 kosemim。 这是旧约中先知的术语。 它明显地强调，先知一方面从上帝那里得到了某种特殊状态的东西，另一方面又把所得到的东西传达给人们。 因此，最普遍的预言原则与祭司职位的原则非常不同。 如果说祭司是上帝与人之间的中介，是人类的代表，那么，预言就是上帝的启示工具，上帝总是通过它来宣告他的旨意。 有时在《圣经》中，族长也被称为先知，例如亚伯拉罕（见：创世纪）。 圣经中有许多这样的启示（出埃及记 20:7），但这当然是因为当时启示几乎专门针对族长。 族长们本身就是他们自己的祭司，也就是宗教代表，他们本身就是他们自己的先知，直接与上帝沟通，并从上帝那里获得特殊的启示和命令。 一般来说，当我们谈论犹太历史的最古老时期，即西奈立法之前的时代时，“先知”这个名字具有更广泛的意义，指的是任何从上帝那里得到某种启示的人。 自西奈立法以来，“先知”这一称号就适用于特殊人群（见：《民数记》）。 11:25，29）。 祭司中的人不被称为先知，尽管他们经历了圣灵的普通作用（见：历代志下）。
圣经中暗示，从那时起，真正的先知就出现了（参见：《圣经·民数记》）。 先知通常被定义为“先知”（出埃及记 12:6），但主要是从撒母耳时代开始，只有上帝的非凡使者，被赋予圣灵的特殊礼物以及将上帝旨意的特殊启示传达给人们的人，才被称为先知。 圣经记载，在撒母耳时代，先知的概念发生了一些变化。 在扫罗和他的仆人去见撒母耳询问去哪里寻找丢失的驴子的故事中，圣经插入了以下的评论。 以前在以色列，当有人去求问上帝时，他们会这样说：“让我们去找先见（'ad-haro'e）”；因为现在被称为先知（nabi）的人以前被称为先见（haro'e）（撒母耳记上 1:9）。 撒母耳本人也被称为先见（见：撒母耳记上 1:9-11、12-18）。 持犹太民族历史进化理性主义观点的代表从上述言论中得出了太多结论。 通常认为，在撒母耳之前，所有被称为“先知”的人都从事算命工作，这与其他民族的曼提卡完全对应。 这些人被称为“ro’im”。 撒母耳对预言进行了彻底的改革，在他之后，先知们放弃了算命，开始发表鼓舞人心的演讲，从事神学研究，记事等。 根据先知的新活动，他们获得了一个新名字“nebi’im”。 当然，使用 nabi 的《申命记》被认为是后来的作品。 但我们可以认为，所有这些结论都过于果断。 当然，术语的变化也表明它们所表示的现象的变化。 在预言的历史中，我们可以注意到在撒母耳时代出现了一定的发展，但术语的变化几乎不能为假设出现像麦鲍姆或威尔豪森所描述的那样的根本变化提供依据。 正如我们在术语分析中已经指出的那样，ro'e 和 nabi 这两个术语并不具有互相排斥的含义。 Ro'e 完全对应于 nabi 的被动意义，因此《列王纪上》（撒母耳记上 1:9）中提到的术语变化并不表示该制度发生了根本性的变化，而只是其外部形式的普通历史演变。 历史环境导致了早期的预言更多是一种内在的体验，而非外在的社会活动。 毫无疑问，士师时代是旧约历史上一个相当黑暗的时期：可以说，它是宗教高涨之后的一种反应。 毕竟，如果整个部落都听从了神圣使者的命令离开埃及，前往一个陌生的国家，在沙漠中流浪数十年，接受法律和宗教秩序，那么摩西生活和工作的时代难道不是前所未有的宗教高潮吗？ 犹太人出埃及的历程让人想起易卜生戏剧中整个教区跟随宗教狂热分子布兰德，离开自己的村庄，前往未知的目的地。 摩西的作品结束了，但反应却是必然的，尽管不像布兰德的作品那样清晰，那样漫无目的，来得那么迅速。 当部落在应许之地定居时，反应确实出现了。 士师时代的预言制度尚在起步阶段。 也许，正如人们有时所说，先知当时是一位“精神上的人”，而心地单纯的人们并不认为向他寻求日常事务的建议是应受谴责的，甚至不认为向他寻求有关去哪里寻找丢失的驴子的建议是应受谴责的。 但随着国王时代的到来，当人民的生活呈现出不同的、更为激烈的形式时，预言就开始以其外在的活动形式出现，因此“nabi”一词开始使用，其积极意义更符合现实。 因此，我们敢于断言，预言的原理在撒母耳的统治下并没有改变，并且从摩西到玛拉基，在整个圣经历史中，预言基本都是一样的。 在整个犹太历史中，圣经中的先知被准确地描述为上帝的代表或使者。 牧师要么按照法律的要求，要么按照个人的愿望接近祭坛，但先知则按照上帝的直接命令前来活动。 先知是被主兴起的。 圣经使用一个特殊的术语来表示预言信息，即动词 knm 的 hyphilic 形式（参见：申命记。 18:15；阿摩司书 18:2；耶利米书 6:17, 29:15；参见：士师记。 2:16；18:3）。 上帝亲自派遣了一位先知以他的名义讲话（见申命记 1:14-17）。 18:19），差遣先知传道（见士师记 6:8-10），差遣拿单在耶和华面前斥责国王（见撒母耳记下 2:12-1），在何西阿统治时期，耶和华通过先知警告以色列和犹大（见列王纪下 12:2），在玛拿西统治时期，耶和华通过他的仆人先知说话（列王纪下 17:13，2:21）。 主派遣先知去使那些忘记上帝的人转向上帝 (见历代志下 2:24)，并派遣先知作为他对亚玛谢的愤怒的使者 (见历代志下 19:2)。 总的来说，主从清早就派遣他的使者到犹太人那里，因为他怜悯他的人民和他的居所（历代志下 2:36）。 有时，人们听见先知就像听见主差遣一样（见哈该书 2:14-15）。 1：12）。 先知有时被称为神人（见撒母耳记上 1:2，27:9；列王纪下 6:2，4:42，6，6:9；历代志下 8:7，2），耶和华的先知（见列王纪下 25:7），也是主的天使（见士师记 9:2-3；玛拉基书 11:2-1）。 3：1）。 所有这些称号都强调了先知是宗教联盟中上帝的代表这一事实。 因此，预言只取决于上帝的意愿，与某个部落的起源（例如祭司职位）、性别或年龄都无关。 无论是人类的选择，还是等级制度和公民特权，都没有赋予预言的权利；这种权利只有通过神圣的选举才能赋予。 这就是为什么在犹太人的历史上，我们看到来自不同部落和阶级的先知，而预言本身并不形成一个特殊的阶级。 利未人（见历代志下 2:20）、祭司（见耶利米书 14:1）和大祭司的子孙（见历代志下 1:2）是先知，就像先前采集桑树的农夫和牧羊人一样（见阿摩司书 24:20、1:1）。 圣经中也有女先知（nebi'a – 参见：出埃及记 15:20；列王记下 2:22；历代志下 14:2；尼希米记 34:22；士师记 6:14）。 女性并没有被完全排除在预言之外，但是《旧约》中的女先知是罕见的例外。 有三位女先知：米利暗（见：出埃及记 15:20）、底波拉（见：士师记 4:4）和户勒大（见：列王记下 2:22；历代志下 14:2）。 但在《Seder Olam》中，除了 48 位先知之外，还提到了 7 位女先知；除了提到名字的三位之外，还有莎拉、安娜、亚比孩和以斯帖。 安娜也被公认为新约基督教会的女先知。 关于先知的来源，圣经只说先知来自犹太人，非犹太裔先知被排除在真正的预言之外，摩西告诉百姓：神必从你们中间，从你们的弟兄中，兴起先知（申命记 2:14-17）。 18:15；参见 18：18）。 但先知的影响力往往远远超出了犹太民族。 其他民族并没有被上帝忽视和抛弃，对于这些民族来说，犹太先知就是上帝的使者。 先知们活动的舞台比巴勒斯坦更广阔，他们的言行不仅考虑着以色列的利益；先知们在真正的教会之外传播超自然的启示。7 在先知书中，我们发现了涉及几乎所有东方国家和民族的演讲：巴比伦（参见：Is. 13:1-14；耶利米书。 50:1-51, 64)；摩押（见：以赛亚书。 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3)；大马士革（见：Is. 17:1-18:7；耶利米书 49:23-27); 埃及（见：Is. 19:1-25；耶利米书。 46:2-24；以西结书。 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32);推罗（见以赛亚书 23；以西结书。 27:2-36, 28:2-10, 12-19);西顿（见以西结书 28:21–24)；以土买（见耶利米书。 27:3, 49:7–22; Ezek. 35：2–15；俄巴得。 1:1-21）；非利士人（见耶利米书。 47:1-7)；亚扪人（见耶利米书。 49:1-6；阿摩司书 1:13)；基达和亚设诸国（见耶利米书 XNUMX:XNUMX）。 49:28–33)；以拦（见耶利米书。 49:34–39）；迦勒底人（见耶利米书。 50:1–51, 64);埃塞俄比亚、吕底亚和利比亚（见以西结书 30:4–26）；玛各之地，以及罗施、米设、土巴的王子（见以西结书 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 38:2-23，39:1-15）；尼尼微（见约拿书3:1-9；那鸿书1:1-3、19），以及许多城市和民族都被先知西番雅的演讲所触及（见西番雅书。 2:4–15）、撒迦利亚书（见撒迦利亚书。 9:1-10）和但以理书。 上述列举虽然不完整，但足以证明关于其他国家和其他民族的预言不是偶然和例外的现象；不，这些预言是预言机构活动的基本要素。 上帝亲自告诉耶利米，他让他做先知不是为了人民，而是为了国家（见耶利米书 3:14-15）。 1：5）。 而这一事实反过来证实了我们的观点：《旧约》中的预言是上帝在世间的代表。 祭司职位是宗教民族的代表，并且严格具有民族性。 旧约祭司制度和整个宗教律法的超国家性在圣经中只是以对未来时代的愿望的形式来表达的（见：列王纪上 1:8-41；以赛亚书 43:XNUMX-XNUMX）。 60:3-14, 62:2, etc.). 预言作为神的一种能力，是超国家的，正如上帝本身是超国家的一样。 作为上帝的代表，先知每次开始工作时并不是通过像牧师那样的一些传统奉献，而是通过上帝的特殊召唤。 在被召唤之前，先知只是一个普通人，不认识主的声音，主的话语也未向他启示，正如圣经中关于撒母耳的记载（见：撒母耳记上 1:3）。 但是无所不知的上帝已经预定了一个担任预言服务的人。 在我未将你造在腹中之前，我已晓得你；在你未出腹中，我已分别你为圣；这是神对耶利米说的（耶利米书 14：14）。 1:5；参见：Is. 49：1）。 在某个特定时刻，上帝召唤先知去从事服务的工作。 预言书描述了一些先知的此类召唤。 圣经中并没有将呼唤描述为暴力；相反，有时先知本人会提前说：我在这里，请差遣我（以赛亚书 5:14）。 6:8)，但有时他在犹豫、拒绝和神的劝诫之后也会同意，就像摩西的呼召一样（见：出埃及记 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 3:11-4, 17) 和耶利米书 (见：耶利米书。 1:6-9)，有时通过奇迹来证实劝告（参见：出埃及记。 4: 2-9, 14)。 最后，召唤是通过一些外在的标志来完成的——用祭坛上的炭触摸先知的嘴唇（见以赛亚书 6:6）或用手（见耶利米书 1:9），吃书卷（见以西结书 XNUMX:XNUMX）。 3：1-3）等等。 在预言的呼召中，还应该从基本的角度注意到，上帝说：我派遣（见出埃及记 3：14-17）。 3:12；撒母耳记下 12:1；以赛亚书 6:8-9；耶利米书 1:10, 26:5, 35:15, 44:4；以西克。 2:3, 3:4–6). 我们所指出的一切也将预言描述为神圣的代表。 从被召唤的那一刻起，先知似乎就变了。 他直接与上帝交流，而人类只有在特殊的狂喜状态下才有可能进行这种交流。 我们不需要对先知的狂喜状态进行心理分析。 我们只注意圣经如何评判它。 根据圣经的记载，人感觉好像上帝的手按在自己身上（见列王纪下 2:3；以西结书 15:XNUMX）。 1:3；但以理书。 10:10)，有时甚至是强烈的（见以西结书。 3:14)，先知感到好像有某种强大的精神进入了他的身体（见以西结书）。 2:2，3:24；以赛亚书。 61：1）。 没有理由认为先知的个人生活和意识受到了神的影响的压制（根斯滕伯格）；相反，有许多圣经证据表明，来自上帝的启示加强了先知的思想（参见。 耶 1:18–19；以赛亚书。 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2；3:8-9，24）有时软弱而动摇的先知（参见 丹。 10:8；以西结书。 3：14）。 上帝每天早晨亲自……唤醒先知的耳朵，让他像博学的人一样聆听（Is。 50：4）。 要领悟这些暗示，需要特殊的道德敏感性和接受能力以及特殊的气质品质。 上帝有时会在梦中向先知透露他的旨意（见《圣经·民数记》第 5 章第 2 节）。 12:6，22:20；申命记。 13:1；撒母耳记下 2:7；耶利米书。 23:25–32, 27:9; Zech. 10：2。 也在这里：Gen. 15:12，28:12，46:2）；这样的启示并不局限于先知（见创世记 XNUMX:XNUMX， 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1；士师记 7:13；列王记上 1:3；约珥书 5:3；约伯记 1:33）。 这就是提幔人以利法对神对灵魂的直接作用的描述。 有一句话偷偷地传到我耳中，我的耳朵听到了一些。 当我沉思夜晚的异象时，当人们沉睡时，恐惧和颤抖降临到我身上，并震动了我所有的骨头。 有灵经过我身，我的头发都竖了起来......有一阵微弱的气息，我听见了声音（约伯记 4:12-16）。 但在其他情况下，神的行动甚至更加强烈，显然甚至强迫先知的意志。 耶利米所遭受的迫害和侮辱（有关这些，请参阅：耶利米书 2:14-15）。 20:1-2、26:7-9、11-24、32:2 等）的痛苦令他大喊：我出生的那一天该受诅咒！ 愿我母亲生我的那一天不被祝福。 向我父亲报喜讯，说“你生了一个儿子”，并给他带来莫大的欢喜的人，是可咒诅的（耶利米书 1:14-15）。 20:14–15；参见 耶 15:10, 20:16–18). 但是上帝的力量吸引着他，他无法停止他的活动。 先知说道：“主啊，你吸引了我，我被你吸引；你比我强大，并且占了上风；我终日成为笑柄；每个人都戏弄我。 因为我一开口说话，就大声疾呼反对暴力，反对毁灭......那时我说，我不再提他，也不再奉他的名说话；但我心里却有烧着的火，闭塞在我骨中，我忍耐不住，不能自禁”（耶利米书 3:14）。 20：7-9）。 主就这样吸引着先知，仿佛强迫他接受启示。 显然，预言启示的主动权属于上帝，这种情况从根本上体现了预言的本质。 上面我们谈到了神秘的乌陵和土明，祭司们通过它们获得启示。 但是通过乌陵和土明的启示描述了祭司职位的基本方面，与预言的原则完全相反；在那些启示中，主动性是人类的。 人们通过乌陵和土明询问上帝，上帝通过先知向人们讲话。 然而，圣经中有几个事实证明，他们也通过先知询问上帝，向先知寻求愿景（参见：以西结书 1:14-16）。 7：26）。 因此，约沙法说道：这里不是有耶和华的先知吗？我们可以托他求问耶和华（列王纪下 2:3；参见：列王纪下 11:2）。 我们已经提到过先知撒母耳被问及驴子的事例。 通过先知来询问上帝的情况可以看作是由于无知而产生的实际滥用。 约沙法被假预言家包围，可能将先知视为类似的预言家。 先知满足了向上帝祈求的要求。 每一个伟人都会对时代和环境的缺陷表示敬意。 值得注意的是，当以利沙被召唤到约沙法面前时，先知说道：“叫我一个竖琴师吧。” 当琴师弹奏琴曲的时候，耶和华的手就触摸以利沙（列王纪下 2:3）。 可以假定，在这种情况下，先知做了他被要求做的事情和被期望做的事情。 当然，他可能有特殊的目的，想利用这个机会。 但一般来说，通过先知来问主的情况很少，都是受环境影响而偏离原则的。 圣经中没有任何地方说他们会询问有关乌陵和土明的问题（参见：《民数记》）。 27：21）。 根据预言原理，当上帝希望时，他会通过先知说话，而不是当人们询问他时。 为人们祈祷比询问人们更符合预言的原则。 我们在先知的历史中多次遇到祈祷（见：出埃及记 1:17-18）。 32:30-32；以赛亚书。 37:2-7；耶利米书。 37:3、42:2-6）；有时，先知们被要求祷告，例如，西底家通过犹甲向耶利米讲话（见：耶利米书 XNUMX:XNUMX，XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 37：3）。 因此，先知正是上帝的使者，他按照上帝命令他说的话和时间说的话。 先知是主的口（见：耶利米书）。 15:19）并宣扬上帝的话语。 关于先知，我们无法统计出他们准确宣扬上帝之言的次数；仅在先知耶利米书中，这种表达就出现了 48 次。 因此，我们必须接受这样的观点：宗教创造力从根本上融入了预言。 牧师本身受律法条文的引导，并向他人传授律法的言语；先知受上帝旨意、特殊启示的引导，并向他人传达上帝的言语。 祭司是律法的代表；先知是神话语的代表。 这两个概念不仅在旧约中并不一致，而且在任何时候、任何地方都不一致。 预言与律法的关系最能阐明预言与祭司职任的根本关系。 律法是祭司职分与预言最根本的方面，因此，两者相互之间的关系，特别明显地反映在这两个机构与律法的关系上。 在预言和法律的关系中，有几点值得注意。 首先，圣经中呈现的法律本身就是上帝通过预言和中介所赐予的。 整个旧约都贯穿着一种思想，在《所罗门智慧书》中得到了简要的表达：上帝的智慧通过圣先知（Wis）之手安排了他们（犹太人）的事务。 11：1）。 一般而言，犹太立法者摩西在《圣经》中被最高意义地称为先知。 摩西可以说是某种理想类型的先知。 虽然值得注意的是，以色列没有其他像摩西一样的先知，主与摩西面对面认识（《申命记》）。 （出埃及记 34:10）先知总是被比作摩西。 摩西亲自对人民说：耶和华你们的上帝要从你们中间，从你们的弟兄中，给你们兴起一位先知，像我（申命记）。 18:15)，耶和华亲自对摩西说：我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们 (申命记 XNUMX:XNUMX-XNUMX)。 18：18）。 通常《申命记》中的这两处被认为是与弥赛亚有关的，但无论如何，这些表达的直接含义是历史性的，涉及整个预言，并且此处所指出的特征可以应用于每一位先知（Kьreg）。 上帝承诺向犹太人培养他们需要的领袖，就像摩西一样。 因此，圣经把后来的预言视为摩西工作的延续，视为立法的延续。 真正的先知注定要从事与摩西相同的活动：预言活动是创造性的、立法性的活动，在希伯来圣经中，我们看到律法书和先知书并列。 律法和先知（thora ve nebi'im）——这就是旧约的神圣启示。 该法律概述了犹太人的所有活动。 祭司们应该向每个人传授律法，而每个人则应该履行与律法相关的许多事情。 颁布律法是为了让人民和牧师能够履行它。 律法教师摩西本人在一生中非常严格地监督这条律法的履行，有时甚至监督到最小的细节（见：利未记 2：17-34）。 10:16-18），并说服人们不要忘记法律（参见：申命记）。 29：2 30）。 我们在后来的预言活动中看到了同样的事情。 根据律法，祭司职位本身是非常不稳定的。 祭司们因喝烈酒而跌倒，他们被酒征服，他们因喝烈酒而疯狂（见以赛亚书 4:14-15）。 28:1) 他们没有说：“耶和华在哪里？”律法师不认识神，牧羊人离开他（耶利米书 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 2：8）。 他们轻率地治愈人民的伤口，嘴里念叨着“和平吧，和平吧！”但却没有和平。 当他们犯下令人憎恶的罪行时，他们会感到羞耻吗？ 不，他们一点也不感到羞耻，也没有脸红（耶利米书 3:14-15）。 6:14-15, 8:11-12). 关于利未人不洁、关于安息日的律法（见以西结书）。 22:26)，关于初熟的果子和什一税的诫命也被忘记了；祭司们抢夺了上帝的圣物（见玛拉基书 XNUMX:XNUMX）。 3:8），玷污了圣物并且普遍践踏了律法（见西番雅书 XNUMX:XNUMX）。 3：4）。 而法律本身，一如既往、随处可见，被文士们狡猾的芦苇变成了谎言（见耶利米书 3:14-15）。 8：8）。 人们忘记了自己的宗教信仰，转而信奉外国邪教。 在人民宗教生活史上，出现了一种在宗教史上称为融合主义或神权政治的现象，而在政治生活中，开始出现与异教民族的联盟。 先知们不断地与这种背离上帝及其所颁布的法律的行为作斗争，不断地保护人民不忘记法律；他们是以色列家的守护者。 主通过先知将以色列人带出埃及，并通过先知保护他们（何西阿书 3:14-15）。 12：13）。 先知们谴责一切违背一般法律或个别法律的行为。 先知谴责了饶恕受诅咒之人的贝纳达尔（见列王记上 1：20-35）。
以利亚被任命在他的时代谴责（先生。 48:10)，他像火，他的话像火炬一样燃烧（先生。 48：1）。 耶利米被建立为一座坚固的城，有一根铁柱和一堵铜墙......抵抗犹大的君王、领袖、祭司和国中的人民（耶利米书 14:14-15）。 1：18）。 先知证实了他的任命。 他谴责偶像崇拜，提醒我们契约（见耶利米书 2:14-15）。 12:2-8），提倡遵守安息日（见耶利米书）。 17:21-27)，向欣嫩子谷的祭司和长老传道（见耶利米书 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 19:1-13）以及耶和华殿的院子里（见耶利米书）。 19：14-15）。 先知宣告那些去埃及寻求帮助的人将有祸了（以赛亚书 31:1）。 先知向人民的牧羊人宣告祸患（见耶利米书 23：1-2），呼吁他们接受上帝的审判（见出埃及记 5：3；以西结书 XNUMX：XNUMX-XNUMX）。 34：2–31；弥迦书 6：1–2；何西阿书。 5:1) 因为他们毁坏了上帝的葡萄园（见以赛亚书 3:14；耶利米书 2:9），并威胁他们若不把心思放在所听到的话上，上帝就会诅咒他们（见玛拉基书 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 2：1-2）。 以西结几乎逐字重复了一些显然已被祭司彻底遗忘的律法（见以西结书 14：17-20）。 44：9-46）。 如果先知谴责祭司，以审判和谴责威胁他们，那么显然预言就是最高机构，就像一个永久的审计员或控制者，监督着法律的执行。 人民依照法律生活，并在今生由祭司领导，但有时人民和祭司都会偏离法律的道路。 然后上帝通过他的代表——先知来告诫人们。 这些耶和华在地上的代表，自然是高于百姓的代表——祭司的；宗教之约的主动权和领导权必须属于上帝。 神颁布了律法；他也激励人们去遵守这律法，用劝诫和威胁来激励他们。 正如律法是通过预言颁布的，上帝也通过预言确保人们为了自己的利益而履行律法。 在这方面，先知的活动因上帝之子的化身而圆满结束，古代教条主义者在他的工作中，除其他外，单独指出了先知的职责。 但预言与法律的关系并不仅限于支持法律。 律法规定了上帝和以色列之间关系的规范。 法律中崇高的宗教和道德真理以一种人们可以理解的外在形式呈现。 法律发展出了一种纯粹外在的形式主义。 祭司职位就是为这种法律形式主义服务的。 但法律形式主义仅仅应作为教育人民、进行人民内部革新的一种手段。 必须阐明一切法律形式和礼仪的精神，以外在形式表明法律条文的精神、内在的真理。 法律的真谛不可能一下子就成为人民的财产；对人民的教育和对法律内义的澄清只能缓慢而逐步地进行，但它必须进行。 预言服务于法律的这一崇高目的。 预言的任务是培养人们与法律相关的宗教和道德意识（见：申命记）。 12:2-4）通过逐渐揭示法律的纯粹真理。 对于已经拥有法律并以某种方式履行法律的人们来说，预言的任务是道德和教育的；它包括“宗教和道德教育，复兴法律的死板形式主义，并在应用于人们的生活环境时揭示其精神意义”。 “旧约预言是复兴法律形式主义的精神”（Verzhbolovich）8。 先知们对律法的内在理解，达到了与新约几乎相似的概念。 从这个意义上来说，先知们也是基督的前辈，而基督的到来正是为了履行法律（见：马太福音 5:17），展示法律的思想、意图，并将其彻底终结。 先知对律法的道德诠释揭示了律法中崇高的道德观念。 先知以赛亚坚决反对盛行的律法主义：“令上加令，律上加律；这里一点，那里一点”（以赛亚书 28：10，13）。 先知也对纯粹外在的对上帝的崇拜感到愤怒，通过这种崇拜，人们接近上帝，但他们的心却远离上帝（见以赛亚书 29:13）。 我为什么要你们那么多的牺牲呢？ 耶和华说。 公羊的燔祭和肥畜的脂油我已经够了；公牛的血，羊羔的血，山羊的血，我都不喜悦。 …谁向你们要求这些，你们竟践踏我的院宇？（以赛亚书 1：11-12） 主会对成千上万的公羊或无数的油河感到高兴吗（弥迦书 6:7）？ 上帝喜爱怜悯，而非祭祀；上帝喜爱认识上帝，而非燔祭（何西阿书 6:6）。 因此，先知们谈到了另一种对上帝的更崇高的牺牲。 哦老兄！ 它已经向你显示了什么是好的，主向你所要求的是什么，只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行（弥迦书 6:8）。 学习行善，寻求正义，拯救受压迫的人，保护孤儿，为寡妇辩护（以赛亚书 1:17）；执行公正的审判，并向每个人的兄弟 - el ahiv 表示怜悯和同情（撒迦利亚书 7:9；但 ah（兄弟）在这里是一样的 - ben-ab 或 ben-em，即父亲的儿子或母亲的儿子？）。
利未记中不洁之意的“kadosch”概念在先知书中具有最高的伦理意义。 你们要洗濯自己，洁净自己，从我眼前除掉你们所行的恶事，不要再作恶了（以赛亚书 1:16）。 有时先知以完全福音派的意义来理解纯洁和神圣。 因此，撒迦利亚说：你们心里不可彼此怀恶念（撒迦利亚书 7:10；参见 XNUMX:XNUMX）。 马特。 5：39）。 先知们也赋予斋戒同样崇高的意义，与众所周知的大斋期箴言和由预言表达组成的箴言9 完全相同。 当祭司们被问及是否禁食时，先知撒迦利亚代表上帝说道：你们为我禁食了吗？ 为我？ 你们吃喝，不是为自己吃，不是为自己喝吗？ 主不是借着以前的先知说过这些话吗？ （撒迦利亚书7：5-7）。 主通过以前的先知说了什么？ 看哪，你们因纷争和争论而禁食……这是我所选择的禁食吗？……这是我所选择的禁食：松开邪恶的束缚，解下沉重的负担，让被压迫的人获得自由，打破一切枷锁。 将你的面包分给饥饿的人，将流离失所的穷人接到你的家中。 当你看到赤身裸体的人时，给他衣服遮体，不要掩藏自己的骨肉。 这样，你的光就必发现如早晨的光，你的医治要速速发明，你的公义必在你面前行，耶和华的荣耀必作你的后盾（以赛亚书 58：4-8）。 因此，在先知的口中，律法的枯骨不但获得了血肉和筋骨，还获得了精神。 先知们试图用这种精神来取代法律的法定主义和严厉性；他们向那些制定不公正法律和做出残酷判决的人宣告祸患（《以赛亚书》10:1）。 法律的这种精神化主要体现在先知的宗教创造力上。 牧师必须按照法律的规定去履行；对他没有其他的要求，但先知了解法律的精神和意图。 如果牧师是人民的教师，那么先知也可以是牧师的教师。 先知们并不局限于教导和布道；他们还根据纯粹的宗教原则组织自己周围的生活。 信仰的狂热分子聚集在先知周围，先知指导他们的生活。 我们指的是所谓的预言学校。 在使用这个术语时，人们不应忘记大主教菲拉雷特的评论：这个术语是由德国人发明的，他们认为没有什么比他们的大学更好。 当谈论预言学校时，人们应该完全抛弃现代关于学校的观念。 先知学校，被称为先知的军队（见：撒母耳记上 1:10、5，10:19-19）和先知之子（见：列王记下 24:2 等），只能被想象为具有一种共同生活修道院秩序的宗教教育和成长机构4。 先知与这些先知学校有关的活动可以想象如下。 虔诚的人们、律法的狂热者聚集在先知周围，形成了一个更紧密的门徒圈子。 在这个圈子里，成员们过着特殊的宗教生活。 先知是这些军队的首领，指导宗教教育和培养，并且始终是宗教和道德生活中的明智导师。 先知将人们最优秀的部分聚集在自己周围，而先知的儿子可以成为其他人的导师，成为他们那个时代的宗教和道德支柱。 通过将宗教人士聚集在自己周围，并在宗教和道德方向上培养他们，先知们取得了成功，他们的一些儿子获得了启示的荣耀，并可以成为先知们传道工作的助手。 圣经中保留了一个案例，先知以利沙召了一位先知的儿子来，对他说：你束上腰，手拿膏油瓶，往基列的拉末去……膏尼姆施的孙子、约沙法的儿子耶户……作以色列的王（列王纪下 2：9-1）。 因此，先知不仅是他们那个时代的中流砥柱，而且还在他们周围聚集了善良的人们。 因此，先知就是以色列的战车和骑兵。 以利沙死后，以色列王约阿施来到他面前，为他哭泣，说：“我父亲啊！ 我的父亲！ 以色列的战车和马兵！ （国王 2:13）。 愿十二位先知的骸骨在他们的故乡繁茂生长！ …因确信的希望而拯救了雅各（先生。 49：12）。 这就是神圣使者与先知的活动。 他们始终站在自己职位和使命的最高峰。 人民堕落了，祭司堕落了，但先知永远是人民的精神领袖；他们的声音永远如雷般响亮，迫使人民恢复理智并改正自己。 那些远离上帝的人往往只想看到先知是一位有着好听嗓音的滑稽歌手（见以西结书 14：17-20）。 他们只想要听见那使沉睡的良心平静下来的话（见 33:32）。 如果有任何先知预言和平，那么只有他才会被认可为先知（耶利米书 2:14-15）。 28：9）。 先知不必预言真理，而只需说奉承的话：你们离开正道，偏离路径，将以色列的圣者从我们眼前除掉（以赛亚书 4:14-15）。 30：10 11）。 这样的要求往往伴随着威胁，例如，亚拿突人说：不要奉耶和华的名说预言，恐怕你死在我们手中（耶利米书 24：14）。
尼希兰人示玛雅写信给耶路撒冷人说：那么，你们为什么不禁止亚拿突人耶利米在你们中间说预言呢？ （耶利米书 （29:25-32）先知也遭受迫害。 巴施户珥是祭司以麦的儿子，他也是耶和华殿的监督，他击打了耶利米，将他铐在便雅悯上门的枷（玛帕切尔 – 历代志下 2:16）。 20:1-2）；西底家将同一位先知锁在护卫兵的院子里（见耶利米书 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 32:2）；祭司、先知与众民听了耶利米一句话，就抓住他，说：“你必须死！” – 要求判处先知死刑（见耶利米书 2:14）。 26：7-11）。 先知的生活是艰难的（见：耶利米书 2:14-15）。 20:14-15)，但没有什么迫使先知改变他的使命；他总是像火一样，他的话语总是像灯一样燃烧（先生。 48：1）。 如上所述，僧侣们往往完全服从国家权力，参与王朝和党派的政治斗争。 预言是不同的。 预言只参与善与恶的斗争。 关于一般的预言，我们可以说西拉对先知以利沙的评价：他在王子面前毫不畏惧......没有什么能战胜他（先生）。 48:13-14)，以及主对耶利米所说的话：他们要攻击你们，却不能胜过你们（耶利米书 XNUMX:XNUMX）。 1：19）。 从预言的概念本身来看，不配做先知的人不能被称为先知。 “假先知”或“不配的先知”这些名字是完全无法理解的。 假先知是形容词矛盾的；因此，假先知不是先知，不是上帝派来的，如果先知允许自己被欺骗，说出我，主，教导这个先知的话，那么我必伸手攻击他，把他从我的以色列民中消灭，这是耶和华说的（以西结书 3:14-15）。 14：9）。 假先知根本不是先知，不配拥有他的名字和头衔，他是一个冒名顶替者、欺骗者、模仿者。 这就是为什么《圣经》给出了一些迹象，通过这些迹象我们可以将模仿与真正的预言区分开来。 这样的迹象有两个：1）假先知的预言没有实现，2）他以其他神的名义说话。 这两个迹象必须同时出现：真正的先知必须奉耶和华的名说话，而且他的预言必须实现。 “我们怎能知道耶和华所未曾吩咐的话呢？” 如果先知奉耶和华的名说话，而所说的话没有实现或应验，这就是耶和华所未曾吩咐的话，而是先知擅自说的。 你不要怕他（申命记） 18：21 22）。 耶和华使假先知的迹象成为虚无，揭露巫师的疯狂……却证实了他仆人的话，实现了他使者的话（以赛亚书 4:14）。 44：25 26）。 所示标准通常被使用（参见 Is. 5:19； 杰尔。 17:15，28:9；以西结书。 12:22、33:33）。 他说的一切都应验了 —— 这是先知真理的明显标志（见：撒母耳记上）。 3:19、9:6）。 先知们自己也表示他们的预言正在成为现实（见列王记上 1:22；撒迦利亚书 28:XNUMX）。 1:6；参见 John 10:37–38, 15:24). 真先知单奉耶和华的名说话，奉别神的名说话，虽然他所说的话得以应验，也不是先知。 如果一个先知向你展示了一个神迹或奇迹，并且那个神迹或奇迹实现了，但是同时他说：“让我们去追随你不认识的其他神，让我们侍奉他们”，那么就不要听从那个先知的话（申命记 3:14-16）。 13:1-3），将那位先知处死（申命记）。 18:20)，因为糠秕和纯净的谷物有什么相同之处呢？ （耶利米书 13：28）。 从这些迹象可以看出，只有预言才是真实的，其余的只是自称的模仿，必须予以揭露。 即使不配担任祭司，他仍然是祭司；他一出生就是亚伦的后裔，所以就成为祭司。
结论
最后，让我们总结一下关于旧约祭司和预言的原则。祭司是人民的代表和宗教生活的倡导者；先知是神的使者和人民的领袖。祭司是律法的执行者，通过预言，上帝确立了律法，并使其精神化。宗教创造力属于预言，祭司与人民共同体验这种创造力的结果。如果我们注意预言和祭司之间的关系，那么我们就不能把一个制度看作另一个制度的补充，我们不能把预言看作一个制度，远非等级制中的第一个。不，预言和祭司是独立和分开的制度，各有各的原则。以下关于祭司和预言之间基本关系的简短定义是不言而喻的：祭司是宗教生活的承载者和化身；预言是宗教理想的承载者。理想是天上的，而生活永远是地上的。理想总是远远领先于日常生活；日常生活总是落后于理想。但理想只有通过日常生活才能实现；没有理想，日常生活就无法发展。当理想远离地球时，所有生命都会死亡，上帝就会离开或忘记地球。圣经认为预言的丧失是上帝对地球的惩罚。由于人民的罪孽，先知没有得到异象（哀 2:9）。先知们谈到异象和预言被封印的时候（见但 9:24）是惩罚的时候——上帝转过脸的时候（见以西结书 7:22）：祸患接踵而至……他们必求先知的异象，却不得……长老的忠告……我必按他们所行的待他们，按他们的判断审判他们（以西结书 7:26-27）。虽然有祭司，但没有先知的时代是黑暗的时代，那时人们没有天上的指引，而祭司也需要天上的指引。这就是为什么诗篇中说：上帝啊，你为什么永远抛弃我们？你的愤怒是否向你牧场的羊群发怒？……我们看不到我们的迹象……再也没有先知，也没有人知道这些事情要持续多久（诗篇 74:1, 9）。以色列遭受了大灾难，自从他们中间没有先知以来从未有过这样的灾难（马加比上书 1:9）。
备注：
4. Ro'e 是动词 rа'а 的分词，意思是概括地看。 从更紧密的宗教意义上来说，ga'a 用于指对神的直接感知，即所谓的神之视觉。 在旧约中，每当说到人不能看见上帝时，就会使用 Ra'a（参见 Is. 6:5；出埃及记 33:21 及以下各节），以及讲到某些人看见耶和华的背面的情况（见出埃及记 XNUMX:XNUMX 及以下各节）。 33：23）。 因此夏甲说道：我已看见那看见我之人的踪迹（ra'iti）。 夏甲把泉水称为“be’er lahaj ro’i”（见创世记 3:14）。 16：13 14）。 最后，ga'a 与幻象和启示有关（见 Is. 30:10），因此 mar'a 也意味着愿景。 分词形式 ro'e 也将先知指定为接受启示、拥有远见的人。 罗伊描述了预言的主观方面，即先知与上帝的内在关系，但这一术语并未定义先知与人的关系，即预言的外在方面。 另一个术语“hoze”使用频率低于其他所有术语，它也掩盖了先知的内心状态，而他内心状态的外在表达以非常独特的方式来定义。 动词 haza 的意思是：1)在梦中看见；2)在梦中说话、胡言乱语。 相应的阿拉伯语动词haza（有两种拼写）具有完全相同的含义。 根据其语言学意义，haza 只能表示预言交流和预言感知的最低形式。 有时在《圣经》中，hoze 的用法正是这个意思。 以赛亚用最阴暗的色彩描述了以色列不配的守卫，他们喜欢喝酒（见以赛亚书 56:12）。 以赛亚将这样的人称为 hozim（梦想家、狂欢者）。 七十士译本将其译为 nupniastmena，Aquila 译为 fantasТmena，Symmachus 译为 Рramatista…，斯拉夫语：在床上做梦。 预言感知与梦境通过术语 hoze 进行对比，而感知的外在表达则与谵妄进行对比。 但是，可以说，旧约圣经中先知的特殊名称是“nabi”，并且这个词比其他术语更能体现这个概念本身。 nabi 这个词来自未使用的动词词根 naba （末尾带有 aleph）。 按照闪米特语的一般含义（对应的阿拉伯语动词naba），这个声音组合（nun + bet + aleph）意味着某个物体对视觉的强迫性作用，而就听觉器官而言，这个词描述说话者和听话者都带着一种必然性发音的言语，有时它意味着在内部原因（说方言）影响下的口齿不清的言语。 为了解释naba的含义，常用的动词naba（以“ayn”结尾）可以作为serve，意思是——快速流出、倒出、涌出。 在最后一种意义上，“naba”是指水源；因此，智慧的源泉被称为流动的溪流（nahal nobea - Prov. 18：4）。 在 hyphil 形式中，naba 主要表示“倾注精神”（见：箴言。 1:23) 尤其是以下这句话：愚昧人的口吐出（nabia'）愚昧和邪恶（箴言）。 15:2，28）。 一般来说，就词语而言，naba 的意思是说出、宣告（参见：诗篇 47：14-15）。 119:171、144:7）。 此外，从圣经中 naba 的用法可以推知其另一种含义，即在诗篇中使用该动词。 18:3、78:2、144:7 赋予了它的含义——教导、指导。 使用主动形式 hyphil 也表示相同的含义。 希伯来语中还有几个相关的动词。 这些是 nabab（阿拉伯语 nabba）、naba（以“ge”结尾）、nub，一些希伯来学者也将 na'am 包括在这个系列中。 这些动词都有一个共同的含义——用泉水冲出、倒出。 其中一些动词用于表示人类语言，例如箴言 10:31 中的 nub。 上述内容可以概括如下：naba 和相关动词意味着一个人受到启发、处于高尚的状态，因此他可以说出快速、有灵感的言语。 第一点——一般精神状态的提升，尤其以来自 naba 的 hithpal 形式来体现，在《圣经》中，它的意思是——发疯、暴怒、受到启发，对应于希腊语 ma…nesqai（参见：《哥林多前书》）。 14：23）。 当恶魔袭击扫罗时，他被附身了（hitnabbe）（参见：撒母耳记上 1:18）。 因此，在名词 nabi 中，有必要区分其被动意义；受启发的状态本身就是被动的。 正如前文所述，动词 naba 具有“教导”等含义，因此 nabi 也具有被动含义“教导”。 事实上，在《圣经》中，先知有时被称为门徒——limmud（参见：Is. 8:16; 50:4）。 相同的被动含义也见于希腊语 profitseo，希腊作家有时用它来表示在洞穴等地方听到的回声。 然而，人们不应该像有些人那样夸大希伯来语 nabi 的被动意义，高估 hitpael — hitnabbe 形式的含义，并赋予动词 naba 本身“欣喜若狂”的含义；关于真正的先知，hitnabbe 在圣经中只使用过三次（见：耶利米书 3:14-15）。 29:26–27, 26:20; Ezek. 37：10）。 而 hitnabbe 这个形式本身被一些人解释为主动意义——“成为先知” (Konig, Dillmann)。 圣经也清楚地指出了nabi这个词的主动含义。 这个词用于表示说话生动的人，因此 nabi 的含义接近于我们的单词“演说家”的含义（见：阿摩司书 3:8；以西结书 XNUMX:XNUMX）。 11：13）。 被动意义“教导”与主动意义“教学”相对。 俄语中，从被动分词“教导”发展出了动词名词“学者”，它也具有主动意义。 在解释者的意义上，nabi 被用来教导或为别人阐明某事，例如在申命记中。
5. F. 弗拉基米尔斯基。《圣灵启示时先知的灵魂状态》。哈尔科夫，1902 年。第 18、39-40 页。AP 洛普欣。《根据最新研究和发现所作的圣经历史》。第 2 卷。圣彼得堡，1890 年。第 693 页等。
6. 新教神学和教堂真实百科全书 / Herausgeg。冯·赫尔佐格. 2-te Aufl。 BD。 12.第284页。
7. SS Glagolev 教授谈到了旧约预言的这一方面。真正的教会之外的超自然启示和对上帝的自然认识。哈尔科夫，1900 年。第 105、76 页及以下。
8. 详见文章：先知对摩西礼仪法的态度。——《精神启蒙爱好者协会读物》。1889 年。IP 217-257。
9. Stichera 1 关于 stichera，第 3 章：“让我们以令主喜悦的斋戒来斋戒：真正的斋戒是拒绝邪恶、禁戒舌头、拒绝愤怒、驱逐欲望、诽谤、谎言和伪证；消除这些才是真正的、令人愉悦的斋戒。” – Ed.
10. 详情请参阅：弗拉基米尔·特洛伊茨基。《旧约先知学校》——《信仰与理性》。1908 年，第 18 期，第 727-740 页；第 19 期，第 9-20 页；第 20 期，第 188-201 页。
俄文出处：作品：3 卷本 / Hieromartyr Hilarion (Troitsky)。– M.：Sretensky 修道院出版社，2004 年。/ V. 2：神学作品。/ 旧约祭司和预言的基本原则。33-64 页。ISBN 5-7533-0329-3
