作者：鲍里斯·伊里奇·格拉德科夫
对话一
人类始终无法接受死亡是生命终结的观念。即使是原始人，在将活人与尸体进行比较后，也必然会得出这样的结论：随着死亡的到来，“某种东西”离开了人，离开了这个人；而随着这“某种东西”的离去，活人剩下的只有躯体，躯体随即开始腐烂，化为尘土。但这“某种东西”究竟是什么？它去了哪里？它又留在哪里？这便是亟待解答的谜题。而第一个被这个谜题困扰的人无疑是亚当，他正伏在被谋杀的亚伯的尸体旁痛哭。问题是：亚伯发生了什么事？他在哪里？赋予他行动、视觉、听觉、思考和说话能力的“那东西”去了哪里？……所有这些问题都涌入这位悲痛欲绝的父亲的脑海，但他却无从解答。我们必须假定，第一个人的这些困惑是由来自上天的启示，来自爱之神的启示而解决的。因此，亚当得知他的亚伯并没有消失，而是转世成了另一个生命，他的灵魂虽然离开了毫无生气的肉体，却将永生。的确，只有这样的启示才能解释人类普遍相信灵魂死后存在，相信来世的信仰。然而，这种代代相传的信仰，会受到各种特殊因素的影响，包括增添内容甚至扭曲，这不仅取决于信奉此信仰的民族的发展程度，也取决于他们所处国家的特殊情况。但是，无论古代民族如何曲解通过传统传到他们耳中的关于人类灵魂的启示，他们仍然相信，人类最重要的组成部分——灵魂——会在肉体死亡后继续存在。但是，它究竟在哪里，又是如何存在的呢？这些问题要么是最初的启示没有解答的，要么是连亚当本人都不清楚答案，甚至可能已被他的后裔遗忘。由于无法想象物质世界之外的生命，古代民族对死者的灵魂居住在天界毫无概念；他们相信死者的灵魂安息在埋葬他身体的同一个坟墓里。这种信念根深蒂固，以至于在葬礼上，死者的衣物、器皿和武器都会被放入墓穴；他们甚至宰杀马匹和奴隶，也放入同一个墓穴，深信与死者一同埋葬的马匹和奴隶会在坟墓里像生前一样服侍他。人们还会在墓穴里放置酒和食物，以满足死者的饥渴；葬礼结束后，人们也会在墓穴上放置食物，并向其上倾倒酒水，以达到同样的目的。
死者被视为神圣的存在，受到与神灵同等的尊崇。所有死者，无一例外，都被奉为神明，而不仅仅是英雄和伟人。埋葬死者、向他们献祭以及在墓前进行奠酒被视为必不可少的仪式。由于对死者灵魂的这种崇敬，这些灵魂被认为会庇佑生者免受各种灾祸，参与他们的世俗事务，并给予他们庇护。对死者的崇拜是所有雅利安人的特征；随着雅利安人的传播，这种崇拜也传入了印度，这在圣典《吠陀经》和《摩奴法典》中均有记载；后者指出，对死者的崇拜起源最为古老。
但如果死者的遗体没有被埋葬，那么根据古人的说法，他的灵魂没有归宿，就会永远游荡；它像鬼魂、幽灵一样永无止境地游荡，甚至连休息的时间都没有，永远徘徊，找不到安宁；它怨恨人们剥夺了它的地下家园和祭品，于是攻击活人，折磨他们，给他们带来各种疾病，摧毁他们的田地，总之，它会成为许多灾难的根源。
此外，在古代，但稍晚一些，出现了一种假设，认为所有逝者的灵魂都居住在一个阴暗的地下王国。至于灵魂转世的问题，根据流传至今的最古老的文字记载，我们可以完全肯定地说，原始人和古代人对灵魂转世一无所知。
2. 目前认为留下文字记录的最古老民族是须弥-阿卡德人。这个民族在远古时期，至少在公元前五千年，来到位于底格里斯河和幼发拉底河之间的示拿平原定居。他们留下了大量的文字记录。这些文字刻写在湿泥板上，之后经过烘烤，得以保存至今。上个世纪，在古城尼尼微遗址的挖掘中发现了这些泥板。得益于这一发现，我们得以了解一个在公元前至少五千年就已高度发达的民族的世界观。我们目前尚未发现比这些泥板更古老的书籍。
从这些书籍中可以清楚地看出，须弥阿卡德人没有灵魂转世的概念。这些书籍讲述了世界的创造、邪灵的出现以及第一批人类的堕落；其中对洪水进行了详尽的描述；讲述了人们崇拜的神灵；也讲述了死者灵魂居住的冥界；但书中并未提及死者的灵魂转世投胎并继续生活在其他躯体中。
印度教徒，也就是远古时期从亚洲中部迁徙到印度的雅利安人，他们的圣典被称为吠陀经。吠陀经的成书时间估计在公元前1200年至1500年左右。它讲述了印度教徒崇拜的神祇、第一个人、洪水、人类灵魂不朽等等；但是，其中并没有提及灵魂转世。埃及最古老的书籍，即《亡灵书》的第一部分，据信成书于公元前近两千年，其中谈到了灵魂不朽以及灵魂在遥远西方的福岛的停留；但是，其中同样没有提及灵魂转世。
摩西五经和其他旧约圣经书籍中也没有提到灵魂转世的事情。
由此可见，最古老的四个民族的圣典中都没有提及灵魂转世；这证明无论是须弥阿卡德人、迁徙到印度的雅利安人、埃及人还是犹太人，都不相信灵魂转世。如果地球上所有民族，或者其中相当一部分民族都相信灵魂转世，那么就可以肯定地说，这种信仰是从他们的祖先那里继承来的，其最初的来源可能是神对第一个人的启示。但是，我再次强调，我们在最古老的民族的圣典中找不到任何关于灵魂转世信仰的蛛丝马迹，而且我们注意到这种信仰最早出现的时间相对较晚，并且仅限于某些民族，因此我们必须得出结论：这种信仰并非基于启示，而是人类的发明。
3. 根据贝塔尼（参见他的《东方伟大宗教》）的说法，印度教的圣书吠陀经以及被称为婆罗门教的祭祀规则汇编，不足以确保祭司阶层对人民的统治；因此，除了这些之外，还出现了以奥义书为名的新书；它们由祭司编纂，其中包含了关于灵魂转世的首次讨论。
从单调乏味的中亚平原迁徙到印度这片奇妙的乐土，印度哲学家们观察着这片新环境中的世界，仿佛聆听着它的脉搏，最终得出结论：整个世界是一个整体，由同一个精神驱动。这种全新的世界观在祭司哲学中得以体现，他们以梵天（Brahma）——万物之始——取代了以往众多的神祇。
印度哲学家认为，最初只有梵天，世界存在于梵天之中。他们认为，梵天是未开化的世界，世界是开化的梵天，因此，梵天与世界合而为一：神即自然，自然即神。印度哲学家保存着始祖所传授的关于神所创造的灵体堕落的启示，他们教导说，梵天演化成现存世界的过程中，首先将灵体从自身分离出来。所有灵体最初都纯净地源自梵天；但有些灵体在摩伽祖罗的带领下堕落了。之后，梵天继续将世界从自身分离出来，为堕落的灵体创造了各种躯体，让它们在其中忏悔并净化自身。堕落的灵魂历经八十八次轮回，最终化身为人，得以升华至原始纯净的状态，与梵天合一，如同河流汇入海洋——即达到无我之境。然而，灵魂尚未在暂居之所中净化自身，自然无法与梵天融合，因此会再次化身，如此往复，直至最终达到完全纯净，与世界之魂梵天合一。
灵魂转世的教义逐渐发展，最终在公元前9世纪左右编纂成《摩奴法典》时得以完善。《摩奴法典》指出，死者的灵魂会在冥界接受审判，清算其生前的所作所为。罪孽深重的灵魂会暂时遭受地狱的折磨，然后转世投胎，但转世的躯体会比生前低等。根据罪孽的轻重，灵魂会转世为低种姓的人、动物，甚至是无生命物体。他们并非出于自愿，而是迫于无奈，根据前世的罪行被迫转世。《摩奴法典》详细规定了灵魂因何种罪行而转世为何种躯体。例如，残暴之人转世为猛兽；偷窃之人转世为秃鹫；比如偷面包，变成老鼠等等。因此，人类的灵魂不断漂泊迁徙；它们都饱受苦难，而这些苦难正是它们前世罪孽的偿还。
印度哲学家发展出灵魂转世的教义，他们认为人类和动物的灵魂本质相同，区别仅在于暂时的肉身形态。例如，一个灵魂如果被困在蠕虫体内，最终可以转世为人；反之，一个人的灵魂也可能因罪孽而被送入蠕虫、青蛙或蛇的体内。正因如此，印度人视所有动物为同类，善待它们，尽量避免杀害它们，并且不食用动物制品。根据《摩奴法典》，杀害并食用动物者，在来世将遭受与被杀害动物头上毛发数量相同的惨烈死亡。
根据摩奴法典，人类灵魂通常注定要经历无数次的轮回，在某些情况下甚至高达十亿次，几乎无穷无尽。因此，灵魂的轮回非但没有使灵魂摆脱痛苦并最终与梵天合一，反而本身变成了无尽的折磨。所以，在灵魂轮回的教义之外，也产生了从这种折磨中解脱出来的教义。
根据印度哲学家的观点，罪恶的根源并非滥用自由意志，而是人体本身；一切邪恶、一切罪孽都蕴藏于肉体之中。因此，为了摆脱罪孽，从而免于轮回转世，人必须放下对肉体的一切执着，视其为阻碍与梵天合一的敌人。人必须毫不留情地舍弃肉体，总而言之，要让灵魂随时可以毫无遗憾地离开它。基于此，祭司们宣扬苦行和克己的必要性；而那些在体验各种感官刺激时既不感到喜悦也不感到厌恶的人，则被认为已经战胜了肉体。婆罗门种姓的祭司们在制定苦行和自我折磨的规矩的同时，还规定了每个新月和满月都必须举行祭祀，以及其他众多必须由婆罗门参与的仪式。婆罗门将所有祭祀和仪式都强制所有人遵守，唯独自己例外。他们要求所有人给予他们特殊的尊重，并自诩为圣人，仿佛是梵天亲自传授的教诲。他们还担任法官，在刑事和宗教案件中的判决进一步巩固了他们的权威。简而言之，无休止且痛苦的灵魂轮回、极端严苛的苦行和自我折磨，以及对婆罗门的奴性服从，使许多人陷入绝望，迫使他们寻求从轮回和婆罗门统治中解脱出来。因此，作为对婆罗门教的一种反抗，佛教应运而生。 4. 据传说，佛教的创始人是释迦族国王之子悉达多。他也被称为释迦牟尼（意为圣贤释迦）、苦行僧乔达摩以及佛陀（意为觉悟者、知晓者、圆满者）。
传说中，悉达多曾见过一位无助的老人，一位麻风病人，最后是一位死者。他沉思于人生的苦难，离家出走，披上云游僧袍，开始了漫长的苦行僧之旅，寻求苦难的根源。他以托钵僧的身份四处游历，饱受苦行和各种磨难，但无论是与各路上师和云游僧人的交谈，还是苦修的渴望，都未能让他领悟苦难的缘由。最终，有一天，他坐在一棵树下——这棵树后来被称为智慧树——陷入沉思。就在那时，他领悟了灵魂轮回的秘密以及关于苦的四谛。证悟之后，苦行僧乔达摩结束了游历，开始宣讲他的教义。
他对灵魂转世的教导与婆罗门教派截然不同。婆罗门教派认为，灵魂转世投胎是为了惩罚前世的罪孽，也是为了弥补前世的过错，经过漫长的轮回，灵魂得以洗净罪孽，最终回归其本源——梵天，与梵天最终合一。乔达摩从未提及梵天；当他的弟子问他世界从何而来时，他却说这个问题毫无意义。当被问及灵魂在轮回之后是否依然存在时，他回答说，了解这一点对证得圣德并无助益。总而言之，他只教导如何摆脱痛苦，不愿被问及神、世界的起源、永恒或灵魂不朽等问题。对于所有此类问题，他都回答说：“我未曾揭示的，就不要去探寻。”
乔达摩认识到一切关于神的讨论都是徒劳的，从而证明他不相信神的存在。既然他否定了神，自然也就无法认同婆罗门教的教义，即人的灵魂是堕落的灵体，必须经过漫长的轮回才能洗净罪孽，回归本源。否定了神，他就不得不否定祈祷、祭祀，以及婆罗门教所建立的一切宗教仪式。尽管乔达摩宣扬彻底的无神论，但他并不否认灵魂转世；他将这种转世解释为灵魂对肉体、对形体的奴性依附；他认为，人只有通过自身的努力才能摆脱这种依附和奴役。只有斩断与肉体的一切联系，灵魂才能摆脱转世投胎的需要，最终进入涅槃，也就是一种彻底消亡的状态。只有到那时，它才能达到不存在的极乐境界。
根据乔达摩的教导，人生是一场永无止境的苦难。“你们认为，”他问弟子们，“有什么比四大海域的水量更大？或者比你们在旅途中流下的眼泪更大？你们因为得到自己憎恶的东西，失去自己所爱的东西而哭泣哀嚎。父亲、母亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿的离世，失去亲人，失去财产——在漫长的岁月中，你们经历了这一切。是的，你们流下的眼泪比四大海域的水量还要多！人生就是一场苦难。” 这就是乔达摩领悟到的第一个真理。
第二个真理关乎痛苦的根源，也就是痛苦的起因。痛苦的起因是对生命的渴求，对生命、对肉体的执着；它是我们的欲望和感觉。欲望的满足带来愉悦，而欲望的不满足则带来痛苦。但在人生中，即使是最基本的欲望也鲜少得到满足；而这种欲望的不满足正是痛苦的根本原因。
乔达摩由此找到了痛苦的根源，接着思考如何消除这个根源；他发现了第三个真理：痛苦的止息……
如果痛苦的根源在于欲望无法满足所带来的不悦感，那么，要终结痛苦，不仅要摧毁一切欲望，不仅要消除对生命的渴求和对肉体的执着，还要摧毁欲望无法满足的这种感觉本身；必须在活着的时候，切断与肉体的一切联系，并通过肉体切断与整个感官世界的联系；必须达到一种感官什么都感知不到的状态。只有与世隔绝，灵魂才能从肉体中解脱，停止轮回，并过渡到极乐的虚无之中。如果灵魂与外部世界存在哪怕最微弱的联系，那么这种联系就要求灵魂必须以相应的物质形式存在。因此，只有当一个人脱离外在世界，灵魂挣脱束缚，仿佛从物质形态中挣脱出来时，灵魂才能从轮回中解脱，彻底摆脱物质和一切邪恶，从而获得完全的极乐。只有在这种条件下，死亡的到来才能使灵魂摆脱与任何肉体重新结合的需要；只有那时，它才能断绝与外在世界的一切联系，永不再转世：“圆满之身与生起之力断绝。”
如此探知了关于苦难、苦难的起源和止息这三个真理之后，乔达摩转而探究如何才能终结苦难，如何才能彻底摆脱包裹灵魂的物质束缚；并由此发现了第四个真理：通往止息苦难的道路。诚实、内省和智慧——在乔达摩看来，这就是通往止息苦难的道路。
诚实包含严格遵守五条准则：1. 不杀生。2. 不侵占他人财产。3. 不碰别人的妻子（僧侣更需完全守贞）。4. 不说谎。5. 不饮酒。
此外，乔达摩要求他的追随者对整个世界怀有无恶意和友善的态度；因为“仇恨不能以仇恨化解，唯有无恶意才能化解仇恨。”他对邪恶的不抵抗达到了极致。如果被恶人辱骂，他应该说：“他们很仁慈，他们非常仁慈，没有打我。”如果他们打他，他应该说：“他们很仁慈，没有向我扔石头。”如果他们杀了他，他应该说：“世尊的弟子中，有些人因肉体和生命而饱受折磨、痛苦和厌恶，他们寻求暴力的死亡。而我却在不寻求的情况下找到了这样的死亡。”圣人对一切都漠不关心，任何人的行为都无法触动他。他不会因自己遭受的不公而愤怒，也不会因此而痛苦。他的身体，也就是敌人施暴的对象，并非他自身；那对他而言是异己的，是陌生的。圣人对待给他带来悲伤的人和给他带来快乐的人，一视同仁。追求完美的人必须准备好奉献一切，甚至包括他最珍视的东西。但是，布施不应施予穷人，而应施予僧侣。僧侣出于慈悲和仁爱，允许人们给予他的布施，会给施予者带来最丰厚的回报。
事实上，根据被称为佛陀（即完美者）的乔达摩的教义，只有托钵僧的生活才是圣洁的，也只有他才能证得无我之乐。乔达摩本人就是一位托钵僧，并创立了一个托钵僧社群。他们是名副其实的寄生者：他们不从事任何劳作，不耕种土地，不从事任何手工艺，完全依靠乞讨为生。他们过着极其严苛的苦行生活：每天只吃一顿饭，中午之前就出门乞讨；他们身穿破烂的衣服，靠捐赠或沿路拾荒为生；他们住在茅屋里，忍受着各种各样的苦难。他们终日专注于自我修行，通过自我催眠来摆脱一切感官体验，甚至达到一种连思维都停止运转的境界。
因此，佛陀的所有道德准则都要求其追随者具备负面美德。至于正面美德，尤其是对他人的爱，那些追求完美的人必须牢记，任何对其他众生的情感依恋都会将人束缚于物质世界，而他们必须从中解脱。“一切悲伤和抱怨，一切痛苦，都源于人爱着某人或某物；没有爱，就没有痛苦。”因此，只有那些不爱任何人和任何事物的人才能摆脱痛苦；任何追求无悲伤无忧境的人都不应该爱。
因此，佛教道德的根本准则是狭隘的自爱，并将其推向极致。谦逊、慈悲和不抵抗邪恶并非基于对邻人的无私之爱，而是基于狭隘的自爱，基于渴望迅速放弃一切感官和物质享受，遗忘最亲近的人，并摆脱对他们的一切义务。乔达摩曾向弟子们讲述他倒数第二世的经历。他原本是国王的儿子，却被不公正地剥夺了王位。他放弃了所有财产，带着妻子和两个孩子走进沙漠，住在用树叶搭建的小屋里。有一天，一个乞丐来到他面前，请求他交出自己的孩子。乔达摩微笑着，抱起两个孩子，把他们给了乞丐。当他交出孩子时，大地都为之震动。之后，一位婆罗门来到他面前，请求他交出自己贤良忠贞的妻子。于是，乔达摩欣喜地将妻子献给了他，大地再次震动。乔达摩在讲述完这个故事后补充道：“我当时并没有想到，通过这件事，我已经获得了佛陀的品质。”
乔达摩说，当他把儿女和妻子交给路人时，大地震动了两次。面对如此冷酷无情之人自鸣得意、虚伪至极的行为，大地怎能不震动？石头怎能不发出哀鸣？然而，竟有人胆敢说，我们的主耶稣基督的所有道德教诲都源自乔达摩·佛陀！我特意详细论述佛教道德，正是为了揭示它与基督无私之爱的教义之间的巨大鸿沟。这种爱驱使人为了他人的福祉而牺牲生命，不计个人得失。基督在对使徒的告别演说中说：“我的命令就是：你们要彼此相爱，像我爱你们一样。人为朋友舍命，人的爱心没有比这更大的了。”（约翰福音 15:12-13）而佛陀则说：“唯有不爱任何人、不执着于任何事物的人才能得救。”
因此，根据佛陀的教导，要从痛苦中解脱出来，首先必须是一个诚实的人，也就是说，要体现出所有负面的美德，但是，却不能执着于任何世俗之物，不爱任何人，也不爱任何事物。
但这还不够。人必须通过不断地沉浸于自我，沉浸于自己的“我”之中来净化自己。独处，森林中的独处，最适合进行自我沉浸。
这位佛陀的追随者隐居于森林之中，盘腿而坐，双手合十，一动不动。他逐渐与周遭世界隔绝，失去了感知一切的能力，呼吸也变得极其缓慢，仿佛一具冰冷的躯体。有时，他会将目光牢牢地锁定在某个物体上，或者说，锁定在物体上的某一点；他会全神贯注地凝视着这一点，时而闭上双眼，时而睁开。长时间的冥想练习后，他不仅睁眼能看到自己所凝视的物体，闭眼也能看到；简而言之，他运用了如今所有催眠师所使用的技巧。通过将目光集中于一点，他进入了一种催眠状态，在这种状态下，人体会失去所有感觉，意志力也完全被抑制。例如，当他将思绪集中在一个词上时，比如“森林”，他会努力将全部注意力集中在这个词上，不去想其他任何事情。他无数次重复这个词，脑海中一片空白，最终达到了一种无法再思考其他任何事物的状态；在他看来，除了森林之外，世间万物都不存在。然后，他试图将思绪从这幅景象中抽离出来，集中于无限的意象。他长时间保持静止，沉浸在对空间无限的冥想中，最终达到了绝对空性的境界，领悟到世界并不存在。根据佛陀的教义，这种麻木的状态被认为接近解脱，接近无我之乐。从痛苦中解脱的第三个必要条件是智慧，也就是对佛陀教义的了解，对如何证得涅槃的认识。
但佛陀本人说过，只有托钵僧才能解脱苦难，从而摆脱轮回。这一点不容置疑，因为只有那些完全遁世的人，那些舍弃尘世生活，并且确信有人会供养他们衣食——即使他们什么都不做，也会有人为他们工作——才能施展所有这些自我沉浸和自我催眠的技巧。
佛陀摒弃了神，因此无法为世人找到慰藉，他眼中只有无尽的悲伤、苦难和邪恶；他所有的努力都致力于将人类从苦难中解脱出来。为了实现这一目标，苦行僧乔达摩创立了一种无神论的绝望宗教。然而，他意识到自己的教义无法长久流传。他对心爱的弟子阿难说：“真理的教义不会长久，它只能存在五百年。之后，信仰将从世间消失，直到新的佛陀出现。”如果苦行僧乔达摩认为自己已经完全圆满，知晓了真理，他就不会期待出现另一位更加圆满的人；但乔达摩预见了祂的出现。这位圆满者，知晓真理者，神人基督，确实几乎在乔达摩预言的时间——也就是五百年后——出现了，并带来了神圣的教义，在这种教义面前，佛陀的哲学黯然失色，如同蜡烛在正午的阳光下黯然失色。
否定上帝的教义甚至没能流传五百年。乔达摩·悉达多（释迦牟尼佛）的追随者们将他神化，并像崇拜神一样崇拜他。然而，现代佛教大量借鉴了几乎所有其他宗教，与苦行僧乔达摩的教义相去甚远，而且“似乎是各种迷信、巫术、魔法、偶像崇拜和物神崇拜的混合体”。
我之所以如此着重阐述乔达摩·悉达多教义的基本原则，是因为对于那些不熟悉这些原则的人来说，现在正是了解其教义的好时机。佛教在西欧很流行；列夫·托尔斯泰伯爵也曾为之着迷。或许在圣彼得堡，佛教也会流行起来，因为佛寺正在这里建造，而建造这座寺庙的人都是一些才智过人的人，他们之前被认为是东正教徒。因此，现在是时候提醒人们警惕对佛教的迷恋了，因为无神论者试图用佛教取代我们主耶稣基督的教义。5. 灵魂转世的教义从印度传入埃及，并被收录在埃及《亡灵书》的第二部分中。它早在乔达摩·悉达多出现之前就已传入埃及，因为它与婆罗门教而非佛教对轮回的意义和目的的看法完全相似。它也传入了古希腊；但在其间，它并未扩展到希腊哲学流派之外，也不是希腊民族的专属；它不是一种大众信仰。
根据柏拉图的说法，世界的创造者创造了无数的灵魂，并将它们安置在天体之中，使它们在那里过着神圣的生活。但是，一旦这些灵魂被感官世界所吸引，上帝就开始将它们送入人类的躯体。灵魂附身于肉体之中，就必须与肉体的欲望作斗争；如果它在这场斗争中获胜，那么在肉体死亡之后，它就会再次升入它之前居住的天体，与纯洁的灵魂一起享受永恒的极乐生活。但是，如果灵魂在尘世生活中沉迷于感官世界，它就会再次转世到人类的躯体中。然后，当它在转世中道德堕落时，它就会迁徙到动物的躯体中，经历这种迁徙，直到它通过与欲望的斗争而恢复其最初的纯洁；然后，它就会升入天体，享受永恒的极乐生活。我们将不涉及其他希腊哲学家的教义，其中一些人，如亚里士多德，否认灵魂转世，而另一些人则相信灵魂转世，我们将直接转向基督教哲学家和教师奥利金的教义。
在奥利金（公元185-254年）时代，基督教世界开始讨论人类灵魂的起源问题。许多人赞同古代异教哲学家的观点，认为灵魂在出生时进入人体，而这个灵魂是上帝在创造可见世界之前所创造的。另一些人则认为上帝为每个新生儿创造一个灵魂。还有一些人，包括特土良，则断言灵魂如同身体一样，是从人类自身诞生的。
奥利金考察了这三种观点，认为灵魂是单一且不可分割的存在；因此，它无法将自身的本质传递给他人，也无法孕育另一个灵魂。因此，奥利金否定了特土良关于灵魂生成的教义，不认同上帝为新生儿创造灵魂的假设。奥利金认为，如果上帝创造了灵魂，那么祂当然会创造纯洁无瑕的灵魂。但祂为何要立即将他们置于世间种种不同的境遇之中呢？例如，有些人天生拥有健康美丽的身体；而另一些人则恰恰相反，体弱多病，甚至畸形，或失明或失语；有些人出生在舒适、满足甚至富足的环境中，有些人则出生在贫困甚至极度匮乏的环境中；有些人出生于开明且教养良好的家庭，并立即接受身心教育；另一些人则是野蛮原始的后裔，除了野蛮、残暴和残酷之外，他们一无所知；简而言之，有些人从小就注定要过上舒适、快乐、幸福的生活，而另一些人则恰恰相反，注定要过上极其艰难、难以忍受的生活。如果上帝为每个新生儿都创造了灵魂，并且灵魂一旦离开造物主之手，就完全无法做出任何足以决定其在世间命运好坏的事情，那么这一切又该如何解释呢？
奥利金继续说道，如果我们假设上帝可以自行决定创造一些完美善良的灵魂，一些邪恶的灵魂，并据此预先决定他们在地球上的不同命运——那么这将是对上帝的诽谤和亵渎；因为那样的话，上帝的圣洁和真理又在哪里呢？
根据奥利金的说法，所有这些困惑都可以通过以下假设来解决：神在创造感官世界之前就创造了灵体；所有灵体在超感官世界中都被创造得同样纯洁和幸福。但有些灵体滥用了自由意志，对神冷漠，从而堕落了。然后，全能的神用祂的圣言创造了可见的世界，而这个世界的出现完全是由于灵体的堕落。神创造了物质世界，以此惩罚堕落的灵体，并通过纠正使它们恢复到最初的状态，然后开始将它们送入不同的肉身，并赋予它们不同的命运。因此，在降生到这个世界之前，人们就已经以灵体的形式存在并生活，即使在那时，它们在道德上也是彼此不同的。所以，当它们化身为人时，几乎从出生起就展现出不同的特征。有些人从婴儿时期就邪恶残忍，而另一些人则相反，善良、谦逊、顺从。如果不是因为寄宿在他们身体里的灵魂的特质不同，又该如何解释儿童性格上的这些差异呢？另一方面，根据奥利金的说法，所有人与生俱来的上帝观念证明，灵魂在转世为人时，会将前世的记忆带入人间。
这就是奥利金教义的精髓，但他后来却放弃了这种教义，称之为疯狂之举。教会也在第二次和第五次大公会议上认定这是疯狂之举。
6. 既然我已经向你们讲述了灵魂转世教义的由来，接下来我将尝试证明它的矛盾之处。我将从婆罗门和乔达摩·悉达多（释迦牟尼佛）的教义开始论述。
他们教义中最根本的缺陷在于否认存在一位人格化的神，即宇宙的创造者。婆罗门信奉宇宙之灵梵天，它与自然不可分割，并与之共享生命。然而，佛陀并不相信这样的神。如果否认一位人格化的神的存在——唯有祂才能掌控亡者的灵魂，并根据其功德安排其转世投胎——那么婆罗门和佛陀就不得不否定灵魂转世的观念。然而，他们却相信灵魂转世，并教导信徒亡者的灵魂并非栖身于遇到的第一个躯体，而是栖身于其命中注定的躯体。但如果没有神，那么谁来评判一个人的尘世生活？谁来决定灵魂最终要栖身的躯体？面对这个问题——它动摇了灵魂轮回的整个教义——婆罗门教徒设计了一种亡灵法庭，据说灵魂脱离了易朽的肉身后，会在这个法庭上显现。乔达摩·悉达多（释迦牟尼佛）同样否定了这种法庭，他宣扬灵魂尚未证得圆满，因此尚未斩断与物质的联系，所以会趋向物质，并为自己创造一个与其相称的身体。佛陀承认亡灵拥有自我审判和创造合适身体的能力，从而承认了灵魂的全能性——在我们看来，这种能力唯有神才拥有。但如果灵魂是全能的，那么它为何还要轮回转世，再次承受苦难？难道它不应该立即斩断与物质的一切联系，摆脱对物质的依恋，进入极乐的虚无，进入涅槃吗？然而，事实证明，灵魂无法斩断与物质的联系，直接进入它竭力追求的涅槃。这意味着灵魂并非全能；这意味着它无法自行创造它必须转世的肉身。如果它无法自行做到这一点，那么是谁注定它要经历轮回？又是谁强迫灵魂转世？乔达摩·悉达多（释迦牟尼）无法回答这些问题。事实上，没有人能够回答这些问题，因为否认人格化的神必然意味着否认灵魂的轮回，甚至否认灵魂的存在。
现在让我们尝试对婆罗门和乔达摩·悉达多（释迦牟尼佛）的教义进行必要的修正：假设灵魂转世存在，全能的上帝，世界的创造者，为灵魂的每一次转世分配不同的身体，而灵魂的转世本身也是由上帝的全能力量完成的。让我们看看，即使经过这样的修正，这些教义是否仍然与常识相悖。
如果我们假设上帝亲自将灵魂转世到不同的躯体中，那么我们也必须承认，上帝关于转世的旨意必然是完全合理的。然而，将已故罪人的灵魂转世到动物、植物或石头中，很难被认为是理性或合宜的。毕竟，根据婆罗门、柏拉图和奥利金的说法，灵魂转世是为了惩罚罪恶。但是，为了使惩罚达到其矫正的目的，受罚者必须意识到自己受罚的原因。由于动物、植物和石头都不具备意识，因此无法理解罪恶的灵魂为何会转世到它们身上，显然，这种灵魂转世显然是不合宜的，因此，至高无上的心智，宇宙的创造者，不可能进行这种转世。
根据婆罗门教义，灵魂转世是为了惩罚和纠正罪恶的灵魂。如果真是如此，那么为什么一个犯了偷窃罪的灵魂会被转移到老鼠的身体里呢？难道老鼠能更好地理解偷窃的卑劣，从而净化寄宿其中的灵魂，使其摆脱这种恶习吗？动物学研究发现，没有哪只老鼠会认为靠偷窃为生是可耻的；相反，动物学家断言，老鼠的整个存在都建立在偷窃之上。显然，一个犯了偷窃罪的灵魂如果转世到老鼠的身体里，就会在老鼠的生命中养成偷窃的习惯，以至于无法接受其他的生活方式。问题来了：这样的转世真的能达到其纠正罪恶的目的吗？
另一方面，将一个罪孽深重的灵魂囚禁在一块石头或铁块中以求改过自新，这又有什么意义呢？如果灵魂只有在死亡或其所栖身的躯体消亡后才能进行新的迁徙，那么，人们不禁要问，它何时才能从一块需要数十万年才能腐朽的花岗岩峭壁中重见天日呢？
因此，必须承认，灵魂迁移到动物、植物和石头体内的想法违背常理，并且无法达到其目的。
如果我们剥离灵魂转世教义中的这种极端观点，它就以如下方式呈现在我们面前：
7. 全能的上帝，世界的创造者，首先创造了一个纯洁无瑕的灵体世界，供其享受永恒的福乐。然而，由于许多灵体背离了上帝，不再服从祂的旨意，上帝便创造了可见的物质世界，以此惩罚、纠正并恢复它们原有的圣洁。上帝开始派遣堕落的灵体进入这个物质世界，寄居于人类的躯体之中。祂的旨意是，如果堕落的灵体在寄居于人类躯体期间悔改、改过自新，并恢复其原有的纯洁，那么在躯体死亡之后，它便可重返永恒极乐的居所。然而，如果化身的目的未能达成，那么在灵体所寄居的躯体死亡之后，它便会遵照上帝的旨意，再次化身于新的躯体之中，如此往复，直至恢复其原有的圣洁。这便是教义的精髓，摒弃了极端。
它基于什么？科学方法不适用于理解灵魂转世的奥秘，因为灵魂从一个身体转移到另一个身体的过程本身是无法观察到的，即便它确实存在；因此，验证这些观察结果的实验是不可能的。而没有观察和实验验证，任何现象都无法得到科学的解释。《启示录》，无论是旧约还是新约，都没有为这个问题提供答案。因此，必须认识到，关于灵魂转世的全部教义都建立在一个单一的假设之上。将一个人的世界观和宗教建立在一个单一的假设之上，而且这个假设还明显与我们主耶稣基督的教导相悖，这是极其不明智的。
但现在让我们暂且不以基督真理之光来照亮这一教义。
据说，所有曾经达到圣洁境界的人的灵魂，以及当今世上所有人的灵魂，都是在创世之前就已背离上帝的灵体。因此，背离上帝的灵体数量极其庞大。如果上帝创造物质世界是为了惩罚和纠正这些悖逆的灵体，那么祂似乎应该在创世之后立即将它们全部化身为人——也就是说，祂应该一次性创造大量的人类。但是，上帝为什么只创造了一对人类？为什么祂只将两个堕落的灵体化身为亚当和夏娃？
为什么祂要等到第一批人类的后裔繁衍壮大之后，才惩罚和纠正那些剩余的灵体呢？要回答这些问题，我们必须要么否定旧约的启示，相信上帝立即创造了大量的人类肉体，并将所有背叛祂的灵体——当然也包括我们所说的邪灵或魔鬼——都注入其中；要么承认在世界创造之前，只有两个灵体背叛了上帝，随后化身为亚当和夏娃。然而，即使在可见世界被创造之后，纯洁的灵体仍然不断地背离上帝，而且这种背离还在不断加剧，因为每一个新人类的诞生都需要某个灵体再次背离上帝，才能使新生的肉体获得灵性。简而言之，在这种情况下，我们必须承认天上的变革持续不断，并且随着人类的繁衍而愈演愈烈。但这样一来，我们又会得出截然相反的结论。那么我们必须承认，上帝创造人类的肉身并非为了让堕落的灵魂化身，而是灵魂本身堕落，以便化身为新生的人类肉身。既然人类的繁衍是出于上帝的旨意，那么灵魂的堕落，作为肉身灵性化的绝对必要条件，也是出于上帝的命令。但这实在太荒谬了，我们无法继续推论下去。
因此，在澄清了灵魂转世教义中的这一怪异之处后，我们将继续阐述如下：上帝并非将堕落的灵体化身为人，而是根据需要创造灵魂。如果一个人一生正直无罪，那么在他肉体死亡之后，他的灵魂将升入上帝的居所，享受永恒的极乐。但如果灵魂在尘世生活中犯了罪，因而不配享受永生的极乐，那么上帝就会让它转世为人，以便在新的肉身中悔改、改过自新，最终达到圣洁。如果它在新的肉身中继续犯罪，那么在肉身死亡之后，它就会再次转世，如此反复，直到灵魂达到圣洁为止。上帝让同一个罪孽深重的灵魂在不同的身体中不断转世，以此惩罚其前世的罪孽，并将它置于注定要遭受各种不幸和苦难的人的身体中。如果即便在这样的转世中，灵魂仍未悔改，上帝便会将它置于一个注定要遭受更加悲惨命运的人的身体中，如此反复，直到灵魂彻底认识到自己罪孽的严重性并完全洗净为止。因此，人与人之间的所有差异，他们所经历的一切苦难和不幸，都是灵魂前世，即其先前转世的必然结果。
如果去除所有经不起任何批评的杂质，灵魂转世的教义就保持这种形式。
但是，即便在讨论灵魂转世的教义时，即使是如此纯粹的形式，我们也不得不注意到，灵魂被迫从一个躯体转移到另一个躯体的目的显然是无法实现的。据说，罪恶的灵魂被强行安置在一个新的躯体中，是为了惩罚其前世的罪孽，并对其进行改造，使其达到圣洁的境界。显然，这里的惩罚并非出于报复，而是为了改造；因此，为了使惩罚达到其目的，受罚的灵魂必须知道自己为何受罚。要舍弃前世的罪孽，就必须了解这些罪孽，必须认识到它们的罪恶性和应受惩罚的性质。简而言之，一个被迫转世的灵魂必须记住它前世，甚至所有前世的罪孽，并认识到正是因为这些罪孽，它才被迫在尘世中忍受如此悲惨、如此凄凉的生存状态。然而，没有人记得自己灵魂所谓的过去；没有人能说出自己出生前是谁，以及自己因为犯了什么罪孽而被送到这个世界上。
为了捍卫灵魂转世的教义，奥利金援引了人类与生俱来的上帝观念。在他看来，所有人与生俱来的上帝观念，无非是灵魂对其先前在超感官世界中作为纯粹精神存在的记忆，是对自身与上帝亲近的记忆。但如果上帝观念真的是灵魂对其先前天使般存在的记忆，那么，即使是最圣洁之人的灵魂，为何也无法向我们讲述其生命中的那段时期？如果它记得有一位上帝，一位创造整个世界的造物主，那么它难道不也应该记得自己蒙福的生命以及导致其首次化身为人的堕落吗？然而，它却对此一无所知；这使我们有理由断言，上帝观念不能被视为灵魂对其先前存在的记忆。
柏拉图解释了所有人与生俱来的神性观念，即人类灵魂与上帝的亲缘关系，也就是灵魂源自上帝本身。这种解释与旧约的启示完全一致，旧约记载，上帝创造了人体之后，用祂的灵赋予其生命，并将生命的气息吹入其中（创世记 2:1）。
如果我们假设人的灵魂只有在与肉体结合时才拥有记忆，因此一旦离开肉体就会忘记一切，那么这实际上就否定了灵魂的存在。毕竟，否认灵魂记忆的人是唯物主义者，他们认为记忆是脑粒子运动的结果。有一点必须承认：要么灵魂是自由且理性的存在，因此拥有记忆；要么根本就不存在灵魂。但是，既然相信灵魂转世的人也相信灵魂的存在，他们就没有权利剥夺灵魂的记忆。如果灵魂真的对投胎到肉体之前的任何过去都一无所知，那么那段过去就不存在，也就是说，灵魂从未存在过，也从未投胎到任何肉体中；因此，灵魂转世的说法只不过是试图揭开遮蔽未知世界的面纱的失败尝试罢了。
因此，必须承认，灵魂作为自由的、理性的存在，必然会记得它之前的化身（如果有的话）；但由于没有人的灵魂记得它们，因此也就没有人有过之前的化身；因此，从来没有过，也不存在灵魂转世。
继续讨论灵魂转世的教义，我们不禁注意到它与我们对上帝的智慧和正义的观念完全矛盾。
他们说，上帝将罪孽深重的灵魂化身为人，进入人类的身体，是为了纠正他们的罪性，使他们恢复原本的圣洁。这当然是一个崇高的目标。但如果上帝将灵魂从一个身体转移到另一个身体的目的正是如此，那么，上帝所使用的手段必然是合理的，并且必须体现最高的公正，因为上帝不可能做出任何不合情理的事情，祂也不可能不公正。
那么，让我们考虑一下，是否有可能将上帝为实现这一目标而采用的、灵魂转世论者所认为的手段视为合理和公正的。
灵魂转世论的支持者认为，为了使罪恶的灵魂悔改改过，上帝会在其下一次转世中，使其遭受比前世更糟糕的命运；如果罪恶的灵魂在这种更糟糕的环境中仍未恢复其原本的圣洁，那么在下一次转世中，上帝会使其遭受更加糟糕的命运，并不断如此，直到最终灵魂认识到其罪行的严重性，并开始过上义人的生活。如果灵魂能够记起前世的所有罪行，并认识到正是这些罪行才导致它遭受如此灾难性的命运，而且如果继续犯罪，将来还会遭受更严重的惩罚，那么它无疑会被迫悔改改过。但由于灵魂对前世一无所知，无法将前世与今生进行比较，也无法理解今生的苦难是前世罪孽的惩罚，因此这样的惩罚无法使罪恶的灵魂悔改。相反，上帝通过让罪恶的灵魂遭受越来越糟糕的命运，迫使它忍受日益悲惨的存在，从而创造了不仅不利于悔改，反而阻碍其认识到自身罪性的条件。通过逐步降低灵魂的境界，最终可能会将其转世到某个野蛮人的身体里，这个人不仅不认为杀人是罪，甚至还以此为荣，炫耀自己杀戮和吃掉的人数。这样的转世与已经注定的盗贼灵魂转世为老鼠，或残暴之人灵魂转世为老虎的转世又有何区别呢？这种不恰当的转世能对罪孽深重的灵魂起到改过自新的作用吗？不能！这种转世只会把小偷变成穷凶极恶的强盗，把残忍的人变成嗜血的掠食者。
这种轮回方式的不便之处，以及由此而来的不合理性，显而易见。或许更妥当的做法是，让罪孽深重的灵魂一次又一次地转世，使其身处越来越有利于悔改和改过的环境；也就是说，需要逐步将其提升到更高层次的人类生活。例如，如果一个罪孽深重的灵魂在一个愚昧无知、近乎野蛮的家庭中无法得到救赎，无法分辨善恶，那么在下一次转世中，就需要将其置于文明社会的环境中，从而教导它善恶的意义。而在随后的转世中，不仅要消除它所有犯罪的诱因，甚至连诱惑本身也要消除。通过这种转世方式，罪孽深重的灵魂的确有可能得到救赎。但是，人们不禁要问，通过改善罪人在后续转世中的生活条件来奖励其罪行，这公平吗？如果人们因自己的罪过而在未来享受越来越舒适的世俗生活，那么一方面，罪人就没有理由悔改；另一方面，即使悔改发生，也不是自愿的，而是被迫的；在胁迫下采取的行动不能被认为是值得称赞的。
因此，即便经过如此精心的阐释，灵魂转世的教义也显得完全不恰当，因而既不合理，也显然不公正。而根据我们的理解，上帝不可能做出任何不合理或不公正的事情，因此必须承认，这一教义本身没有任何理性基础。
8. 印度的祭司、苦行僧乔达摩以及古希腊的圣贤们，若沉迷于灵魂转世的种种臆测，情有可原。他们寻求未知的线索，渴望洞悉来世，想要知晓人死后的归宿。难怪他们在黑暗中摸索，最终一无所获。然而，对于我们这些蒙主耶稣基督光照、领悟真理之人而言，这种迷恋是不可饶恕的。若我们当中仍有人相信灵魂转世，那是因为他们对福音了解不足，对耶稣基督的位格缺乏认识，缺乏坚定不移的信念，不相信基督是真正的神人，是上帝之子，因此祂知晓世间一切隐藏的奥秘。如果祂谈到了他们，那么祂所说的，作为上帝的话语，就是绝对真理，我们必须接受它。
去年，在这个大厅里，人们就“基督是谁？”这一主题展开了讨论。讨论的目的是为了让听众相信，无论是自然科学还是哲学，都无法解答关于世界和人类起源以及我们未来命运的问题，只有神人基督，上帝之子基督，才能为我们带来这些问题的真正答案。的确，为了获得内心的平静，避免在黑暗中徘徊，解决人类思维无法解答的问题，人们必须确信基督的神性，并以此为坚实的信念，信靠主所说的一切，即便其中许多内容难以理解。确信基督神人身份的人，会在祂身上看到神圣的权威，并会拒绝一切与此权威所圣化的教导相悖的事物。在这样一位确信的基督徒手中，我们主耶稣基督的教导将如同明灯，照亮一切先前看似黑暗或被歪曲的事物。我真诚地建议那些相信灵魂转世的人认真研究一下基督究竟是谁这个问题。如果需要我们的帮助，我们很乐意再次探讨去年我们讨论过这个话题。
现在我们不妨说，灵魂转世的假设显然与我们主耶稣基督的教导相矛盾；对于那些相信基督神性的人来说，这足以让他们拒绝任何关于死者灵魂转世的想法。
耶稣基督知晓灵魂转世的教义，这一点已为所有人所认同：无论是信奉祂神性的人，还是不信祂的人。信奉神性的人承认，祂以全知全能，自然知晓此教义；而不信奉神性的人则认为，祂在三十岁之前曾广泛游历，到访印度和埃及，研习了当时几乎所有民族的宗教和哲学体系。尽管他们无法证实这些游历，我们也可以用福音书的记载驳斥他们的说法，但他们对基督曾到访印度的假设本身就迫使他们承认，任何生活在印度的人都必然熟悉灵魂转世的教义。因此，即使是不信奉神性的人，也不能将耶稣基督对灵魂转世的沉默解读为祂对此教义一无所知。
是的，基督知道这一点；如果这种教义是真的，祂不仅会在讲道中提及，而且会以祂的权威予以证实。然而，我们在福音书中却找不到任何关于这种教义的记载。此外，整部福音书，从头到尾，都包含着关于我们死后命运的启示，这与灵魂转世的观点截然相反。
让我们首先来看一个事实：根据轮回转世论者的说法，所有堕落的灵魂转世为人，以及所有上帝创造并转世为人的灵魂，迟早都会达到一种原始的圣洁状态。而且，他们完全是通过自身的努力和苦难来实现这一点的，无需上帝的任何参与或帮助。连续的轮回只不过是从一个囚禁的牢笼转移到另一个牢笼。即使一个罪恶的灵魂被迫经历一千次、十万次这样的囚笼，它最终也会从囚笼中完全净化、圣洁地出来；而它的圣洁并非归功于上帝，而是完全归功于自身，归功于它在被迫转世过程中所承受的苦难。
基督教导说，罪人若没有神的帮助就无法得救。简而言之，灵魂转世的教义完全否定了神参与堕落灵魂或罪人的救赎；根据基督的教导，没有神的帮助，得救是不可能的。
诚然，根据主的教导，天国是经过努力才得的（马太福音 11:12；路加福音 16:16），只有那些努力反省自身、悔改改过的人才能进入天国。然而，即使是那些已经完全悔改、过着义人生活的人，仍然背负着过去的罪孽，仍然要为这些罪承担责任。只有上帝才能使悔改的罪人从这份责任中解脱出来，祂要以祂的怜悯赦免他。然而，即使罪人蒙赦免，也并非不再是罪人，即便没有受到惩罚；因此，他无法进入为义人预备的天国。这正是上帝再次帮助他的地方。正如古代东方君王的客人必须脱去自己的衣服，换上君王所赐的礼服才能进入宫殿一样，蒙赦免的罪人也只有当他的罪被除去，穿上主所赐的圣洁衣袍时，才能进入天国。人自身无法消除罪孽，唯有全能的上帝才能做到。而这正是我们的主耶稣基督所做的：祂在十字架上舍命，承担了那些悔改得赦免的罪人的罪。
是的，这就是灵魂转世教义与耶稣基督教义之间的根本矛盾。在灵魂转世教义中，不需要上帝；而在耶稣基督的教义中，没有上帝，救赎是不可能的。
这里还有另一个矛盾。根据灵魂转世的教义，灵魂可以无数次转世，直到达到圣洁的境界才会停止转世。然而，基督教导说，人只有一次今生。从财主和乞丐拉撒路的比喻中可以清楚地看出，生前罪孽深重的财主死后并没有转世到另一个身体接受救赎，而是直接承受了他应得的命运。另一个财主的比喻也表达了同样的道理：人只有一次生命。上帝赐予他丰收的粮食。这个财主原本期望过上奢华的生活，但上帝对他说：“你这愚昧的人哪！今夜就要取走你的灵魂。”当然，这是永久性的，而不是为了转世。
第三个矛盾。基督说，祂会复活所有曾经活过的人，为他们举行最终审判；而且祂会同时、甚至瞬间地复活他们。但是，灵魂转世的教义不承认复活，不仅没有明确指出所有灵魂转世的终点在何时，甚至连终点都无法预见。
暂且不谈其他矛盾之处，我只想谈谈将灵魂转世的教义从印度语境转移到欧洲土地上可能产生的后果。
在印度，这种教义源于人们意识到生命是一场永无止境的苦难，人必须逃离苦难，归于虚无。然而，我们欧洲人对生命的看法截然不同。即使是最悲惨的人，生活在极度贫困和苦难之中，饱受不治之症的折磨，仍然执着于生命，不愿死去。如果他们中有人说自己渴望死亡，那也绝非真心；当死亡临近时，他们会寻求医疗救助，祈求从死亡中解脱。那么那些自杀后仍能苟活一段时间的人呢？他们是如何向周围的人祈求救赎的！当他们直面死亡时，又是如何忏悔自己的罪行！是的，我们看待生命的方式与印度人截然不同。如果考虑到这样一位欧洲人对生命的执着，我们告诉他，迟早有一天，无论如何，他都会通过无数次的轮回获得圣洁，那么他不仅不会有忏悔和自我反省的理由，反而会觉得任何追求正义的努力都毫无意义：这无疑会缩短他的轮回次数，也就是他在不同肉身中度过的尘世生活——他已经熟悉并执着于这种生活；因此，人必须犯罪才能延缓涅槃那未知而又难以理解的极乐；人必须延长自己熟悉的尘世生活，经历各种轮回，最终从乞丐变成贵族，甚至国王。如果圣洁会自然而然地到来，为何要放弃这在更好的环境中生活的机会呢？这就是一位相信灵魂转世的欧洲人可能会提出的想法！
在灵魂转世的教义中，唯一看似合理的解释似乎是，人们之间物质、社会以及其他一切不平等现象都源于前世生活经历的差异。如果没有这种解释，许多人会将人类的不平等视为对上帝的不公。他们会问，为什么上帝对一些人慷慨，对另一些人吝啬，而对还有一些人几乎一无所有？
但这个问题也是对福音理解不足的结果。主教导我们，在今生，我们应当只专注于预备自己进入天国，进入永恒的天使生命。与永生相比，我们今生的时光不过是转瞬即逝；因此，我们不应过分看重今生的福分。基督曾就此问题说道：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。你们要在神面前富足，为自己积攒财宝在天上，因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”是的，我们今生的生活不过是为永生做准备；我们必须按照主的教导为此做好准备。祂不会不公义。祂不会向那些得到很少的人索取太多；在祂的最终审判中，祂会考虑人们在世时的一切差异，并根据每个人的行为给予奖赏。我们有很多不明白的事情，常常甚至会指责上帝不公。但让我们记住主对彼得说的话：“我所做的，你现在不明白，后来你会明白。”我们常常抱怨上帝赐予我们的试炼，但过了一段时间，我们开始明白这些试炼是为了我们的益处，为此我们感谢上帝。让我们不要抱怨，不要在上帝可能特别眷顾我们的地方看到祂的不公。让我们带着信心和敬畏，对祂说：愿祢的旨意成就！
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笔记
1.这些对话收录在我的书《三讲：认识神的道路。基督是谁？基督的诫命可以遵守吗？》中。
俄文来源：《论灵魂转世与来世沟通（佛教与唯灵论）》/ BI Gladkov。圣彼得堡：“公益”印刷厂，1911年。——114页。
插图照片由迈克·伯德拍摄： https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
