尼古拉·阿法纳西耶夫神父
5. 基督的死、复活和荣耀是对世界的胜利：“……你们放心，我已经胜了世界”（约翰福音 16:33）。这场对世界的胜利也是对魔鬼的失败——“我曾看见撒但像闪电一样从天上坠落”（路加福音 10:18）——以及他的流放：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去”（约翰福音 12:31）。流放和失败具有末世论的意义。它们将在基督再来时转化为魔鬼的彻底毁灭，但即便在教会中，这一切也已经发生。而且，这一切正在世界范围内蔓延，因为教会存在于世上，阴间的权柄不能胜过教会。教会的存在本身就是对魔鬼的失败，从末世论的角度来看，就是对魔鬼的毁灭。然而，在彻底毁灭之前，这世界的统治者仍然居住在世上。
在基督降临人间之前，犹太人相信他们拥有律法书中所蕴含的光明，因此其他民族都生活在黑暗之中。然而，随着基督的到来，真正的光明并非律法书，而是基督本身。那些背弃光明的犹太人和外邦人发现自己身处黑暗之中，而黑暗正是魔鬼的领域。邪恶的世代（加拉太书 1:4）指的是甘愿沉溺于黑暗的人类世界。这世界的统治者被基督驱逐，却因那些甘愿臣服于他权势的人们的意志而更加强大。邪恶的世代由“悖逆之子”组成：
“你们从前随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗2:2）作为这世界执政官的时代，这是一个谎言的时代。“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初就是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来就是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:44）说谎不仅是对真理的否定，也是对生命的否定，因为魔鬼是杀人的。因此，邪恶的时代是一个死亡的时代。这世界的执政官通过旧时代生活在世上，继续在世上运作，或独自运作，或通过其他灵体运作。 “我们争战的不是血肉之躯，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6:12）。因此，“全世界都卧在恶里”（约壹6:19），它首先是一个“邪恶的时代”。如果我们考虑到约翰惯用双关语，那么“卧在恶里”既可以指“在恶里”，也可以指“在恶者里面”。世界卧在恶里，而旧时代则卧在魔鬼里面，卧在被废黜的世界统治者里面。沉溺于恶中，使世界的状态转瞬即逝。“因为这世界的样式渐渐过去了”（林前7:31）。旧时代建立在世界之上，世界本身就聚集了一切邪恶的力量。 “那不法的奥秘已经发动了”（帖撒罗尼迦后书 2:7）。末日来临之时，世界将回归旧纪元，其现今的面貌也将随之改变。然而，世界不仅会朝着旧纪元的方向转变，其面貌也会朝着新纪元的方向转变。教会是世界的另一种面貌，由圣灵所生，并藉着圣灵而存在。如果自五旬节以来，世界一直处于毁灭的预兆之下，那么受此毁灭的并非作为上帝创造的世界本身，而是那旧纪元或邪恶的纪元。从那日起，世上出现了两种截然不同、互不相等的现实。与教会的现实相比，世界的现实变得虚幻缥缈，因为它本身没有生命，也无法从“这世界的王”那里获得生命。圣灵是生命的原则，而世界，就其旧纪元的面貌而言，是一个肉体的世界，或者说是肉体果实的世界。世界在基督里并没有“变得苦涩”，而是存在于基督里。世界在基督里成为现实，基督之外的世界只是一种表象。幻影说的错误在于，它肯定了基督肉身的表象，而不是肯定了教会之外那属灵的肉身——这属灵的肉身，也就是基督的身体。
6. 基督的胜利就是祂的登基。祂成为了主（Κύριος）。
“所以，以色列全家当确实知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。”（使徒行传 2:36）耶路撒冷教会的这段信仰告白与使徒保罗的信仰告白相符，后者很可能也源于耶路撒冷：“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。”（腓立比书 2:9-11）如果我们把这段经文与哥林多前书 15:24-28 比较，那么它的末世论意义就毋庸置疑了。基督坐在父的右边，成为整个和好世界的主，也就是我们之前所看到的，新纪元的主，而教会正是这新纪元的开端。基督是教会的主，教会是他的身体。神“叫他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边……又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首，教会就是他的身体”（弗1:20-23）。值得注意的是，在新约圣经中，基督从未被称为宇宙之主，相反，圣经强调他的国“不属这世界”。我们不应轻视这句话，将其属灵化，或将其转移到无形的世界。基督的话语应当按其字面意义理解。基督的国不属于现今的世界，也不属于世界所处的永恒。基督不可能成为那受恶者权势的世界的主（约壹5:1-9）。认为基督的国是约翰福音写作风格所致，是错误的。我们在使徒圣保罗的著作中也看到了同样的理解：“即便天上地下有神（就如许多神，许多主），然而我们只有一位神，就是父，万物都出于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（哥林多前书 8:5-6）在当今世界，有许多“神和主”，但我们只有一位主。我们必须彻底摒弃新约圣经中个人与集体的二元对立理解。“我们”并非指一群彼此分离的“我”，而是指在基督里的神教会。另一方面，“神和主”不过是另一种说法，意指世界“处于邪恶之中”。基督是生命（约翰福音 14:6），他不可能成为现今邪恶时代的主宰，因为他不可能成为死亡的主宰，死亡终将走向毁灭。 “然后末日就到了……最后要毁灭的仇敌就是死亡……那时，子也要自己服从那叫万物服从他的，好叫神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书 15:24-28）。
在基督国度的这种解体上，我与奥·库尔曼（O. Kuhlmann）的观点不同，我非常推崇他的著作《基督与时间》（Christ et le Temps）。基督在教会中掌权，并通过教会在整个新纪元中掌权。祂在真生命所在之处掌权。唯有教会拥有真实而真实的存在，教会之外的一切都只是虚幻的存在或虚假的现实，因为所有这些存在都受制于死亡。基督荣耀的再来将是新纪元的完全启示和邪恶的毁灭。如果我们承认基督在现世掌权，那么我们就必须承认这个国度终将终结，因为这个世界的形象正在消逝，基督在这个世界的国度也必将随之消逝。基督是君王：祂的国度在教会内是有限的，但因着教会本身的宇宙性，祂的国度具有宇宙性的意义。
我不想用完全独立的救赎问题来使我的主题复杂化，但我必须简要提及，因为它与世界的主题相关。上帝与世界的和好以及上帝对世界的救赎都具有末世论意义，因为它们与教会直接相关。上帝差遣祂的儿子道成肉身来拯救世界。卡西安主教在去年（1951年）五旬节宣读的关于“恶的问题”的报告中指出，上帝之子救赎事工的目标是整个世界。这固然正确，但前提是必须将世界的救赎视为新纪元的创造。得救的世界，或者说在基督里的世界，并非世界本身。救赎是基督在祂的身体里成就的，也是通过作为祂身体的教会而成就的。因此，尽管卡西安主教认为救赎是通过从这个世界上拯救那些需要被拯救的人来实现的，但这丝毫不会削弱整个世界获得救赎的想法。
7. 教会与宇宙——这是初代教会对世界的认知。宇宙是教会所处的世界，但其中已然发生着无法无天的奥秘，将这个世界转化为一个邪恶的永世。世界与教会的关系，以及教会与世界的关系，都取决于这个世界的本质。这种关系的核心在于彼此的界限。“义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相同呢？信的和不信的有什么相交呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”（哥林多后书 6:14-16）。这便是教会与世界之间彻底的疏离，源于二者本体论上的差异。如果说旧约时代以色列在经验上与其他民族分离，那么教会从真正的意义上来说，则是从世界中分离出来。教会与世界的疏离源于教会与世界之间不可能达成的共识。在歌罗西书2:8这段难以理解的经文中，“照着世界的元素”与“照着基督”形成对立。[1] 我赞同E. Percy在《歌罗西书信和以弗所书信的问题》中的观点，认为这节经文指的是新纪元与世界的对立。
圣约翰福音作者的思想与圣保罗使徒的思想不谋而合。然而，圣约翰的末世论意识比圣保罗使徒更为强烈，因此，他对宇宙与教会关系的阐述方式也截然不同。“全世界都卧在那恶者的权势之下”（约翰一书 5:19）。教会与世界之间不可能相通，因为正义与不法之间不可能相通。我们在符类福音中也能看到同样的世界观：“没有人会把未漂白的布补在旧衣服上，恐怕新布会把旧衣服撑破，而且破得更厉害。也没有人会把新酒装在旧皮袋里，恐怕新酒会胀破皮袋，酒会流出来，皮袋也坏了；新酒必须装在新皮袋里”（马可福音 2:21-22）。我们太习惯于将基督的话语道德化，而这些话语的首要意义却是教会论的。世界与教会之间不可能有共融，因此也不可能有融合，因为一块新布料无法缝到世界上，就像新酒无法倒入旧皮袋一样。教会对世界的全部态度仅限于教会身处其中这一事实。教会在世的这段旅程充满苦难：“在世上，你们有苦难”（约翰福音 16:33），也充满对教会的仇恨：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界恨你们”（约翰福音 15:19）。但这种由世间的仇恨带来的悲伤，无法战胜喜乐：“我将这些事告诉你们，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”（约翰福音 15:11）悲伤和喜乐，都是“末世”的悲伤和喜乐。
教会存在于世，乃是出于神的计划，也是源于教会的本性：“我不再在世上，他们却在世上；我往你们那里去”（约翰福音 17:11）。教会是新纪元的开端，这新纪元就存在于世上。因此，教会不可能脱离世界。一个存在于世界之外的教会，就不再是教会了。“田地就是世界；好种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子”（马太福音 13:38）。在世上，“天国之子”和“那恶者之子”都存在，但天国只由天国之子组成。在收割之前，教会仍留在世上，作世上的光：“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。”（太5:14-15）在这里，如同在大多数其他情况下一样，“你们”并非指一系列独立的“我”，而是指这些“我”所存在的教会。一个离弃世界、弃绝世界的教会，就好比一盏灯放在百合花下。世上除了“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9）之外，再没有别的光了。这光使世界得以生存，使世界尚未彻底沦为邪恶的时代。在旧时代与新时代分离之前，世界仍然是教会的行动领域。教会若脱离世俗，不仅会放弃自身的使命，也会放弃天主的爱。天主爱世人，视其为祂的创造物，而这份爱将伴随世人，直至圣子在荣耀中显现。教会是否接纳世俗的问题，其实是一个伪命题。教会既不能接纳世俗，因为教会不属于世俗；也不能拒绝世俗，因为教会居于世俗之中，并肩负着与世俗相关的特殊使命。
8. 教会在世界上的地位决定了其成员对教会的态度。信基督的人是新造的人。“所以，凡在基督里的，就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（哥林多后书 5:17）然而，新造的人仍然住在旧人里面。他住在世上，无法离开世界。他不能只住在教会里，而必须住在世上，与世人同在。圣使徒保罗强调要与世界分别，但他指出，这种分别并不意味着离开世界。“我先前写信给你们说，不可与淫乱的人交往；就是这世上一切淫乱的人，都不可与你们相交……不然，你们就必须离开世界了。”（哥林多前书 5:9-10）从使徒的这些话中可以清楚地看出，离开世界对他来说是不可能的。在这一点上，他与整个早期教会的看法是一致的。 “我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（约翰福音 17:15）。唯有在基督荣耀再来之时，才能完全与世界分离，祂“要将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”（腓立比书 3:21）。早期教会完全不了解逃离世界进入旷野的概念，他们深知信徒在基督里成为的新造之人住在旧人里面，而这种住在旧人里面，如同教会住在世上一样，都在于神的计划之中。基督教护教士或许过度强调了基督徒住在世上这一点。我愿重提《致狄奥涅图斯书》中那段广为人知的文字：“基督徒与其他人既无地域上的隔阂，也无语言上的隔阂，更无性格上的隔阂。他们不居住在任何属于自己的城市，不使用任何独特的语言，也不过着特别奇特的生活……他们居住在希腊化的城市，或是蛮族的城市，如同所有人一样，遵循当地的服饰和行为习俗，并在生活的其他方面也如此，却以一种奇特而又真正奇特的方式展现出他们的身份。他们居住在自己的故土，却如同异乡人。他们以公民的身份参与一切，却如同异乡人般受苦：每一个异乡故土都是他们的，每一个故土对他们而言也是异乡……他们虽身处肉身，却不活在肉身之中。他们行走在地上，却拥有天国的公民身份。”在四世纪初，任何教会作家都无法复述这些话。
基督徒生活在一个他们已得自由的世界里。“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约翰福音 8:36）。这自由是指脱离罪——“……凡犯罪的，就是罪的奴仆”（约翰福音 8:34），脱离那充满罪恶的世界。这种因归属于教会而得的脱离世界的自由，使得早期基督徒在与外邦人交往时比与犹太人交往时更加自由。这使得与外邦人交往成为可能；与属世之人交往不应等同于与罪交往。因此，基督徒在参与周围生活方面拥有了极其特殊的地位。圣使徒保罗允许基督徒“利用”这个世界，但这种利用必须使他们脱离世界。“时候不多了……那些利用这个世界的人，（应该）像不使用这个世界一样，因为这世界的样式正在过去”（哥林多前书 7:29-31）。当然，这是一种末世论的视角来看待世界，但我们必须记住，对于第一代基督徒来说，除此之外别无他法。圣保罗使徒并不否认喜乐、悲伤或婚姻生活，但对他而言，这一切都不应成为基督徒生活的目标。如果我们想找到一个概括他对基督徒在世生活态度的公式，我们可以这样表述：基督徒可以适度地参与周围的世界，甚至可以说是合法的，但为这个世界服务则是不可接受的。
“你的财宝在哪里，你的心也在那里”（太6:21）。对于最初的基督徒而言，他们渴望获得的宝藏唯独在于基督。他们的心也在那里，而心在哪里，爱就在哪里。“不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约一2:15）。爱世界就意味着爱世界所处的罪恶。对基督徒来说，爱的对象只能是基督和在基督里的教会，而不是身处罪恶中的世界。二者互不相容。因此，“……岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以，凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”（雅4:4）。与世界为友就是与恶者为友，因此就是与神为敌。基督徒不能与他们祈求拯救的那一位——“救我们脱离那恶者”——成为朋友。将心交给这个世界，爱它，就意味着爱黑暗胜过爱光明，就是与基督为敌，拥护基督所驱逐之人的权柄。在同一封书信中，我们读到关于不可爱世界之言，同时也读到一首赞美弟兄之爱的颂歌。毫无疑问，这里的弟兄首先指教会的成员，但当然，其含义远不止于此。“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他仍在黑暗里。爱弟兄的，就是住在光明中，在他里面没有绊跌的缘由。恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行走，不知道往哪里去，因为黑暗叫他的眼睛瞎了。”（约翰一书 2:9-11）如果爱世界意味着身处黑暗，那么恨那身处世界的弟兄，也正是如此。爱是教会所赐予的礼物。人对人的爱，若指向教会之外的黑暗世界，则具有救赎的意义。唯有神对世人的爱才能救赎世界，而人对世人的爱则意味着他重返基督所救赎的这世界。因此，神对世人的爱并不包含人对世人的爱。神爱祂所创造的世界，是为了拯救那些信祂儿子的人，而人只能在旧约时代显现于世的状态下爱这个世界。弃绝世界即弃绝邪恶，爱弟兄便是与世间邪恶的斗争。
9. 在新约圣经中，“宇宙”首先指的是人类，但如同旧约圣经一样，“宇宙”的概念也涵盖了整个受造界。人类堕落离弃上帝，就是受造界的奴役。“受造之物（ἡ κτίσις）服在虚空之下（ματαιότητι），不是自己愿意的，乃是因那叫它如此的”（罗马书 8:20）。我们无法完全确定“虚空”（ματαιότητι）的含义，也无法确定圣使徒保罗在谈到“被奴役的”受造物时究竟指的是什么。然而，可以肯定的是，所有受造物（ἡ κτίσις）都与人类一同遭受了同样的命运。正因如此，新纪元的开始也标志着人类获得解放的开始。受造之物，如同教会一样，“切切盼望神的众子得荣耀”，从“败坏的捆绑中得释放，得享神众子荣耀的释放”（罗8:21）。这里的“受造之物”不仅指自然界，也指神的整个创造，包括天使世界。受造之物的释放与和好，以及人类的释放，都是在圣灵里的新创造。“我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了”（启21:1）。受造之物的释放在教会中已经预示，但在世俗中，它们仍然受奴役。它们仍然不情愿地服侍着这世界的统治者。邪恶时代中邪恶的积累，对应于生物的更大程度的奴役，同时伴随着某种“力量”的解放，这些力量不与上帝和解，因此，即使本质上不是邪恶的，至少对于“这个世界的执政官”使用它们的目的来说也不是好的。
10. 对早期教会而言，末世论的世界观是完全自然的。早期基督徒生活在基督荣耀再临的预兆之下，这预示着新纪元的完全启示和邪恶势力的毁灭。然而，我们不应将末世论的世界观与末世论的张力混淆。末世论的世界观是教会的视角，因此也是唯一合法的视角。如今，我们难以理解的不是这种世界观，而是感受。伴随着末世论张力的丧失，我们也失去了教会看待世界的态度，因为我们已经忘记或几乎忘记了教会的末世本质。教会即便至高无上，也沦为了“这个世界”的现实之一。当然，教会不能放弃其末世论的期盼，因为放弃这种期盼的教会将不再是基督里的上帝教会。关键在于，末世论的期望不再在她生活中扮演重要角色：它们被其他世界观所取代，并被推到了次要地位。
我想以指出这一进程的开端来结束我的演讲，这是基督教思想史上最重要的进程。
在公元2世纪，尤其是在3世纪，末世论的紧张局势有所缓解，但人们对世界的末世论认知总体上与早期教会时期并无二致。基督徒们努力提升自身在罗马帝国（οἰκουμένη）中的地位，但他们中无人想到罗马帝国本身会皈依基督教。当特土良自问“如果罗马凯撒成为基督徒会发生什么”时，他被这个问题吓坏了。他唯一能找到的答案是：凯撒一旦成为基督徒，就不再是凯撒了。基督徒的思维中没有“基督教帝国”的概念，因为这样的帝国被排除在基督教的世界观之外。当特土良所担忧的事情发生，罗马凯撒皈依基督教却依然是凯撒时，教会的思想感到震惊：它对自身在世界上的地位发生如此巨大的变化毫无准备。当时必须生存和行动，没有时间重新审视之前对罗马帝国的态度。教会面前似乎展现出广阔而辉煌的前景，这催生了一种大胆的幻想：凯撒的王国已经变成了基督徒之城。一旦不可能的事情发生，凯撒向基督低头，似乎就可以在地上、在这个世界建立主的城。这是一场最伟大的精神革命，它彻底颠覆了教会原有的历史观。新纪元在这个世界显现，但并非在基督再来的荣耀中，而是在居住在地上的凯撒的荣耀中。地上建城的观念不可避免地导致了教会末世论理解的丧失，以及对世界末世观的丧失。在基督的所有教诲中，祂的国不属这世界这句话被遗忘得最深。基督徒们竭力想要忘记圣使徒保罗的警告：义与不义、光明与黑暗之间毫无共融——正如基督与彼列之间毫无共融，也不可能存在共融。世界依然如旧，因为在基督的荣耀显现于世之前，它只能是教会本身，但人们对世界的态度却已改变。时至今日，我们仍在思考，究竟是教会融入了国家，还是国家融入了教会，但毫无疑问，二者之间的界限已变得模糊不清。一位拜占庭皇帝曾宣称：“君王可以为所欲为，因为在世上，上帝的权力与君王的权力并无二致；君王可以为所欲为，他们可以同时运用上帝的权力和自己的权力，因为他们的王权来自上帝，上帝与他们之间并无隔阂。”[2]
这种观念已经瓦解，但基督的国度“在世上”和“在世上”的概念仍然保留在基督徒的意识中。现代思想试图克服教会与世界的二元对立，仿佛末世论的二元对立可以在不放弃教会的情况下被克服。因此，人们试图以基督论的方式为国家和法律辩护，仿佛这个世界的国家和法律需要辩护。由此又产生了接受世界的哲学尝试，仿佛教会曾经接受或不接受过这个世界。
对世界的乐观认知体现在“上帝之城”的理念中，但反过来，这种乐观认知又加剧了对世界的悲观否定。一种想要逃离尘世的渴望油然而生。这正是“上帝之城”理念的另一面。它的特点是，人们越来越意识到并感受到世间的邪恶是不可战胜的，世界不仅充斥着邪恶，而且世界本身就是邪恶的。世界本身就是邪恶的这种观念与早期教会的意识是完全格格不入的。早期基督徒的理解是，世界仍然是上帝的创造，而非造物主的创造。然而，基督教国家中修道制度的存在表明，在教会意识的深处，对已在人间实现的“上帝之城”感到不满。
新约的意识将乐观和悲观的世界观与悲剧性的世界观对立起来，后者既排除了过度的乐观，也排除了极端的悲观。教会发现自己身处一个世界，她将在此居住，直到基督荣耀地显现。她承认耶稣基督是主，也承认一切都已属于她。“无论是世界，是生命，是死亡，是现在的事，是将来的事，全是你们的”（哥林多前书 3:22）。在末世论的世界观中，教会所处的世界存在一个旧的或邪恶的时代，但鉴于她从基督那里领受的使命，这正是她行动的领域。在旧时代和新时代最终分界之前，世界将继续处于上帝之爱的标记之下，上帝差遣祂的儿子来到世上，为的是让那些信祂的人不至灭亡，反得永生。上帝在创造世界之初所创造的良善与美丽，虽然不再属于上帝，而是属于基督里的教会，但它们依然存在于世间。在教会中，悲剧已被化解，并且因着胜利的已然成就而得以化解。“使我们胜过世界的，就是我们的信心”（约翰一书 5:4）。
备注：
[1] 歌罗西书 2:8：“弟兄们，你们要谨慎，免得有人用哲学和虚空的妄言，不照着基督，乃照着人的传统和世俗的小学，把你们掳去。”
[2] 尼西塔斯·科尼亚特斯 – 以撒统治史 3, 7.
俄文来源：阿法纳西耶夫，N.《基督里的上帝教会：论文集》，莫斯科：PSTGU出版社，2015年，第294-314页。 Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314。
