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週五,三月29 2024;
宗教基督教正統人類學基礎

正統人類學基礎

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作者:神父。 瓦西里·岑科夫斯基

作為東正教人類學與西方教派不同的一個例子,不同教派對母語的不同態度可以為我們服務。 羅馬天主教世界已經建立了語言平等,因此語言發現自己在教會的行動之外。 這種對待語言的態度,把它變成一種沒有聖所的純粹自然現象,使教會與人類精神發展的基本力量分離。

我們在新教中發現了其他東西,母語被賦予了充分的空間,沒有限制以自己的語言提供服務,但是,根據新教的一般觀點,語言被簡單地視為一種“自然”現象,在沒有任何可以成為語言神聖化的想法的情況下。

對我們東正教來說,有一種信念,即在教會中將語言奉獻給教會的靈魂會深深地滲透。 在我們國家,教堂禮拜以母語進行,這一事實將宗教領域與國家領域緊密聯繫在一起。

這裡我們只有一個例子,說明教會與靈魂的自然力量之間的關係在不同教派中有多麼不同。 主題是聖父如何理解人性的問題。 迦克敦議會的教條應被視為正統人類學建設的基礎。 根據本次會議的教導,在主耶穌基督身上有兩種本性——在他的位格合一中——有兩種本性(神性和人性)。 從建立人類學的角度來看,這一教導的重要之處在於,這裡給出了人和在他裡面的人之間的區別,因為在主裡,同一個人有兩種性質。 既然根據迦克墩會議的教導,主耶穌基督是真神,也是真人,我們可以說,人的奧秘只有在基督裡才顯明。

這意味著人類學的構建必須基於自然與人格之間的這種基本區別,這是卡爾西頓教條的基礎,但是,此外,在教會中,我們還有許多其他數據可用於構建東正教人類學,其中最重要的可能是我們東正教徒慶祝復活節時的感受。 在復活節禮拜中,我們比以往任何時候都更能感受到人類的喜悅; 復活節的經歷使我們對人類充滿信心。 這對人類來說是一個真正的啟示,讓我們著迷。 重要的是,這不僅給了我們人的快樂,而且給了我們對人的信心,對這個神聖形象的信心,它被鎖在人裡面,在任何情況下都無法解除。

可以肯定地說,也許我們人類學最重要的特徵是對人的信仰。 任何罪孽都無法從人類身上移除這個形象,摧毀我們在其中的兄弟。

上帝在人身上的形象的教義,這個形像在他身上的作用,是我們人類學的基礎——人身上的主要事物與上帝之光的輻射有關,這在他身上創造了精神生活的可能性,多虧了它在人的內心生活。

聖使徒所說的“內在”人。 彼得,[1] 是他成熟的源泉。 上帝的光正是從他身上傾瀉而出。 因此,新教徒關於人的上帝形像似乎已被抹去、消失的教導是我們無法接受的。 羅馬天主教關於人的上帝形象的教義更接近我們,但也與我們的不一致。 我們和羅馬天主教徒之間的區別在於,在他們看來,上帝的形像是人的“不完美”原則。 這在墮落前天堂中的第一批人的“原始正義”(justitia originalis)教義中尤為明顯。

羅馬天主教神學教導說,上帝的形像不足以讓人類正常發展,還需要“額外的恩典”——gratia superaddita。

在不對這一學說進行批判的情況下,我們必須指出,我們東正教以不同的方式看待人在天堂中的原始狀態,並以不同的方式看待人的救贖——作為第一個受造之人的恢復。 認識到上帝形像在人身上的全部力量,我們認識到在我們身上有一條上帝之光的管道——通過上帝的形象照耀在我們身上的上帝之光,滋養了人的整個內在生命。

然而,同樣可以理解的是,上帝的形象——作為人類靈魂中上帝之光的導體——也開啟了讓靈魂更接近上帝的可能性、精神啟蒙的可能性以及對更高世界的直接感知。

因此,人的內在生命與他的苦行生活之間的關係的東正教教義。 東正教對禁慾主義的理解的全部意義在於,它壓迫一切消除精神啟蒙以支配靈魂中的感官物質的事物。 這就是塞拉芬牧師所說的意思,我們生命的任務是獲得聖靈。 [2] 聖靈的行動正是通過上帝的形像在人的靈魂中發生的。 另一方面,聖父關於神化的教導——作為一種理想——是上帝的形像不應該被靈魂的“低級”運動所掩蓋,但上帝的形象和精神洞察力應該引導人向上。 這就是耶穌為人的屬靈成熟而禱告的意義所在。 但人的邪惡是什麼? 首先,在這裡我們不能同意羅馬天主教的教義,即“動物之國”(“animalische Seite”)通過限制人的精神力量,是罪惡的根源和邪惡的管道。 身體(聖保羅告訴我們是聖靈的殿)和性都不是罪的根源。

就其本質而言,邪惡是屬靈的。 人們甚至可以談論(儘管很難立即接受)“黑暗”靈性存在的可能性——因為邪靈仍然是靈。 邪惡的精神本質意味著在人身上,除了上帝的形象之外,還有第二個中心:原罪。

現在可以理解為什麼人的原罪與他的本性有關,而不是與他的個性有關。 在他的身上,人是自由的,但他的本性是狹隘的——他背負著原罪,而精神發展的整個過程就是人的黑暗——作為一種罪——被他拒絕。 [4] 要完全理解這一點,我們需要再做一個澄清——從本質上講,人們形成了一種統一,即我們必須談到人類的統一(在亞當中,“所有的罪人” )。 聖保羅說[5])。 這是人類的天主教性,人的天主教性的教義。 救主用他的救贖行動醫治的是人性,但每個人都必須為自己學習基督行動的拯救能力。

這是每個人工作的結論——將他的人與基督的人聯繫起來。 這並沒有消除我們相互的愛,但每個人都必須親自(特別是在他的悔改和皈依上帝的過程中)——通過教會——吸收上帝給我們的東西。

因此,在卡爾西頓議會確立的自然與人格之間的區別中,給出了理解人類奧秘的關鍵。 我們只能在教會中找到救恩的事實似乎是一個悖論。 然而,這個人發現自己只在教會中,只有在他身上,他才能吸收主通過救贖壯舉賦予我們的本性。 這就是為什麼我們只能在教會中發展人性——就其深度而言。 沒有它,人性就無法擺脫墮落。 這就是為什麼我們將教會的思想與個人的思想區分開來,因為個人的思想會犯錯誤,只有在教會的仁慈幫助下,它才能為自己獲得必要的力量。 這種教會理性的教義是整個正統教義(其認識論)的基礎。 因此,議會的教義是通過聖靈的行動成為真理的源泉。 沒有聖靈的行動,議會即使在規範上是完美的,也不是真理的源泉。 然而,關於理性的說法也適用於自由——作為教會的一項功能。 自由是給予教會的,而不是給予個人的——真正意義上的,我們只有在教會中才是自由的。 這闡明了我們將自由理解為教會的恩賜,我們只能在教會內行使自由,而在教會之外,我們無法完全掌握自由的恩賜。 同樣的原則也適用於良心。 個人的良心可能經常出錯。 (這在禮儀期間的一個秘密祈禱中得到了很好的表達,牧師向主祈禱,將他從“狡猾的良心”中解救出來。[6])這意味著個人良心並不總是正義的管道,但它的權力只在教會的良心中行使。

在東正教的理解中,人只在教會中顯現。 人與教會的這種聯繫是我們對人的理解中最重要的,也許現在越來越清楚為什麼人的本性在逾越節的經歷中如此生動地揭示出來。 在逾越節的經歷中,個人忘記了自己——在那裡,我們更多地屬於教會而不是我們自己。 當然,個人對教會的態度有很多是神秘的,這是不能忘記的。 例如,僅僅與教會的外在親密並不意味著我們的“教會”。 相反的情況也是可能的:與教會外部聯繫較弱的人比外部與教會更接近的人與教會的聯繫更緊密。 教會本身就是一個神人有機體,其中有人性的一面,也有神聖的一面,兩者若不融合,就不可分割。 通過生活在教會中,人因它的力量、聖禮和教會作為基督身體所擁有的一切而變得豐富。

這正是人內心的破裂——用聖使徒保羅的話來說。

[1] 見:1 隻寵物。 3:4。

[2] 作者引用了薩羅夫的塞拉芬牧師的以下名言:“我們生活的目的是獲得上帝的聖靈。 獲得聖靈的主要方式是禱告。

[3] 見:1 Cor。 6點19分。

[4] 關於正統神學中對祖先罪的理解的重大主題和辯論,請參見 Prot. 的著名著作。 約翰·薩瓦·羅曼尼迪斯。

[5] 見:羅馬。 5:12。

[6] 出自守信者禮儀序列中司鐸的第三次秘密祈禱。

資料來源:Zenkovsky, V.“正統人類學基礎”——載於:Vestnykh RSHD,4 年,第 1949 期,第 11-16 頁; 通過錄製 Prot 教授的講座。 瓦西里·岑科夫斯基。

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