بقلم كالين ياناكيف
هناك مفارقة فريدة في الأيقونات الأرثوذكسية لوالدة الإله - من الصعب للغاية التعبير عنها ، على الرغم من أننا في نفس الوقت نشعر بوضوح شديد عندما نقارن هذا الوجه بصور عصر النهضة الغربية لـ "مادونا". الشيء ، على الرغم من روحانيته العميقة والهادئة ، لا يمكن تعريف الأيقونة الأرثوذكسية الطاهرة بأنها "جميلة" أو "جميلة" أو "آسرة" أو "ساحرة". ومع ذلك ، فإن هذا صعب ، ليس بسبب الشعور بأي حرمان في الصورة ، ولكن لأنه في مواجهة عفتها التي لا تضاهى والتي تفوق كل شيء ، فإن التعريفات من هذا النوع تبدو غير وافية إلى حد ما - جريئة جدًا ، وعلى أي حال ، فهي غير مناسبة للوصف. من شخصيتها. إن العذراء طاهرة بطريقة فريدة وفريدة من نوعها. إنها - أجرؤ على قول ذلك - عفيفة لدرجة أنها لم تعد ... "جميلة".
كيف يمكن أن نفسر هذا التناقض - عدم الجمال المقدس لصورة العذراء في الأرثوذكسية ، حيث يتبين أن "الجمال" ليس غائبًا تمامًا ، بل فئة متجاوزة؟
للإجابة على هذا السؤال ، دعنا أولاً نلقي نظرة على أي رمز من رموز الحبل بلا دنس ونحاول أن نقول كيف تختلف على الفور عن صور عصر النهضة للعذراء ماريا. ألا نشعر بادئ ذي بدء أن رسام الأيقونات الأرثوذكسية - على عكس الفنان أو النحات الغربي - قد كرس نفسه بشكل أساسي وأساسي لإعطاء هذه الصورة الأنثوية الأكثر قداسة وبشكل كامل و "بطريقة صحيحة" ، حتى أكثرها متسامحة ، حتى أكثر الخصائص الجنسانية استنارة. ألا نشعر - مهما بدا هذا متناقضًا - بأنه لم يجرؤ على إعطاء والدة الإله لمحة عن أنوثتها الجميلة بطبيعتها؟ لذا انظر بعناية إلى هذا الجسد الفريد بدون جسدي - لحم منسوج ، كما كان ، فقط من الروح والصمت العقلي ، وقارنه بالجسد المزدهر لبعض العذارى الغربيات: في مكان ما - أكثر ريفيًا وصحيًا ونقيًا ، في أماكن أخرى - أرستقراطية - باردة ورسمية. انظر إلى هذه الأنوثة الفريدة من دون أنوثة - مغسولة كما لو كانت من جنسها ، وإن لم تكن خالية من الجنس ، وقارنها بـ "التبجيل" الجديد للعديد من مادونا الغربية - في مكان ما ربيعي ، في مكان آخر - ملكي ناضج. انظر ، كما أقول ، إلى هذا الجمال الغريب بدون سحر - كما لو كان كل العفة والتواضع - وقارنه بالجمال الصريح لجميع عصر النهضة مادونا - الواثق من نفسه ، الواعي بالذات - في مكان ما قليل النرجسية ، وفي مكان آخر حتى غنج. انظر ، أخيرًا ، شعلة الروح غير المادية هذه ، التي حرقت حرفيًا كل شهوانية ، التي تضيء من وجهها ، مما يجعلها بطريقة غريبة دائمة الشباب ، وقارنها بالدم الكامل لمادونا الغربية - في مكان ما شاب الوجه. عذارى ، في مكان آخر - رباتات رومانيات أو ألمانيات ناضجات. قارن بعناية بين صفين من الصور لترى أنه على الرغم من أن كلاهما يظهر لنا بلا شك عذارى - مع ذلك - فإن والدة الله الأرثوذكسية لا تبدو وكأنها عذراء بنفس الطريقة التي تكون بها العذراء الغربية. وكما كان الأمر بالفعل ، فإن الاختلاف اللافت للنظر هنا على وجه التحديد هو أن برج العذراء الغربي هو بالتأكيد أنثوي ، وبالتأكيد جميل في نقائه الأنثوي. إنها برج العذراء ، لكنها برج العذراء ، إذا جاز لي أن أقول ذلك ، بالمعنى الجندري الأساسي للكلمة. إنها المرأة النقية في جنسها ، وعلى هذا النحو - على الرغم من كونها نقية تمامًا أرستقراطيًا - تظل فيها ، وتبقى في جنسها دون تجاوزه ، وبالتالي تلهم الناظر المشاعر التي تلهمها المرأة العذراء الجميلة بشكل طبيعي وأساسي. ليست كلمة - فهذه المشاعر ، بالنظر إلى طبيعة الصورة ، غاية في الرقي. لكنها ، مع ذلك ، هي مشاعر مستوحاة من المرأة الجميلة - من المرأة ذات الجمال الفائق ، والأنوثة المثالية ، وبالتالي فهي مشاعر افتتان: العشق الشهم والأفلاطوني للعذراء.
هذه "الأنوثة الجميلة" لفيغو ماريا الغربية هي بالتحديد غريبة عن وجه العذراء الأرثوذكسية. إنه غريب بالنسبة له ، على الرغم من - يجب أن نلاحظ هذا مرة أخرى ، لأنه يحتوي أيضًا على المفارقة - فهو غريب بالنسبة له ليس بالمعنى السلبي الأولي لهذه الكلمة ، بل بالأحرى يصعب التعبير عنه (ولكن مرئي بوضوح في رمز) يتجاوز معنى "الجمال" الأنثوي.
من ناحية أخرى ، لا يوجد أي شك في أننا في وجه العذراء الأرثوذكسية لا نرى أثرًا لخصوصية جنسانية غير طبيعية مثل تلك التي نراها ، على سبيل المثال ، في بعض الصور القديمة للإلهة الوثنية العذارى - شخصيات ذات مظهر ذكوري خنثى (وبالتالي غير أنثوي). على النقيض من ذلك ، فإن والدة الإله في الأيقونة الأرثوذكسية هي أنثى تمامًا - "أقنوم أنثوي" تمامًا وخالٍ من العيوب. ومع ذلك ، فهي - هذا "الأقنوم الأنثوي" - أي ، إذا جاز لي القول ، مغسولة تمامًا بالأنوثة الجميلة. صورتها متأملة ، إذا جاز التعبير ، مطمئنة بالمشاعر - في نشوة فائقة الحسية ، وهذا هو السبب في أنها لا تشع إلهامًا للخيال والعواطف ، بل السلام - السلام الذي يخرج منها ويدخل إلى الروحانية البحتة. مجال الصلاة.
وهكذا ، في الأيقونات الأرثوذكسية ، والدة الإله هي عذراء بالمعنى الحصري لهذه الكلمة. حتى أنني أجرؤ على القول إنها في أيقونتها ليست مجرد امرأة عذراء ، ولا مجرد أم - امرأة نبيلة ، ولكنها امرأة ، كما كانت ، متحررة من قيود الجنس والعاطفة والطبيعية ؛ قد يقول المرء ، من الذنب الجنسي للرجل الطبيعي - امرأة عذراء الجنس. أنثى تمامًا بطبيعتها وفي نفس الوقت غير مجندرة إلى حد كبير ، مفرطة في الجنس بالنعمة. أقول إنها مفرطة في الجنس تمامًا ، لأنها عفيفة تمامًا - عفيفة لدرجة التغلب على نصف الطبيعة البشرية ، وأنثى تمامًا - لأنها ، المرأة ماري ، هي هنا روحية تمامًا وعفيفة للغاية. .
هذه المرأة العذراء (ومع ذلك امرأة) هي والدة الإله للأيقونة الأرثوذكسية ، ويتحدد هذا من خلال القداسة الشخصية الاستثنائية التي تذكرها في التقاليد الكنسية للشرق. لنتذكر أن الأرثوذكسية تعترف بالعذراء على أنها القديسة بالمعنى الفريد ، أي ليس فقط على أنها قدسية ، ولكن باعتبارها مقدسة ما قبل القداسة ، كلها مقدسة (باليونانية: Παναγία): امرأة ، هي الوحيدة التي وصلت إلى ملء القداسة والخضوع في هذا الصدد فقط لابن الله المولود منها في الجسد ، الذي هو القداسة نفسها. إن والدة الإله الأرثوذكسية هي حقًا "الهيكل الحي لله" على الأرض ، أي أنها مقدسة إلى درجة كونها هيكلًا جسديًا ، وهيكل كائن ، وبالتالي يكون نور من له الهيكل. لقد بزغ بالفعل ، نور اللاهوت ، وليس فقط الجسد الذي هو هذا المعبد.
ومع ذلك ، نرى أيضًا شيئًا مشابهًا عندما ننظر إلى الطريقة التي تُصوَّر بها أمومة الطاهر على أيقونات أرثوذكسية وعصر النهضة الغربية ، الأمومة ، التي ، كما نعلم ، لا تنفصل عن عذرية والدة الإله.
دعنا نقارن صفين من الصور مرة أخرى.
ألسنا مجبرين على الاعتراف هنا ، أيضًا ، أنه على الرغم من أن كل من الأم والأخرى "أمهات" بالنسبة لنا ، إلا أن والدة الله الأرثوذكسية لا تبدو وكأنها أماً كما هي في عصر النهضة. لذا لاحظ كيف يرتبط فن عصر النهضة بشكل عرضي بتمثيل والدة الإله في أكثر تجلياته الفورية والأكثر بدائية وحتى طبيعية. في ذلك ، تظهر لنا والدة الإله هنا في كثير من الأحيان كأم تداعب الرضيع ، وهي سعيدة وتلعب معه ، ثم كأم تعاني بشدة وبعمق من أجل طفلها ، ثم حتى - وهي ترضعه من صدرها ، ممرض. وغني عن القول أن كل هذا مؤثر للغاية ، وحميمي بشكل ساحر ، وفي بعض الأحيان ينجح في استحضار حنان مؤلم للغاية ، ولكن ... ألا نزال نشعر بأن الجانب الأرضي من اللغز قد تم الكشف عنه كثيرًا هنا ، وأنه لقد غلفه وخنقه بطريقة ما - إنه السر المقدس الفريد والمشرق بعيد المنال المتمثل في حمل الله نفسه في حضن امرأة؟
على العكس من ذلك: إن هذا المشهد المثير للعاطفة ودافئ الرحم ، الذي يصل إلى أنوثتها الفخمة "entelechia" للأم هو صامت بشكل خاص في الأيقونات الأرثوذكسية. بالنظر إليهم ، سنشعر بالتأكيد بمدى استحالة عميقة وجوهرية لرسام الأيقونات الأرثوذكسية أن يسمح لنفسه بمثل هذا الاختراق الجريء والافتراضي في العلاقة الحميمة الغامضة للأم الطاهرة مع طفلها الإلهي ، مع ابن الإنسان ، الذي هو. بعيدًا عن كونه مجرد "ماريان". كل هذا غريب على الأيقونة الأرثوذكسية ، رغم أنه - وهنا يجب أن نكرر هذا مرة أخرى - لا يوجد أثر للبرودة أو عدم الالتزام في وجه الأم مع الطفل. بدلاً من ذلك ، أمامنا حساسية لا نهائية ، وارتعاش مقدس وانفصال عن الأم في هذا اللغز المرئي ، القريب منها ، والذي لا حصر له ، للرضيع في حضنها.
مع التأكيد مرة أخرى على هذا العنصر الذي يفوق ازدهار الأمومة في الأيقونة الأرثوذكسية ، أود أن أقول إننا في الصور الغربية نرى حقًا صورة الأم النبيلة والمخلصة ، لكن بكل عاطفتنا نفشل في تحقيق الوجه فيها. هي الوحيدة ، من والدة الله ، والأم العذراء ، والدة الله الطاهرة.
كيف لنا أن نوضح هذا الاختلاف الدقيق والدقيق ولكن المحدد للغاية بين مجموعتي الصور؟ كيف نعبّر عن التنافر العميق الذي نشعر به بين هذا الجمال النقي والآسر والمثير للقلق والغموض الذي يتمتع به الغرب ، عصر النهضة مادونا ، من جهة ، وبين تلك العفة الغريبة التي لا يمكن إنكارها ، والتي لا يمكن إنكارها ، والتي لا يمكن إنكارها من قبل الوجوه الأرثوذكسية للمطهرين؟ كيف يمكننا أن نفسر حقيقة أنه في السحر الأنثوي الجوهري والحاضر بالتأكيد لجبال مادونا الغربية ، نشعر ، إذا جاز التعبير ، بانعدام "العذرية" ، وعلى العكس من ذلك - في حالة الغياب المؤكد للسحر والأنوثة والأنوثة كما كان الأمر ، حتى بالنسبة للجنس في الوجوه الأرثوذكسية للعذراء ، نشعر بالحضور الغامض ، جوهر القدوس الأقدس؟
أنا متأكد من أن الحس الأرثوذكسي يعرف الإجابة على هذه الأسئلة بشكل فوري وواضح للغاية ، على الرغم من أن عدم وجود انعكاس لاهوتي خاص على الفئات الجمالية الأساسية المطبقة على رسم الأيقونات يجعل صياغتها مهمة حساسة للغاية. في الواقع ، أعتقد أن الشيء الرئيسي هو أنه في أنطولوجيا الأيقونة الأرثوذكسية ، يوجد "الجمال" بالمعنى التقليدي لتطبيقه ويجب أن يتواجد كفئة متضخمة بشكل أساسي وغير ذات صلة موضوعية. فئة ، كما أقول ، متجاوزة وغير ذات صلة من حيث المبدأ ، لأنها غير قادرة بشكل أساسي على إظهار طبيعة الوجه المقدس.
"الجمال" - يجب أن نقول بالتأكيد - كما هو معروف لنا في الجماليات الأوروبية القديمة وعصر النهضة - الجديدة ، يميز صورة الإنسان الطبيعي - للإنسان في طبيعته و (على وجه التحديد بسبب ذلك) المنفصل بين الجنسين والجنس- محدودة ، وجوديا نصف مذنب. هذا هو السبب في أن "الجمال" - كما لاحظ القدماء بذكاء - هو ، فيما يتعلق بتوصيف الرجل ، بطريقة أساسية بالضرورة إما الجمال الذكري أو الأنثوي ، أي أنه ضرورة أو "رجولة" رائعة (في مصطلحات القدماء - الكرامة - "الأهمية" ، "الانطباع" ، "الأهمية") أو "الأنوثة" الجميلة (venustas ، أي "الجمال" ، "الرشاقة" ، "الجمال" ، "التكريم"). هكذا يكون في الشعور الطبيعي للإنسان الطبيعي ، كذلك في مواقفه الجمالية. وهذا لأنه في عالم الطبيعة نفسه ، يقيم الإنسان (ويقيم في فكرته) ، في تقسيم الجنس ، في نصف - إما "ذكر" أو "أنثى" ، وكل خصوصية ، أي عدم تحديد جنساني أو ارتباك في وجهه الخاص يمثل النقص في "الرجولة" أو "الأنوثة" (والتي هي - ككمال - الجمال). فيما يتعلق بوجه الأنثى على وجه الخصوص ، بالنسبة لـ "الأقنوم الأنثوي" للرجل ، فإن جمالها ، أي "أنوثتها" الكاملة ، يظهر فنوستاها إما كسحر الجنس الصافي الذي لا تشوبه شائبة - كأنوثة في نقائها الأصلي ، أو "أمومة" ، أي تحقيق الجندر في منفعته المثالية - كأنوثة في تحقيقها. لذا فهي في عالم الطبيعة ، حيث تكون خاصية "الجمال" ملائمة وقابلة للتطبيق على الإنسان المنقسم وجوديًا.
مع ذلك ، لا جمال الجنس النقي الذي لا تشوبه شائبة (جمال العذرية) ، ولا جمال الجنس الذي بلغ ازدهاره (جمال الأمومة) ، قادران على إظهار قداسته في وجه الأنثى ، وهذا هو وذلك لسبب مهم للغاية. في القداسة (لكل من الرجل والمرأة - لا يهم) في وجه المصور ، لم تعد الطبيعة فقط ، ليس فقط فكرة المرأة أو الرجل ، بل بالأحرى في كل منهما. الطبيعة ، في أقنومها الملموس ، تضيء نور من يفوق كيانها الروح القدس. لذلك ، في الوجه المقدس ، "الجسد" ، "أقنوم" الرجل أو المرأة لا يضيء من تلقاء نفسه ، بل بنور الروح - إنهم وجوه مخلوقة بروح ، ووجوه حاملة للروح. وكما هو معروف ، فإن الروح القدس ليس "ذكرًا" ولا "أنثى" ، أي "قدوس" ، أي "كامل" فوق الطبيعي وشرقي ، وحكيم. لهذا ، فإن الوجه البشري مثقوبًا بالروح القدس - سواء كان رجلاً أو امرأة ، لا يهم - لم يعد يشع "جماله" الطبيعي والمخلوق والجنسي ، ولكن ما يفوقه ، خارق للعفة لوجه الإنسان. إنه عفيف مقدس ، وهذا يختلف عن "المؤنث" أو "المذكر". تختلف ، لذلك ، عن "الجميل" - كريمة أو تناسلية. في وجه الإنسان المقدّس - بقدر ما أصبح حاملاً للروح ، مخلوقًا للروح ، مؤلهًا - لم يعد بإمكان المرء أن يرى حدوده الجندرية ، وليس نصف ذنبها (حتى في كمالها ، في "جمالها" ) ، ولكن ذلك الذي يتجاوز هذا القيد ، الذي يتخطى الجندر بشكل عام - "الأنوثة" أو "الذكورة" - والذي ليس له اسم آخر غير القداسة - لا يمكن اختزاله إلى أي شيء آخر ولا يمكن الاستدلال عليه من أي شيء آخر هو القداسة في حد ذاتها. هذه القداسة تنضج فيه ، بالطبع ، في الرجل الذي بلغها - تنضج ، إذن ، في الرجل أو في المرأة ، لكن القداسة لا تزال تنضج فيهم ، وبالتالي تنضج شيئًا أكثر من "رجولتهم" أو " الأنوثة "، شيء أكثر من الكرامات والفينوستات التي تميزها ، وهي: العفة التي تتفوق عليها ، تقزمها.
يوضح كل هذا في نهاية المطاف لماذا نلتقي في الأيقونة الأرثوذكسية لوالدة الإله (التي نتذكرها على وجه التحديد وفوق كل شيء باسم القدوس الكلي ، αναγία) بوجه خاص جدًا ويصعب وصفه: وجه امرأة - تمامًا المرأة ، التي هي في نفس الوقت ليست أنثوية بطريقة ما ، فهي ليست جميلة جنسيًا ، وفي الوقت نفسه ليس كذلك لأنها بلا جنس أو بلا جنس ، ولكن لأنها أكثر من أنثوية ، أكثر من جميلة - إنها كذلك يغسل من الجنس ، كل الحكمة
المصدر: نُشر هذا النص لأول مرة في Portal Kultura (https://kultura.bg) في 15 أغسطس 2016 (باللغة البلغارية).
