ম্যাথু 6:19. পৃথিবীতে নিজেদের জন্য ধন সঞ্চয় করো না, যেখানে পতঙ্গ এবং মরিচা ধ্বংস করে এবং যেখানে চোরেরা ভেঙ্গে চুরি করে,
এই আয়াতে, ত্রাণকর্তা অবিলম্বে এমন একটি বিষয়ের দিকে চলে যান যেটির সাথে তাঁর পূর্ববর্তী নির্দেশাবলীর কোন সম্পর্ক নেই বলে মনে হয়। সাং এই সংযোগটিকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেছেন: “যীশু, ইহুদি জনতার শ্রবণে তাঁর শিষ্যদের সাথে কথা বলে, এখানে সাধারণভাবে পৌত্তলিক এবং জাগতিক চিন্তাধারার বিরুদ্ধে প্রচার করেন না (cf. লুক 12:13-31), কিন্তু দেখান ধার্মিকতার সাথে এর অসঙ্গতি, যা শিষ্যদের উচিত এবং যত্ন নেওয়া উচিত। এখানেই বক্তব্যের পূর্ববর্তী অংশগুলির সাথে সংযোগ রয়েছে। সেই সময় পর্যন্ত, ফরীশীদের লোকেরা প্রধানত ধার্মিক মানুষ হিসাবে বিবেচনা করত, কিন্তু ধার্মিক উদ্যোগের সাথে, যা যীশু খ্রিস্ট তাদের জন্য অস্বীকার করেননি, পার্থিব স্বার্থ অনেক ফরীশী এবং রাব্বিদের সাথে যুক্ত ছিল। গর্বের পাশে (ম্যাট. 6:2, 5, 16, 23:5-8; ল. 14:1, 7-11; জন. 5:44, 7:18, 12:43) প্রধানত তাদের ভালবাসা দ্বারা নির্দেশিত হয় আমার স্নাতকের. এইভাবে, বিবেচনাধীন অংশটি ম্যাথিউ 5:20 ব্যাখ্যা করতেও কাজ করে।
এটা অনুমান করা যেতে পারে যে এই ধরনের মতামতটি বেশ সঠিকভাবে প্রকাশ করে যে সংযোগটি কী, যদি শুধুমাত্র এই বিভিন্ন বিভাগের মধ্যে সত্যিই একটি থাকে। কিন্তু সংযোগ আরো স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে. আমরা মনে করি যে মাউন্টের পুরো উপদেশটি সুস্পষ্ট সত্যের একটি সিরিজ, এবং কখনও কখনও তাদের মধ্যে সংযোগ খুঁজে পাওয়া অত্যন্ত কঠিন, ঠিক যেমন একই পৃষ্ঠায় মুদ্রিত শব্দগুলির মধ্যে অভিধানে এটি খুঁজে পাওয়া কঠিন। এটা অসম্ভব যে এই ধরনের একটি সংযোগ সম্পর্কে Tsan এর মতামত কিছুটা কৃত্রিম, এবং, যে কোনো ক্ষেত্রে, এই ধরনের সংযোগ খুব কমই দেখা যেতে পারে যে শিষ্যরা যীশু খ্রীষ্টের কথা বলেছিলেন এবং লোকেরা। এই বিবেচনার ভিত্তিতে, আমাদের এই আয়াতটিকে একটি নতুন বিভাগের সূচনা বিবেচনা করার অধিকার রয়েছে, যা সম্পূর্ণ নতুন বিষয় নিয়ে কাজ করে, এবং উপরন্তু, ফরীশী বা পরজাতীয়দের নিকটতম সম্পর্ক ছাড়াই।
খ্রীষ্ট পর্বতে ধর্মোপদেশে এতটা দোষী সাব্যস্ত হন না যতটা শিক্ষা দেন। তিনি তাদের নিজেদের স্বার্থে তিরস্কার ব্যবহার করেন না, তবে আবার – একই উদ্দেশ্যে – শিক্ষা দেওয়ার জন্য। যদি কেউ মাউন্টের উপদেশের বিভিন্ন অংশের মধ্যে একটি সংযোগ অনুমান করতে পারে, তবে এটি ধার্মিকতার বিকৃত ধারণার বিভিন্ন ইঙ্গিত নিয়ে গঠিত বলে মনে হয়, যা একজন স্বাভাবিক ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য। মাউন্টের উপদেশের থ্রেডটি এই বিকৃত ধারণাগুলির একটি বর্ণনা এবং তারপরে সত্য, সঠিক ধারণাগুলি কী হওয়া উচিত তার একটি ব্যাখ্যা। একজন পাপী ও স্বাভাবিক মানুষের বিকৃত ধারণার মধ্যে রয়েছে পার্থিব দ্রব্য সম্পর্কে তার ধারণা ও দৃষ্টিভঙ্গি। এবং এখানে ত্রাণকর্তা আবার মানুষকে তাঁর প্রদত্ত শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্য করার অনুমতি দেন, এটি কেবলমাত্র একটি আলো যেখানে নৈতিক কাজ সম্ভব, যার লক্ষ্য একজন ব্যক্তির নৈতিক উন্নতির লক্ষ্য রয়েছে, তবে এই কাজটি নিজেই নয়।
পার্থিব ধন-সম্পদ সম্বন্ধে সঠিক এবং সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি হল: "নিজের জন্য পৃথিবীতে ধন সঞ্চয় করো না।" তর্ক করার দরকার নেই, সাং যেমন করে, এখানে শুধু "বৃহৎ সঞ্চয়", "বড় পুঁজি সংগ্রহ করা", কৃপণ দ্বারা সেগুলি উপভোগ করা, বা তুচ্ছ পুঁজি সংগ্রহ করা, প্রতিদিনের রুটির যত্ন নেওয়া বোঝানো হয়েছে। পরিত্রাতা উভয়ের কথা বলে মনে হয় না। তিনি পার্থিব সম্পদ সম্পর্কে শুধুমাত্র একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেন এবং বলেন যে তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্যগুলি মানুষকে তাদের সাথে বিশেষ ভালবাসার সাথে আচরণ করা থেকে বিরত রাখতে হবে, তাদের অর্জনকে তাদের জীবনের লক্ষ্য করে তোলে। খ্রীষ্টের দ্বারা নির্দেশিত পার্থিব সম্পদের বৈশিষ্ট্যগুলি মানুষকে অ-অধিগ্রহণের কথা মনে করিয়ে দেয় এবং পরবর্তীটি সম্পদের প্রতি এবং সাধারণভাবে, পার্থিব পণ্যের প্রতি ব্যক্তির মনোভাব নির্ধারণ করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, একজন ধনী ব্যক্তি একজন দরিদ্র ব্যক্তির মতোই অ-সম্পত্তিহীন হতে পারে। যেকোন, এমনকি "বৃহৎ সঞ্চয়" এবং "বৃহৎ মূলধন সংগ্রহ" নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে সঠিক এবং আইনী হতে পারে, যদি কেবলমাত্র খ্রিস্ট দ্বারা নির্দেশিত অ-অধিগ্রহণের চেতনা, একজন ব্যক্তির এই ক্রিয়াকলাপের মধ্যে প্রবর্তিত হয়। খ্রীষ্টের একজন ব্যক্তির কাছ থেকে তপস্বী হওয়ার প্রয়োজন নেই।
"পৃথিবীতে নিজেদের জন্য ধন সঞ্চয় করবেন না" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) আরও ভালভাবে অনুবাদ করা হবে বলে মনে হয়: পৃথিবীতে ধন-সম্পদের মূল্য দেবেন না, এবং "পৃথিবীতে" অবশ্যই ধন-সম্পদ নয়, বরং " মূল্য দেবেন না" ("সংগ্রহ করবেন না")। সেগুলো. মাটিতে সংগ্রহ করবেন না। যদি "পৃথিবীতে" বলতে "ধন" বোঝানো হয়, অর্থাত্ যদি এখানে "পার্থিব" ধন বোঝানো হয়, তাহলে, প্রথমত, এটি সম্ভবত দাঁড়াবে, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, যেমনটি পরবর্তী আয়াতে হবে, বা, perhapsς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. কিন্তু Tzan-এর ইঙ্গিত যে যদি "পৃথিবীতে" ধন-সম্পদকে নির্দেশ করে, তাহলে এখানে ὅπου-এর পরিবর্তে οὕς আশা করা যায়, খুব কমই মেনে নেওয়া যায়, কারণ উভয় ক্ষেত্রেই οὕς দাঁড়াতে পারে। কেন আমরা পৃথিবীতে নিজেদের জন্য ধন সঞ্চয় করব না? কারণ (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) সেখানে "পতঙ্গ ও মরিচা ধ্বংস করে এবং চোরেরা ভেঙ্গে চুরি করে।" "মথ" (σής) - হিব্রু শব্দ "sas" (Is.51:8 - শুধুমাত্র একবার বাইবেলে) এর অনুরূপ এবং একই অর্থ আছে - সাধারণভাবে কিছু ক্ষতিকারক পোকা যা সম্পত্তির ক্ষতি করে তার জন্য নেওয়া উচিত। এছাড়াও শব্দ "মরিচা", অর্থাত্ মরিচা. এই শেষ শব্দটি দ্বারা একজনকে অবশ্যই যেকোন ধরণের ক্ষয় বুঝতে হবে, কারণ ত্রাণকর্তা অবশ্যই বলতে চাননি যে শুধুমাত্র পতঙ্গ বা মরিচা থেকে ক্ষতিগ্রস্থ জিনিসগুলি সংরক্ষণ করা উচিত নয় (যদিও এই শব্দগুলির আক্ষরিক অর্থ হল এই), কিন্তু শুধুমাত্র একটি সাধারণ অর্থে প্রকাশ করা হয়েছিল; নিম্নলিখিত শব্দগুলি একই অর্থে বলা হয়, কারণ ক্ষতির কারণ আক্ষরিক অর্থে কেবল খনন এবং চুরি নয়। সমান্তরাল স্থান জেমস 5:2-3. রাব্বিদের মরিচা-এর জন্য একটি সাধারণ শব্দ ছিল, "চালুদা" (Tolyuk, 1856)।
ম্যাথু 6:20. কিন্তু স্বর্গে নিজেদের জন্য ধন সঞ্চয় কর, যেখানে পতঙ্গ বা মরিচা ধ্বংস করে না এবং যেখানে চোরেরা ভেঙ্গে চুরি করে না,
আগেরটির বিপরীত। অবশ্যই, স্পষ্টতই, আধ্যাত্মিক ধন যা পার্থিবের মতো একই ধ্বংসের অধীন নয়। কিন্তু এই আধ্যাত্মিক ধনগুলির মধ্যে ঠিক কী থাকা উচিত তার কোন ঘনিষ্ঠ সংজ্ঞা নেই (cf. 1 Pet. 1:4-9; 2 Cor. 4:17)। এখানে ব্যাখ্যার জন্য শুধুমাত্র "ধ্বংস করবেন না" প্রয়োজন (ἀφανίζει – একই শব্দ যা ব্যক্তিদের সম্পর্কে 16 শ্লোকে ব্যবহৃত হয়েছে)। Ἀφανίζω (φαίνω থেকে) এখানে অর্থ "দর্শন থেকে সরান", তাই - ধ্বংস, ধ্বংস, নির্মূল। বাকি নির্মাণ এবং অভিব্যক্তি 19 নং আয়াতের মতোই।
ম্যাথু 6:21. কারণ যেখানে তোমার ধন, সেখানে তোমার হৃদয়ও থাকবে।
অর্থ স্পষ্ট। মানুষের হৃদয়ের জীবন তার উপর এবং একজন মানুষ যা ভালবাসে তার উপর কেন্দ্রীভূত। একজন ব্যক্তি কেবল এই বা সেই ধনটিকেই ভালোবাসেন না, তবে তাদের কাছাকাছি এবং তাদের সাথে বাস করেন বা থাকার চেষ্টা করেন। একজন ব্যক্তি পার্থিব বা স্বর্গীয় কোন সম্পদকে ভালোবাসেন তার উপর নির্ভর করে তার জীবন হয় পার্থিব বা স্বর্গীয়। যদি পার্থিব সম্পদের প্রতি ভালবাসা একজন ব্যক্তির হৃদয়ে বিরাজ করে, তবে স্বর্গীয় ধন তার জন্য পটভূমিতে বিবর্ণ হয়ে যায় এবং এর বিপরীতে। এখানে ত্রাণকর্তার কথায় গোপন, হৃদয়গ্রাহী মানুষের চিন্তার গভীর প্রত্যয় ও ব্যাখ্যা রয়েছে। কত ঘন ঘন আমরা কেবল স্বর্গীয় ধন-সম্পদের যত্ন নিই বলে মনে হয়, কিন্তু আমাদের হৃদয় দিয়ে আমরা কেবল পার্থিব লোকদের সাথেই সংযুক্ত, এবং স্বর্গের প্রতি আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি কেবলমাত্র একটি চেহারা এবং অজুহাতস্বরূপ চোখ থেকে আড়াল করার জন্য আমাদের ভালবাসার প্রাচুর্য শুধুমাত্র পার্থিব সম্পদের জন্য।
পরিবর্তে "আপনার" Tischendorf, Westcote, Hort এবং অন্যান্য - "আপনার ধন", "আপনার হৃদয়"। তাই সেরা কর্তৃপক্ষের ভিত্তিতে। লুক 12:34 এর সাথে একমত হওয়ার জন্য সম্ভবত রিসেপ্টা এবং অনেক তির্যক শব্দে "আপনার" শব্দটি "আপনার" দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে, যেখানে "তোমার" সন্দেহ নেই। "আপনার" এর পরিবর্তে "তোমার" ব্যবহার করার উদ্দেশ্য হতে পারে মানুষের হৃদয়ের প্রবণতা এবং আকাঙ্ক্ষার স্বতন্ত্রতা, তাদের সমস্ত অসীম বৈচিত্র্য সহ মনোনীত করা। একজন একটা জিনিস ভালোবাসে, আরেকজন আরেকটা ভালোবাসে। পরিচিত অভিব্যক্তি "আমার হৃদয় মিথ্যা" বা "এটি এটির সাথে মিথ্যা বলে না" এই আয়াতের সুসমাচার অভিব্যক্তির প্রায় সমতুল্য। এটিকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করা যেতে পারে: "আপনি যাকে আপনার ধন হিসাবে বিবেচনা করেন তা কোথায়, সেখানে আপনার হৃদয়ের চিন্তাভাবনা এবং আপনার ভালবাসা যাবে।"
ম্যাথু 6:22. শরীরের জন্য প্রদীপ হল চোখ। তাই যদি আপনার চোখ পরিষ্কার হয়, তবে আপনার সমস্ত শরীর উজ্জ্বল হবে;
ম্যাথু 6:23. কিন্তু যদি তোমার চোখ খারাপ হয় তবে তোমার সমস্ত শরীর অন্ধকার হয়ে যাবে। তাই তোমার মধ্যে যে আলো আছে তা যদি অন্ধকার হয়, তবে অন্ধকার কী?
প্রাচীন গির্জার লেখকদের দ্বারা এই স্থানটির ব্যাখ্যা সরলতা এবং আক্ষরিক বোঝার দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল। ক্রিসোস্টম "স্বাস্থ্যকর" (ὑγιής) অর্থে "শুদ্ধ" (ἁπλοῦς) গ্রহণ করেন এবং এটিকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেন: "কারণ একটি সরল চোখ, অর্থাৎ সুস্থ, শরীরকে আলোকিত করে, এবং যদি এটি পাতলা হয়, অর্থাৎ বেদনাদায়ক, অন্ধকার হয়, তাই যত্ন থেকে মন অন্ধকার হয়ে যায়। জেরোম: "যেমন আমাদের পুরো শরীর অন্ধকারে থাকে, চোখ যদি সরল (সিম্পেক্স) না হয়, তেমনি আত্মা যদি তার আসল আলো হারিয়ে ফেলে, তবে পুরো অনুভূতি (আত্মার ইন্দ্রিয়গত দিক) অন্ধকারে থাকে।" অগাস্টিন চোখের দ্বারা একজন ব্যক্তির উদ্দেশ্য বোঝেন - যদি সেগুলি খাঁটি এবং সঠিক হয় তবে আমাদের সমস্ত কাজ, আমাদের উদ্দেশ্য থেকে এগিয়ে যাওয়া ভাল।
কিছু আধুনিক বিশেষজ্ঞ এই বিষয়টিকে ভিন্নভাবে দেখেন। তাদের মধ্যে একজন বলেছেন, “22 শ্লোকের ধারণাটি বরং নির্বোধ- যে চোখ এমন একটি অঙ্গ যার মাধ্যমে আলো পুরো শরীরে প্রবেশ করে এবং একটি আধ্যাত্মিক চোখ রয়েছে যার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক আলো প্রবেশ করে এবং সমগ্রকে আলোকিত করে। একজন ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব। এই আধ্যাত্মিক চোখ অবশ্যই পরিষ্কার হতে হবে, অন্যথায় আলো প্রবেশ করতে পারে না এবং ভিতরের মানুষ অন্ধকারে বাস করে।" কিন্তু আধুনিক বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকেও চোখ না হলে অন্য কোন অঙ্গকে প্রদীপ (অন্তত শরীরের জন্য) বলা যায়? 22 শ্লোকের ধারণাটি, তাই, এটি কল্পনা করার মতো "নিষ্পাপ" নয়, বিশেষত যেহেতু ত্রাণকর্তা "অ্যাক্সেস খুঁজে পান", "প্রবেশ করেন" অভিব্যক্তিগুলি ব্যবহার করেন না, যা সাম্প্রতিক সিদ্ধান্তগুলির সাথে পরিচিত লোকেরা ব্যবহার করে। প্রাকৃতিক বিজ্ঞান। হল্টজম্যান চোখকে "একটি নির্দিষ্ট আলোক অঙ্গ (লিচটরগান)" বলে অভিহিত করেছেন, যার কাছে শরীর তার সমস্ত আলোর ছাপ দেয়। নিঃসন্দেহে, চোখ হল তাদের উপলব্ধির অঙ্গ। যদি চোখ বিশুদ্ধ না হয়, তবে - এই অভিব্যক্তিগুলির মধ্যে যেটিই বেছে নেওয়া হোক না কেন - আমরা যে আলোর ছাপগুলি পাব তাতে সুস্থ চোখের মতো সজীবতা, নিয়মিততা এবং শক্তি থাকবে না। এটা সত্য যে, আধুনিক বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অভিব্যক্তি: "শরীরের জন্য প্রদীপ হল চোখ" সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার এবং বৈজ্ঞানিকভাবে সঠিক বলে মনে হতে পারে না। কিন্তু ত্রাণকর্তা আমাদের কাছে আধুনিক বৈজ্ঞানিক ভাষায় কথা বলেননি। অন্যদিকে, আধুনিক বিজ্ঞান এই ধরনের ভুলত্রুটির জন্য অপরিচিত নয়, উদাহরণস্বরূপ, "সূর্য উদিত হয় এবং অস্ত যায়", যখন সূর্য স্থির থাকে এবং এই ধরনের ভুলের জন্য কাউকে দোষ দেওয়া উচিত নয়। সুতরাং, অভিব্যক্তিটিকে সঠিক এবং আধুনিক বৈজ্ঞানিক অভিব্যক্তির সমতুল্য বিবেচনা করা উচিত: চোখ হল আলোর ছাপ বোঝার জন্য একটি অঙ্গ। এই বোঝার সাথে, আরও যুক্তি উপস্থাপন করার দরকার নেই, যেন এই এবং নিম্নলিখিত আয়াতের বিপরীত যুক্তি উদারতা এবং ভিক্ষার মধ্যে একটি বৈসাদৃশ্য স্থাপন করে এবং ইহুদি স্বতঃসিদ্ধ অনুসারে, একটি "ভাল চোখ" একটি রূপক উপাধি। উদারতা, "খারাপ চোখ" - কৃপণতা। এটা সত্য যে শাস্ত্রের বিভিন্ন জায়গায় এই অর্থে "লোভী" এবং "ঈর্ষাপূর্ণ" চোখ ব্যবহার করা হয়েছে (দ্বিতীয়. 15:9, 28:54-56; হিতোপদেশ 23:6, 28:22, 22:9; টভ. 4:7; স্যার। 14:10)। কিন্তু বিবেচনাধীন অনুচ্ছেদে উদারতা বা ভিক্ষা দেওয়ার কোন কথা নেই, তবে কেবল এটি দেখা যাচ্ছে যে পার্থিব পণ্যের প্রতি একজন ব্যক্তির মনোভাব কী হওয়া উচিত। এই শেষ এবং পূর্ববর্তী বক্তৃতার সাথে 22 তম এবং 23 তম আয়াতের সংযোগ। একটি ম্লান, বিষণ্ণ, কালশিটে চোখ পার্থিব জিনিসগুলিকে আরও চিন্তা করতে ভালবাসে; উজ্জ্বল আলো, স্বর্গীয় দিকে তাকানো তার পক্ষে কঠিন। বেঙ্গেলের মতে, শাস্ত্রে সরলতা প্রকাশকারী শব্দ (ἁπλοῦς, ἀπλότης) কখনই নেতিবাচক অর্থে ব্যবহৃত হয় না। সরল এবং সদয়, স্বর্গীয় উদ্দেশ্য থাকা, ঈশ্বরের জন্য প্রচেষ্টা - এক এবং একই জিনিস।
আয়াত 23, পূর্ববর্তী বক্তৃতা বিপরীত. এই আয়াতের শেষ বাক্যগুলো সবসময় কঠিন মনে হয়েছে। এই জায়গায় কেউ শব্দের উপর একটি অত্যন্ত কাব্যিক এবং সূক্ষ্ম খেলা দেখতে পারে এবং আমাদের রাশিয়ান (স্লাভিক অনুবাদে - "tma kolmi" - ঠিক, কিন্তু অস্পষ্ট) এবং Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) এর মতো একইভাবে অনুবাদ করতে পারে। "অন্ধকার" শব্দটিকে "একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ চিন্তাভাবনা, তার আবেগ এবং প্রবণতা" উল্লেখ না করে। পরবর্তী অর্থটি কেবলমাত্র আরও এবং অনুপযুক্ত, যেহেতু চিত্র এবং রূপকগুলি অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক সম্পর্কের উপাধি হিসাবে কাজ করে। রূপকটি অন্ধকারের মাত্রার পার্থক্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, আলোর অভাব, গোধূলি, এবং সম্পূর্ণ অন্ধকারের সাথে শেষ। স্বাস্থ্যকর (ἁπλοῦς) এর বিপরীতে চোখ অস্বাস্থ্যকর (πονηρός), এবং শরীর শুধুমাত্র আংশিকভাবে আলোকিত; অন্য কথায়, চোখ শুধুমাত্র আংশিকভাবে আলো বুঝতে পারে, এবং উপরন্তু, ভুল ছাপ। সুতরাং "যদি তোমার মধ্যে আলো" অন্ধকারের সমান হয়, তবে "কত অন্ধকার"। গ্রিম এই অভিব্যক্তিটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: “যদি আপনার ভেতরের আলো অন্ধকার (অন্ধকার) হয়, অর্থাৎ মন যদি বোধগম্যতার অনুষদ বর্জিত হয়, তাহলে অন্ধকার কত বড় হবে (শরীরের অন্ধত্বের তুলনায় এটি কতটা দুঃখজনক) ) Σκότος ক্ল্যাসিকের তথাকথিত "অস্থির" অভিব্যক্তিকে বোঝায়, যারা এটিকে পুংলিঙ্গ এবং নিরপেক্ষ লিঙ্গ উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহার করে। ম্যাথিউ 6:23-এ - নিরপেক্ষ লিঙ্গ এবং "অস্বাস্থ্য", "ধ্বংস" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে (cf. জন 3:19; প্রেরিত 26:18; 2 Cor. 4:6 - Kremer)।
(চলবে)
উত্স: ব্যাখ্যামূলক বাইবেল, বা পুরাতন এবং নতুন নিয়মের পবিত্র ধর্মগ্রন্থের সমস্ত বইয়ের মন্তব্য: 7 খণ্ডে / সংস্করণে। এপি লোপুখিন। - চতুর্থ সংস্করণ, মস্কো: দার, 2009 (রুশ ভাষায়)।
