Da u prufessore AP Lopukhin
Matteu 6:12. è pardunate i nostri debiti, cum'è noi pardunemu ancu i nostri debitori;
A traduzzione russa hè precisa, se solu ammettimu chì "partimu" (in a Bibbia slava) - ἀφίεμεν hè veramente stabilitu in u presente, è micca in l'aorist (ἀφήκαμεν), cum'è in certi codici. A parolla ἀφήκαμεν hà "a megliu attestazione". Tischendorf, Elford, Westcote, Hort pusonu ἀφήκαμεν - "avemu partutu", ma a Vulgata hè u presente (dimittimus), è ancu John Chrysostom, Cyprian è altri. Intantu, a diffarenza di significatu, secondu s'ellu accettemu questa o quella lettura, hè significativa. Pardunate i nostri peccati, perchè noi stessi pardunemu o avemu digià pardunatu. Qualchissia pò capisce chì l'ultimu hè, per cusì, più categuricu. U pirdunu di i piccati da noi hè stabilitu cum'è una cundizione per u pirdunu di noi stessi, a nostra attività terrena quì serve com'è mudellu per l'attività di u celu.
L'imaghjini sò presi in prestu da i prestiti ordinali chì prestanu soldi, è i debitori chì u ricevenu è poi tornanu. A paràbula di u rè riccu, ma misericordioso è u debbitore spietatu pò serve com'è una spiegazione per a petizione (Mt. 18: 23-35). A parolla greca ὀφειλέτης significa un debitore chì deve pagà à qualcunu ὀφείλημα, debitu di soldi, soldi di l'altri (aes alienum). Mais dans un sens plus large, ὀφείλημα signifie généralement toute obligation, tout paiement, donner, et dans le lieu considéré, ce mot est mis à la place du mot « péché », « crime » (ἀμαρτία, παράπτωμα). A parolla hè aduprata quì nantu à u mudellu di l'ebreu è l'aramaicu "lov", chì significa à tempu debitu (debitum) è culpabilità, crimine, peccatu (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
A seconda frase ("cum'è perdonemu" è cusì) hà longu purtatu l'interpreti in una grande difficultà. Prima di tuttu, anu discututu ciò chì capisce da a parolla "cumu" (ὡς), sia per piglià in u sensu più strettu o in un sensu più faciule, in relazione à e debulezza umana. A capiscitura in u sensu più strettu hà fattu chì parechji scrittori di a chjesa tremavanu à u fattu chì a stessa dimensione o quantità di u pirdunu divinu di i nostri peccati hè cumplettamente determinata da a dimensione di a nostra capacità o capacità di pardunà i peccati di i nostri cumpagni. In altri palori, a misericordia divina hè definita quì da a misericordia umana. Ma postu chì una persona ùn hè micca capace di a listessa misericòrdia chì hè caratteristica di Diu, a pusizione di quellu chì prega, chì ùn hà micca avutu l'uppurtunità di cuncilià, hà fattu assai freme è tremulu.
L'autore di l'opera "Opus imperfectum in Matthaeum" attribuita à San Ghjuvanni Crisostomu tistimunia chì in l'antica Chjesa, quelli chì pricavavanu completamente omessi a seconda frase di a quinta petizione. Un scrittore hà cunsigliatu: "Dicendu questu, o omu, se fate cusì, vale à dì pricate, pensate à ciò chì hè dettu: "Hè una cosa spaventosa di cascà in e mani di u Diu Vivente" (Ebrei 10:31). Certi, sicondu Augustine, anu pruvatu à fà una sorte di detour è invece di i peccati anu capitu l'obligazioni monetarie. Crisostomu, apparentemente, vulia eliminà a difficultà quandu hà indicatu a diffarenza di relazioni è circustanze: "A liberazione inizialmente dipende di noi, è u ghjudiziu prununziatu nantu à noi si trova in u nostru putere. Chì ghjudiziu tù stessu prununziate nantu à voi stessu, u listessu ghjudiziu ch'e vi prununziaraghju. Sè pardunate u vostru fratellu, allora riceverete u stessu benefiziu da mè - ancu s'ellu hè in realtà assai più impurtante chè u primu. Pardunà un altru perchè tù stessu avete bisognu di pirdunu, è Diu si perdona à sè stessu senza avè bisognu di nunda. Pardunate un fratellu, è Diu perdona un servitore, site culpèvule di innumerevoli peccati, è Diu hè senza piccatu. I studienti muderni sò ancu cuscenti di sti difficultà è pruvate à spiegà a parolla "cumu" (ὡς), apparentemente currettamente, in una manera ligeramente ammorbidita. Una intelligenza stretta di sta particella ùn hè micca permessa da u cuntestu. In a relazione trà Diu è l'omu, da una banda, è l'omu è l'omu, da l'altru, ùn ci hè micca ugualità cumpleta (paritas), ma solu una sumiglianza di argumentu (similitudo rationis). U rè in a parabola mostra più misericordia à u schiavu chì u schiavu à u so cumpagnu. Ὡς pò esse traduttu cum'è "cum'è" (similiter). Ciò chì hè significatu quì hè un paragone di dui azzioni per tipu, micca per gradu.
cunchiusioni
Dicemu chì l'idea di u pirdunu di i peccati da Diu sottu a cundizione di u pirdunu di i piccati di i nostri vicini era, apparentemente, alienu almenu à u paganisimu. Sicondu Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), Apollonius di Tyana suggerì è ricumandò chì u adoratore si rivolse à i dii cun un tale discorsu: "Voi, o dii, pagatemi i mo debiti, - i mo dovuti" (ὦς θεοί, δοίητέτέων). μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Matteu 6:13. è ùn ci porta micca in tentazione, ma liberaci da u male. Perchè u vostru hè u regnu è u putere è a gloria per sempre. Amen.
E parolle "è ùn portanu micca" subitu facenu chjaru chì Diu porta in tentazione, ci hè un mutivu per questu. In altri palori, s'ellu ùn pricà, pudemu cascà in tentazione da Diu, chì ci hà da guidà in questu. Ma hè pussibule è cumu hè pussibile attribuisce una cosa cusì à l'Essere Supremu? Per d 'altra banda, una tale intelligenza di a sesta petizione, apparentemente, cuntradisce e parolle di l'Apòstulu Ghjacumu, chì dice: "in a tentazione (à u mumentu, à mezu à a tentazione) nimu dice: Diu mi tenta, perchè. Diu ùn hè micca tentatu da u male è ellu stessu ùn tenta à nimu "(Giacomo 1:13). Sì cusì, perchè pricà à Diu per ch'ellu ùn ci guidà micca in tentazione? Ancu senza preghiera, sicondu l'apòstulu, ùn tenta à nimu è ùn tentarà nimu. In altrò, u stessu apòstulu dice: "I mo fratelli, ricevete cun grande gioia quandu cascate in diverse tentazioni" (Giacomo 1: 2). Da questu pudemu cuncludi chì, almenu in certi casi, i tentazioni sò ancu utili, è per quessa ùn ci hè bisognu di pricà per a liberazione da elli. Se vultemu à l'Anticu Testamentu, truvamu chì "Diu hà tentatu Abraham" (Gen. 22: 1); "L'ira di u Signore s'accendiva di novu contr'à l'Israele, è hà suscitatu David in elli per dì: Vai, conta Israele è Ghjuda" (2 Sam. 24: 1; cf. 1 Chr. 21: 1). Ùn spiegheremu micca sti cuntradizioni s'ellu ùn ammettemu micca chì Diu permette u male, ancu s'ellu ùn hè micca l'autore di u male. A causa di u male hè a vuluntà libera di l'esseri liberi, chì hè spartutu in dui per via di u peccatu, vale à dì piglia una direzzione bona o male. A causa di l'esistenza di u bè è di u male in u mondu, l'azzioni o i fenomeni mundiali sò ancu divisi in u male è u bonu, u male appare cum'è turbidità in acqua pulita o cum'è aria avvelenata in aria pulita. U male pò esisti indipindentamente di noi, ma pudemu diventà participanti in questu per via di u fattu chì vivemu in mezu à u male. U verbu εἰσφέρω utilizatu in u versu in cunsiderà ùn hè micca forte quant'è εἰσβάλλω; u primu ùn sprime micca a viulenza, u sicondu. Cusì "ùn ci porta micca in tentazione" significa: "ùn ci porta micca in un tali ambiente induve u male esiste", ùn permettenu micca questu. Ùn ci permettenu micca, per via di a nostra irragione, per andà in a direzzione di u male, o chì u male s'avvicina à noi indipendentemente da a nostra culpabilità è vuluntà. Una tale dumanda hè naturali è era abbastanza comprensibile per l'auditori di Cristu, perchè hè basatu annantu à a cunniscenza più prufonda di a natura umana è di u mondu.
Sembra chì ùn ci hè micca bisognu particulari quì per discutiri a natura stessa di e tentazioni, alcune di quale ci parenu benefiche, mentri àutri sò dannusu. Ci hè duie parolle ebraiche, "bahan" è "nasa" (i dui usati in Salmi 25: 2), chì significanu "pruvà" è sò usati più spessu di una prova ghjustu da una prova inghjusta. Dans le Nouveau Testament, une seule correspond à ces deux mots - πειρασμός, et les soixante-dix interprètes les traduisent en deux (δοκιμάζω et πειράζω). U scopu di e tentazioni pò esse chì una persona sia δόκιμος - "pruvata" (James 1:12), è una tale attività pò esse caratteristica di Diu è utile à e persone. Mais si un chrétien, selon l'apôtre Jacques, se réjouit lorsqu'il tombe dans la tentation, car il peut se révéler δόκιμος et « recevoir la couronne de vie » (Jacques 1 :12), alors dans ce casu ch'ellu deve dinù "pricà per a prisirvazioni da e tentazioni, perchè ùn pò micca pretendenu ch'ellu vincerà a prova - δόκιμος. Cusì Cristu chjama beati quelli chì sò perseguitati è insultati per u so nome (Matt. 5: 10-11), ma chì tipu di cristianu cercà a calunnia è a persecuzione, è ancu strive per elli fermamente? (Tolyuk, [1856]). I più periculosi per una persona sò tentazioni da u diavulu, chì hè chjamatu πειραστής, πειράζων. Sta parolla hà eventualmente acquistatu un significatu male, è ancu utilizatu parechje volte in u Novu Testamentu πειρασμός. Dunque, e parolle "ùn ci portanu micca in tentazione" ponu esse intesu cum'è tentazione micca da Diu, ma da u diavulu, chì agisce nantu à e nostre inclinazioni internu è cusì ci immerge in u peccatu. L'intesa "ùn introduci micca" in un sensu permissiu: "ùn permette micca di esse tentati" (Evfimy Zigavin), è πειρασμός in un sensu speciale, in u sensu di una tentazione chì ùn pudemu micca sopportà, deve esse rifiutatu cum'è inutile è arbitrariu. Se, dunque, a tentazione in u locu in cunsiderà significa tentazione da u diavulu, allora una tale spiegazione duverà influenzà u significatu sussegwenti di e parolle "da u male" - τοῦ πονηροῦ.
Avemu digià scontru sta parolla, quì hè traduttu in russo è slavonu indefinitu - "da u male", in a Vulgata - un malo, in a traduzzione tedesca di Luther - von dem Uebel, in inglese - da u male (ancu quì. hè una versione in inglese da u male.- Nota ed.), vale à dì da u male. Una tale traduzzione hè ghjustificata da u fattu chì, s'ellu ci vole à esse capitu quì cum'è "di u diavulu", allora ci saria una tautologia: ùn ci porta micca in tentazione (si capisce - da u diavulu), ma liberate da noi. u diavulu. Τὸ πονηρόν in u genre neutru cù un articulu è senza un sustantivu significa "mali" (vede i cumenti nantu à Matt. 5:39), è se Cristu vulia dì à u diavulu quì, allora, cum'è hè ghjustu nutatu, puderia dì: ἀπὸ τοῦ διαβόλου ou τοῦ πειράζ οντος. In questu riguardu, "deliver" (ῥῦσαι) deve ancu esse spiegatu. Stu verbu hè cumminatu cù dui preposizioni "da" è "da", è questu, apparentemente, hè determinatu da u significatu veru di stu tipu di cumminazzioni. On ne peut pas dire d'une personne qui s'est plongée dans un marécage : délivrer-le de (ἀπό), mais de (ἐκ) un marécage. Si pò suppone, dunque, chì in u versu 12 saria megliu aduprà "di" s'ellu si parlava di u male invece di u diavulu. Ma ùn ci hè micca bisognu di questu, perchè da altri casi si sà chì "per consegna da" indica un periculu veru, chì hè digià accadutu, "per consegna da" - un presuntu o pussibule. U significatu di a prima cumminazione hè "per sbarazzassi", u sicondu - "prutegge", è u pensamentu di caccià u malu esistente à quale una persona hè digià sottumessu ùn hè micca completamente eliminata.
cunchiusioni
Avemu nutatu chì e duie petizioni dispostu in stu versu sò cunsiderate da parechji sectarii (Riformati, Arminiani, Sociniani) cum'è una, cusì chì a Preghiera di u Signore hà solu sei petizioni.
Doxology hè accettatu da Ghjuvanni Crisostomu, i Decreti Apostolici, Teofilattu, Protestanti (in a traduzzione tedesca di Luther, in a traduzzione inglese), è ancu testi slavi è russi. Ma ci sò qualchi ragiuni per pensà chì ùn era micca dettu da Cristu, è per quessa ùn era micca in u testu di l'evangelu originale. Questu hè principalmente indicatu da diffirenzii in a pronunzia di e parolle stessu, chì pò ancu esse osservatu in i nostri testi slavi. Allora, in u Vangelu: "Perchè à toiu hè u regnu è u putere è a gloria per sempre, amen", ma u prete dice dopu à "Patre nostru": "per u vostru hè u regnu è u putere è a gloria, u Babbu è u Figliolu è u Spìritu Santu, avà è sempre è sempre è sempre.
In i testi grechi chì sò ghjunti à noi, tali diffirenzii sò ancu più notevuli, chì ùn puderia micca esse se a doxologia hè stata presa in prestu da u testu originale. Ùn hè micca in i manuscritti più antichi è in a Vulgata (solu "amen"), ùn era micca cunnisciuta da Tertullianu, Ciprianu, Origene, San Cirillo di Ghjerusalemme, Jerome, Augustine, San Gregoriu di Nissa è altri. Evfimy Zigavin dice direttamente chì era "applicata da interpreti di a chjesa". A cunclusione chì pò esse tirata da 2 Timothy 4:18, secondu Alford, parla contru à a doxologia piuttostu cà in favore. L'unicu ciò chì pò esse dettu in u so favore hè chì si trova in l'anticu munumentu "L'insignamentu di i 12 Apòstuli" (Didache XII apostolorum, 8, 2) è in a traduzzione Pescito Syriac. Ma in u "Insegnamentu di l'Apòstuli 12" hè in questa forma: "perchè u vostru hè u putere è a gloria per sempre" ς); è a Peshitta "ùn hè micca sopra à i suspetti in alcune interpolazioni è aghjunte da i lezionari". Hè presumitu chì questu era una formula liturgica, chì cù u tempu hè stata inclusa in u testu di a Preghiera di u Signore (cf. 1 Chronicles 29: 10-13).
Inizialmente, forse solu a parolla "amen" hè statu introduttu, è dopu sta formula hè stata sparta in parte nantu à a basa di e formule liturgiche esistenti, è in parte aghjunghjendu espressioni arbitrarie, cum'è e parolle di l'evangelu di l'Archangel Gabriel sò cumuni in a nostra chjesa ( e cattolica) canzone "Vergine Maria, rallegra". Per l'interpretazione di u testu di l'evangelu, a doxologia ùn importa micca, o hà solu una piccula.
